Les vies authentiques des vingt-quatre Tirthankars

Appendice  1 

Faits importants sur les Tirthankars 

La partie sud du continent de Jambu est le territoire de Bharat, la partie nord est le territoire d’Airavat et la partie centrale le territoire du Mahavideh. Dans les territoires de Bharat et d’Airavat il y a, dans chacun, vingt-quatre Tirthankars pendant chaque cycle du temps ascendant et descendant. 

Dans le Mahavideh, les Tirthankars sont toujours présents. 

L’être qui parvient au Tirthankar-nam-karma est libéré à sa troisième naissance comptée à partir de celle où il gagne ce pouvoir et cette pureté. 

L’influence et les signes favorables d’un futur Tirthankar commencent à apparaître six mois avant la conception ou la descente (garbh-kalyanak).Les Tirthankars de Bharat et d’Airavat ont cinq évènements favorables (kalyanak) durant leur durée de vie.

 Durant le cycle descendant actuel, tous les êtres qui sont devenus des Tirthankars sont descendus des formes de dieux dans le territoire de Bharat. Six mois avant le moment de leur descente, tous les autres dieux sont remplis d’un sentiment spécial de vénération pour ces futurs Tirthankars et ils le leur expriment en s’inclinant devant eux.

 Six mois avant le fin de leur vie en enfer, les êtres qui deviennent des Tirthankars sont soulagés des souffrances infernales par l’intervention des dieux. 

Dès la grossesse, l’être qui est destiné à devenir un Tirthankar possède le triple jnan (connaissance) : mati (intellectuelle), shruti (littérale) et avadhi (extra-sensorielle). Il utilise même cette connaissance si et quand le besoin s’en fait sentir. 

Les Tirthankars ne se nourrissent pas du lait de leur mère. Le roi des dieux  désigne diverses déesses comme gouvernantes pour prendre soin, avec le respect qui est dû, aux tâches comme le bain, l’habillage, la nourriture et les soins aux enfants. 

Après la naissance d’un Tirthankar, 56 déesses des directions arrivent et exécutent les rites prévus à cette occasion. 64 Indras et d’autres dieux font leurs travaux traditionnels de célébrations de joyeuse naissance en prenant le Tirthankar Pandukvan nouveau-né sur le Mont Meru. 

Il y a quatre attributs congénitaux uniques, chez un Tirthankar : 

1. Sa divine structure physique est exempte de sueur, d’humeur et de maladies enfantines
2. Son haleine est parfumée.
3. Du fait de sa compassion et de sa tranquillité extrêmes, ses corpuscules de sang  tournent au blanc. Ainsi sa couleur de peau et de sang sont d’un blanc laiteux.
4. La consommation et l’excrétion de sa nourriture sont invisibles à l’œil humain normal.

 

Si le karma responsable des actions mondaines apparaît lorsqu’il est jeune, il se marie à une femme qui est bonne et d’une famille de statut élevé. Toutefois, il n’ a pas d’affection pour une vie familiale somptueuse. 

Durant l’année qui précède son renoncement, il donne 10.8 millions de pièces d’or chaque jour, à titre de charité, ce qui fait dans une année 388 millions de pièces d’or. 

Au moment où il fait le vœu d’abandonner toutes les activités mauvaises intentionnelles, il acquiert la « manahparyay jnan »  (la capacité de percevoir les pensées petites et grandes, les sentiments et les attitudes de tout être). 

Au moment où il reçoit la diksha ( l’initiation officielle pour devenir un ascète),  il dit « Namo Siddhanam » en saluant uniquement les Siddhas (les âmes libérées). 

Au moment de recevoir la diksha, le Tirthankar s’arrache cinq poignées de cheveux et les donne à Indra (le roi des dieux). Indra met celles-ci, avec soin, dans une boîte en or garnie de pierres précieuses et l’immerge dans la mer de lait. 

Tous les Tirthankars restent silencieux durant la période de leurs pratiques spirituelles, qui va de leur initiation jusqu’à ce qu’ils ait acquis l’omniscience. Leurs discours commencent seulement après qu’ils soient devenus omniscients. 

Durant leur période de pratiques, les Tirthankars se déplacent seuls, détachés et de façon imprévue. 

Comme les ascètes ordinaires, ils ne révèlent aucun discours et ne font pas de disciples. 

Lorsqu’ils détruisent, par leurs très hautes pratiques spirituelles, les karmas qui vicient et qu’ils acquièrent des vertus comme l’omniscience, la perception absolue, tout pouvoir et la capacité de promouvoir la religion, ils atteignent le statut d’Arihant Tirthankar. 

Ils sont dotés de trente-quatre qualités uniques et de trente-cinq qualités de la parole.

 Ils sont exempts de tous les dix-huit vices. 

Les dix-huit vices sont : 1. à 5. les cinq pouvoirs d’empêchements (empêchements de charité, de progrès, de plaisir, de facilité et de puissance) ; 6. la gaieté ; 7. l’affection ; 8.l’irritation ; 9. la peur ;10 la haine ;11.la détresse ;12. la luxure ;13. le dogme ;14. l .ignorance, 15. le sommeil ;. 16. l’indulgence , 17. l’attachement et 18. l’ aversion. 

Il y a une autre liste des vices :1.le dogme ; 2. l’ignorance ; 3. l’orgueil ; 4. la colère ; 5. la cupidité, 6.l’illusion ; 7.l’affection ; 8. l’irritation ; 9. le sommeil ; 10. la détresse ; 11. la fausseté ; 12. le vol ; 13. la jalousie ; 14. la peur ; 15. la violence ; 16. l’amour ; 17. le plaisir et 18. la gaieté. 

Le premier Tirthankar Rishabhdev, dans son incarnation antérieure, avait la connaissance des quatorze petits « canons ». Tous les autres, dans leurs incarnations antérieures, avaient la connaissance de seulement onze « canons ». 

Aussitôt que le statut de Tirthankara est atteint, Indra crée le divin pavillon (samavasaran). Dans ce pavillon ; le Tirthankara fait un discours à l’assemblée en ardha-magadhi dans l’intention que l’homme ordinaire puisse en bénéficier. Le samavasaran est occupé par tous, hommes, dieux et animaux. Dans ce premier discours, au moins un individu est inspiré d’abandonner la vie dans le monde et de devenir un ascète. Dans le samavasaran, le Bhagavan est assis dans la posture du lotus. 

Les Tirthankaras Munisuvrat et Arishtanemi sont nés dans le clan Harivamsha, les vingt-deux autres dans le clan Ikshvaku.

 Au moment de leurs réincarnations, Bhagavan Rishabhdev était le plus vieux en âge (8.4 millions de purvas). Bhagavans Parshvanath et Mahavir étaient les plus jeunes (30 ans). 

Le plus grand parmi les Tirthankaras a été Bhagavan Rishabhdev (500 dhanush) et le plus petit Bhagavan Mahavir (sept haath/ pieds). 

Vasupujya, Malli, Nami, Parshva et Vardhaman devinrent ascètes en tant que princes, dans la première troisième partie de leur vie. Les dix-neuf restants devinrent ascètes en tant que rois, durant la dernière troisième partie de leur vie. ( Les trois divisions de l’âge sont  les parties égales de l’âge moyen des êtres humains d’une ère spécifique). 

De Rishabh à Shreyans, tous les Tirthankars non seulement se marièrent mais encore gouvernèrent. Vasupujya modifia cette tradition en devenant un ascète, lorsqu’il était encore un jeune prince. Le dix-neuvième et le vingt-deuxième Tirthankars restèrent célibataires. 

Bhagavan Rishabh commença le processus de renoncement dans la ville de Vinita et Aristanemi à Dwarka. Tous les autres Tirthankars firent le leur à leur lieu de naissance. 

Bhagavan Mahavir fut initié seul, Parshvanath et Mallinath, chacun avec trois cents personnes, Vasupujya avec six cents, Rishabh avec quatre mille et les Tirthankars restants avec mille chacun. 

Les Tirthankars Shreyans, Malli, Munisuvrat, Atishtanemi et Parshva reçurent la diksha durant la matinée, les dix-neuf autres dans l’après-midi. Sumati la reçut après avoir pris son repas, Malli et Parshva après un jeûne de trois jours, Vasupujya après un jour de jeûne et les autres après deux jours de jeûne (le dernier jour de la période de jeûne). 

Rishabh rompit son jeûne un an après le jour de son initiation, tous les autres Tirthankars le jour suivant.

 Rishabh prit du jus de canne à sucre comme première aumône, tous les autres du ksheer (du riz cuit dans du lait). 

Les lieux où les Tirthankars reçurent leurs premières aumônes furent bénis par une pluie d’or équivalente aux dimensions de leurs corps respectifs. 

Tous les Tirthankars de Bharat et d’Airavat, excepté le premier et le dernier, propagent la religion avec quatre grands vœux comme thème central. Les quatre vœux consistent à renoncer à ou à se restreindre de :1. tous types de violence, 2. tous types de fausseté, 3 . tous types d’acquisition non offerte et 4. tous types de possessions. Le premier et le dernier Tirthankars propagent une religion avec cinq vœux, en ajoutant à ceux ci-dessus, celui d’abandon de tous types d’activités libidineuses. 

L’arbre ashok, sous lequel Mahavira reçut l’initiation, avait une hauteur de 32 dhanush. L’arbre chaitya de Rishabhdev avait une hauteur équivalente à trois fois celle de son corps. Tous les autres reçurent l’initiation sous des arbres ayant une hauteur équivalents à douze fois celle de leur corps respectif. 

Bhagavan Rishabh atteignit l’omniscience un millier d’années après son initiation, Mallinath seulement  après quatre heures et demie. 

La superficie du pavillon divin de Rishabh était de 12 yojans. Il y a eu une réduction graduelle de 2 kosa (1/2 yojan) de cette aire pour les Tirthankars suivants jusqu’à Neminath (le 22 ème). L’aire du divin pavillon du vingt-troisième Tirthankar, Parshvanath, était de 1.5 yojans et celle de Mahavir de un yojan. Ces dimensions sont pour le cycle descendant. Celles pour le cycle ascendant sont les mêmes, mais dans l’ordre inverse. Dans l’aire de Videh la dimension est de 12 yojans uniformément. Indranilmani (le saphir) est essentiellement utilisé dans la décoration de ces samavasarans.

 Le nombre maximum de chefs-disciples a été de cent pour Bhagavan Sumatinath et le minimum de dix pour Parshvanath. 

Quand les liens karmiques sont totalement coupés, le Tirthankar arrête complètement de parler. 

Avant le nirvana (la libération), Rishabhdev observa une dernière pénitence (santhara) de six jours, Mahavir une de deux jours et les autres Tirthankaras de un mois.

 Rishabh, Arishtanemi et Mahavir étaient tous les trois assis en « paryankasan » (une posture yogique spéciale) et les autres en « kayotsarg mudra » (une posture yogique), au moment de leur libération. 

Rishabhdev a été libéré sur la montagne Ashtapad, Arishtanemi sur le Mont Girnar, Vasupujya dans la ville de Champa, Mahavir dans la ville de Pava et tous les autres à Sammet Shikar (Monts Parasnath).