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le corps lumineux
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le feu
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l’huile
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l’obscurité, l’inertie
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grains de riz
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austérités, pénitences
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ascète qui pratique des pénitences sévères
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renonçante
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étoile
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bol en bois utilisé par les ascètes shvetāmbara pour recueillir la
nourriture liquide et la boisson
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qui accepte les enseignements du guru et de l’ācārya
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section digambara créée par Tāranasvāmi
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les sept catégories, réalités, principes fondamentaux du Jaïnisme
considérés comme objets de foi (jīva, ajīva, āsrava, bhanda, samvara,
nirjarā et moksa)
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la réalité essentielle
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traité des réalités rédigé en sanscrit par Umāsvāti (Umāsvāmi)
exposant les principes du Jaïnisme et reconnu valable par les
Shvetāmbara et les Digambara
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jīva au corps de feu
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jeûne complet pendant trois jours
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section de Jaïns shvetāmbara qui ne vénèrent pas les statues et qui
sont sous la direction d’un seul ācārya ; également, section de
digambara qui vénérent les statues et dont les ascètes pratiquent la
nudité
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voir à sthāpanācārya
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commentaires en langue sanscrite
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huile
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marque apposée sur le front signifiant l’œil de la connaissance pour
les ascètes, la qualité de mariée pour une femme
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annotation
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tiryag-dik-prama-nātikrama a
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ller dans l’une des huit directions au-delà
des limites que l’on s’est fixées à soi-même
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forme animale
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gué, étendue d’eau
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montagne sacrée
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constructeurs du gué pour franchir l’océan des morts et des
renaissances ; vainqueurs spirituels pour lesquels les Jaïns ont une
très profonde vénération, terme équivalent à Jina
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lieu où les Tīrthankara ont atteint leur libération
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fréquentation des lieux saints
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lieu de pèlerinage
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pèlerinage à un lieu saint
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jour lunaire
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portique au-dessus de l’entrée d’un temple
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être mobile ayant deux sens ou plus
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triade
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salutation en inclinant la tête et enjoignant les mains
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âme qui a trois sens, du toucher, du goût et de l’odorat
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trois caractéristiques
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les trois mondes : inférieur, médian et supérieur
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le piquant des herbes, des épines, des cailloux, etc.
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les trois joyaux jaïns (de la vision juste, de la connaissance juste
et de la conduite juste)
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| la
soif
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troisième
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forme sous-humaine
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abandon, renoncement, don de savoir, de connaissances spirituelles,
etc.
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