Le篮s pour les juniors (13)

SOURCES DES PɃHɓ (1 ࠵)

Nous sommes toujours occup鳠ࠦaire quelque chose de bien qui peut aider les autres ou ࠦaire du mal et cr饲 des probl譥s ࠊd?autres. Lorsque nous aidons quelqu?un, non seulement nous lui apportons du bien-‚Ye, mais cela nous en apporte aussi par punya. Quand nous sommes la cause de probl譥s aux autres, nous souffrons aussi en raison de pāpa (des p飨驮 Les actions qui font souffrir les autres sont appel饳 coupables. Elles peuvent se classer en plusieurs cat駯ries allant du simple racontar d?histoires au meurtre. Dans le Jaﮩsme, ces activit鳠sont divis饳 en 18 cat駯ries. Elles  sont consid鲩es comme des sources de p飨鳠qui provoquent de mauvais karmas ou pāpas. Ces pāpas sont les causes de probl譥s dans nos vies actuelles autant que dans nos vies futures. Par cons鱵ent, nous devons faire attention de  n?effectuer  aucune des 18  actions coupables suivantes qui sont li饳 les unes aux autres :

1. Pranātipata (la violence),
2. Mrushavada (le mensonge),
3. Adattādāna (le vol),
4. Maithuna (le manque de chastet马
5. Parigraha (le caract貥 possessif),
6. Krodha (la col貥),
7. Mana (l?arrogance),
8. Māyā (la tromperie),
9. Lobha (la gourmandise),
10. Rāga (l?attachement),
11. Dvesha (l?aversion),
12. Kalah (la querelle),
13. Abhyakhyana (l?accusation),
14. Paishunya (le comm鲡ge),
15. Parparivada (la critique),
16. Rati-arati (aimer et ne pas aimer),
17. Maya-mrushavada (la malice),
18. Mithyā-darshana-shalya (les fausses croyances).

 Voyons ces actions coupables en d鴡il.

 1. Pranātipata. Ce mot est form頤e deux termes : pranā qui signifie la vigueur des ‚Yes vivants et atipata qui veut dire tuer ou faire du mal. Par cons鱵ent, pranātipata veut dire causer de la souffrance ou tuer  l?鮥rgie des ‚Yes vivants. Cela est provoquúúar nos actions physiques aussi bien que par nos mots durs ou mꭥ par nos pens饳 mauvaises. La violence physique est facile ࠣomprendre. Malgr頣ela, les personnes non-v駩tariennes ne r顬isent pas qu?en mangeant des ?ufs, des poulets, du poisson, de la volaille, des produits de la mer ou en les regardant avec envie, ils causent de la violence. La chasse et la p꣨e sont aussi des causes de violence. La violence verbale est caus饠en donnant des noms et en disant des mots offensants, haineux, acides ou durs, de mꭥ des phrases semblables. Expliquons la violence mentale par un exemple. Ramesh est un  grand gars costaud qui tabasse Anil, de temps ࠡutre. Anil est un gars fluet qui ne peut pas vaincre Ramesh physiquement. Aussi, Anil pense qu?il doit lier amiti頡vec un grand gars pour lui demander son aide. Il pense aussi ࠤiff鲥nts autres moyens d?aller avec lui. Durant ces pens饳, bien qu?il ne fasse aucune action physique,  mais du fait que ses sentiments sont de battre Ramesh, il a p飨頣omme s?il battait Ramesh. Ainsi, les pens饳 mentales nous atteignent de la mꭥ fa篮 que les expressions physiques ou verbales. La pens饠est formidablement plus rapide, plus facile et elle n?a pas de facteurs d?inhibition comme l?action r饬le physique ou verbale. Par cons鱵ent, elle augmente le potentiel d?accumulation de pāpa (ou de punya s?il s?agit de bonnes pens饳) plus rapidement et plus facilement.

 Quelques autres formes de violences sont : de percer, d?飲aser, d?attacher, de torturer et de surcharger les animaux, de les affamer ou de ne pas leur donner de nourriture quand il le faut,  d?exploiter ceux qui travaillent. Les cosm鴩ques, l?ivoire, les v‚Oments de soie ou les articles en cuir impliquent de la souffrance directe ou indirecte aux animaux et sont des raisons d?accumulation de p飨鳮 On doit faire attention en marchant, en courant, en s?asseyant, de  ne pas tuer de petits insectes, comme les fourmis et les animalcules. On doit veiller ࠮e pas marcher sur les plantes ou  sur l?herbe car elles sont dot饳 de vie. Dans le Jaﮩsme, cette práâution est appel饠? jatna ? ? upayoga ?. Ainsi, nous devons ‚Ye trÛÓattentifs et mener une vie simple et pacifique. Cela nous m讥 ࠬa compassion et ࠬa tol鲡nce envers les autres.

 

2. Mrushavada. Ce mot est form頤e : mrusha, qui signifie mensonge, et de vada qui signifie dire ou parler. Ainsi, mrushavada veut dire mentir. Les causes principales du mensonge sont la col貥, la cupidit鬠la peur et la supercherie. Quelques autres sortes de mensonges sont de r鰡ndre des rumeurs, de rÙÐler des secrets, de r餩ger de faux documents ou ne pas rendre ࠱uelqu?un les choses qui lui avaient 鴩 donn饳 en garde. En plus d?accumuler du pāpa, en mentant, nous perdons nos amis. Par cons鱵ent, nous ne devons pas dire de mensonges.

 

 

3. Adattādāna.  Ce terme est form頤es mots : adattā, qui signifie sans permission, et adāna, qui veut dire prendre. Prendre une chose sans la permission de son propri鴡ire ou voler est appelù§bsp;: adattādāna. Acqu鲩r quelque chose qui ne nous appartient pas, par des moyens condamnables, est aussi consid鲩 comme du vol. Mꭥ si nous ne volons pas directement, mais si nous demandons ࠱uelqu?un ou si nous encourageons quelqu?un ࠬe faire ou si nous acceptons ou achetons un bien d鲯b鬠si nous fraudons le fisc, si nous frelatons, si nous utilisons de faux poids et de fausses mesures pour abuser les gens, si nous nous permettons des actions de contrebande, c?est consid鲩 comme du vol. Une fois que nous commen篮s ࠡgir ainsi, il n?y a plus de limites. Bien plus, cette habitude portera tort aussi ࠊnotre famille. Par cons鱵ent, nous ne devons pas voler.

 

4. Maithuna. Ce mot signifie ne pas ‚Ye chaste ou de complaire dans la jouissance des sens. Cela arrive quand nous nous engageons dans des activit鳠sexuelles condamnables. Dans le Jaﮩsme, il n?y a pas de place pour des relations sexuelles pr頯u extra maritales, parce que les dÏÍrs sensuels excessifs sont porteurs de mauvais karmas. Mꭥ dans les liens du mariage, il est recommand頤?observer une possible restriction. Un plaisir contre nature, un verbiage abondant, une passion excessive mꭥ pour son propre conjoint, sont consid鲩s comme non chastes. Une personne qui souffre d?un grand dÏÍr  charnel et de plaisirs sensuels ne peut pas rÏÍster aux tentations et se permet des actes immoraux. S?il y a un contr?sur la pulsion pour le plaisir mat鲩el, le dÏÍr sexuel doit ‚Ye r餵it.

 

5. Parigraha. L?attachement aux biens du monde est appelù§bsp;: parigraha. Des possessions illimit饳, et l?accumulation de choses au-delࠤes besoins normaux de quelqu?un, sont consid鲩es comme des p飨鳮 Cela arrive lorsque nous essayons d?accumuler plus que nous avons besoin. Nous ne devons pas avoir trop de v騩cules, une maison trop grande, trop de rÏÍdences secondaires, trop de choses comme des jouets, des meubles, des v‚Oments etc. Nous devons apprendre ࠶ivre heureux ave ce dont nous avons besoin  plut?ue d?accumuler des choses parce que nous les aimons. C?est facile ࠤire, mais plut?ur ࠦaire. Nous devons nous souvenir qu?une accumulation inutile est ࠬa base de  probl譥s et que cela attise notre envie de plus de possessions. Par cons鱵ent, nous devons nous contenter de ce dont nous avons r饬lement besoin et apprendre ࠣontr?nos dÏÍrs.

 

 Les 13 autres p飨鳠sont d飲its dans les deux chapitres suivants.