Leçons pour les juniors (21)                 

LE ROI MEGHARATH

Une fois, il y avait une discussion à la cour d’Indra (le chef des anges célestes). Un des demi-dieux disait qu’il y avait, sur la terre, des rois courageux et cléments qui n’hésitaient pas à donner leurs vies pour protéger ceux qui venaient à eux pour chercher refuge. Un autre demi-dieu doutait de cette affirmation. Les deux commencèrent à argumenter. Indra intervint pour leur demander d’aller sur la terre, afin de voir par eux-mêmes. Les deux demi-dieux firent un plan d’action. L’un d’eux décida de prendre la forme d’un pigeon, l’autre d’un faucon.

Sur la terre, le roi Megharath était assis à sa cour, entouré de ses courtisans. A un moment, le pigeon entra par une fenêtre ouverte et commença à voler dans le hall. A la grande surprise du roi, il se posa sur ses genoux. Le roi comprit que l’animal était venu là sans crainte.

Au même instant, le faucon vola, lui aussi, dans la cour du roi. Il dit au roi " Ce pigeon est ma proie " Le roi fut émerveille d’entendre un oiseau parler. Il répondit " Il est vrai que ce pigeon est votre proie mais je peux vous donner autre chose à manger ". Il ordonna à ses serviteurs d’apporter un panier de friandises, mais le faucon dit " Je ne suis ni un être humain, ni un végétarien. Il me faut de la viande pour me nourrir ".

Le roi dit " Laissez-moi donner ma propre chair, à la place de celle du pigeon " En entendant cela l’un des courtisans s’exclama " Votre Majesté ! Pourquoi donner votre propre chair ? Allons chercher de la viande chez un boucher ".

Le roi répondit "  Non ! Parce que, de même qu’une entreprise fleurit, lorsque nous consommons des friandises, de même un boucher prospère, quand nous mangeons de la viande. Le boucher peut avoir à tuer un autre animal, pour nous fournir cette viande. Le pigeon a pris refuge ici, il est de mon devoir de le protéger. En même temps, c’est mon devoir de veiller à ce  que, dans ce processus, on ne fasse de mal à aucun être vivant. Par conséquent, je donnerai ma chair au faucon ".

Alors qu’il disait cela, il prit sa dague et il coupa un morceau de sa cuisse qu’il offrit au faucon. Toute la cour fut stupéfaite ; mais, le faucon dit au roi " Oh, roi ! je veux autant de chair que celle du pigeon ".

Une balance fut, alors, apportée à la cour. Le roi mit le pigeon d’un côté et un morceau de sa chair de l’autre. Il mettait de plus en plus de chair sur le plateau, mais cela ne suffisait pas. Finalement, il était prêt à mettre tout son corps sur la balance. Le murmure courut à la cour que le roi allait donner sa vie pour un oiseau insignifiant. Le roi considéra que son devoir et sa religion étaient au-dessus de tout. Il s’assit sur la balance du côté opposé au pigeon, ferma les yeux, et commença à méditer en paix.

Dés que le roi entra en méditation, le pigeon et le faucon prirent leurs formes divines originelles. Tous deux s’inclinèrent devant le roi et lui dirent " Oh ! Grand roi ! Vous êtes béni. Nous sommes convaincus que vous êtes un souverain courageux et miséricordieux ".Après cela, ils louèrent et saluèrent à nouveau le roi et ils partirent. Toute la cour résonna de paroles joyeuses " Longue vie au roi Megharath ! ".

Plus tard, l’âme du roi devint Shāntināth, le seizième Tirthankara.

Une personne miséricordieuse est quelqu’un qui, non seulement est influencée par la vue de la misère et par la souffrance des autres, mais qui va au-delà, en essayant de les alléger. Il donne son aide financière à ceux qui manquent d’argent ou qui sont dans le besoin et à manger à ceux qui ont faim. Une personne miséricordieuse ne fait pas de mal aux autres pour se glorifier. Au contraire, elle sacrifie jusqu’à sa propre vie, pour sauver celle des autres.