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Leçons pour les seniors (2)

KASHĀYAS

Le mot kashāya (passion) peut être décomposé en kasha, qui signifie la vie dans le monde, et aya qui veut dire obtenir. Ainsi, son sens littéral est dĄŻobtenir à nouveau la vie dans le monde. Ce qui indique que, tant que nous avons des passions, le cycle de la naissance et de la mort continue.

On distingue quatre sortes de kashāyas : krodha (la colère), māna (lĄŻego), māya (la tromperie) et lobha (la cupidité). Elles sont groupées en deux catégories : rāga (lĄŻattachement) et dvesha (la haine). Rāga est formé de māya et de lobha, dvesha de krodha et de māna.

Spirituellement, notre but doit être de nous délivrer de la vie dans le monde et de devenir des êtres libérés. Mais, lorsque nous manifestons de lĄŻattachement, de la haine ou des passions pour des objets terrestres, nous gênons le progrès spirituel de notre âme. Tant que nous sommes sous lĄŻinfluence des passions, notre intellect est irrationnel, nous sommes vicieux par nature. Ainsi, les passions sont les plus grands ennemis de notre âme. Nous devons nous protéger de leurs influences. LĄŻaffinité, lĄŻaffection, lĄŻhostilité, lĄŻantipathie ou le dégoût etc. sont leurs causes. Nous manifestons de lĄŻaffinité ou de lĄŻhostilité pour les choses, en raison de notre attitude dénaturée, de notre ignorance, de nos perceptions et de nos connaissances fausses. Nous sommes, en tant quĄŻhumains, des opportunistes. Lorsque nous sommes privés de ce que nous désirons, nous réagissons avec colère. De la même façon, si nous nĄŻavons pas la renommée que nous pensons mériter, notre ego est blessé, et nous réagissons en conséquence. CĄŻest pourquoi, en réalité, la colère et lĄŻego sont causés par ce que nous aimons. Ce sont des formes dĄŻattachement (rāga). En dĄŻautres termes, lĄŻattachement est la seule cause de toutes nos passions. Aussi, ceux qui ont vaincu leur attachement, ce qui veut dire ceux qui nĄŻen ont plus, ont tout conquis. CĄŻest la raison pour laquelle le Seigneur Jina est appelé vītarāga (celui qui nĄŻa pas dĄŻattachement).

Les passions sont causées par la maturation des mohanīya karmas qui ont été accumulés antérieurement. Par conséquent, au lieu de réagir aux situations avec passion, nous devons être tranquilles ou calmes, pour briser le cycle qui provoque de nouveaux karmas. Notre but doit être dĄŻempêcher de nouveaux karmas de venir et de nous débarrasser calmement de lĄŻeffet des anciens. Si nous pouvons faire cela, la porte de notre libération sĄŻouvre.

Les quatre passions sont, à leur tour, subdivisées en quatre groupes, en fonction de leur intensité. Elles sont soit :

1. anantānubandhy (extrêmement sévères). Dans ce cas, elles font obstacle à la foi et à la conduite justes. Nous ne pouvons pas les atteindre, tant que ces passions ne sont pas éliminées. Leurs effets durent longtemps et agissent avec le darshan mohanīya karma ( le karma qui obscurcit la vision juste).

2. apratyākhyānavaranya (sévères). Dans ce cas, elles gênent le renoncement partiel, mais nĄŻaffectent pas la foi juste. Tant quĄŻelles sont actives, nous ne pouvons pas faire de v©«ux, même de façon limitée.

3. pratyākhyānāvaranya (modérées). Dans ce cas, elles gênent le renoncement total (pour être moine ou nonne) mais elles nĄŻaffectent pas la foi juste et le renoncement partiel.

4. samjvalana ( légères). Dans ce cas, elles empêchent dĄŻatteindre la conduite juste complète, mais elles nĄŻaffectent pas la foi juste et le renoncement total. LĄŻinitiation comme moine ou comme nonne et le progrès spirituel sont possibles, mais il est impossible de devenir vītarāga.

Krodha ( la colère).

Quand la colère sĄŻéchauffe, nous perdons notre sens du jugement et des vertus, comme lĄŻamour et le pardon, sont détruites. La colère survient lorsque quelquĄŻun met des obstacles à la satisfaction de nos souhaits ou de nos désirs ou abuse de notre confiance. Tout le monde souhaite rester éloigné de ceux qui se mettent facilement en colère. Du fait de la colère, des amis deviennent des adversaires. Personne ne veut aider quelquĄŻun de coléreux, personne ne lĄŻaime. La colère nourrit la vengeance et, par conséquent, au lieu dĄŻune nature colérique, nous devons en avoir une paisible et indulgente. La colère est nuisible, non seulement dans cette vie, mais elle peut avoir, aussi, des conséquences néfastes dans nos vies futures. Quelquefois, des personnes vertueuses font des colères mais, immédiatement après, elles se calment et demandent pardon aux gens concernés. Dans un tel cas, cĄŻest la bonne façon dĄŻagir, et nous devons faire de même. Le péché causé par la colère peut être effacé, si nous cultivons des vertus telles que le pardon, la pénitence et le repentir.

 

Lobha ( la cupidité).

Une personne cupide nĄŻest pas satisfaite de ce quĄŻelle a. Pour avoir plus, elle peut employer tous les moyens, sans se soucier des autres. Nous ne devons pas oublier que notre gain est la perte de quelquĄŻun dĄŻautre et que la cupidité nous empêche de donner et de partager. Nous devons nous contenter de ce que nous avons et seulement posséder selon nos besoins. Nous devons, aussi, favoriser lĄŻhabitude dĄŻaider les autres, en leur offrant ce que nous avons. La cupidité détruit la paix et le bonheur, alors quĄŻen chérissant les autres, ils reviennent.

 

Māna ( lĄŻego).

QuelquĄŻun qui est plein de son ego perd le sens du jugement et de la politesse. Un homme fier provoque sa propre destruction. Nous ne pouvons acquérir la connaissance que si nous sommes humbles. LĄŻhumilité entraîne de bonnes pensées là où il nĄŻy a pas de place pour lĄŻorgueil ou lĄŻego. Elle est à la base de la religion. Il est plutôt difficile de manifester des sentiments religieux, aussi longtemps que lĄŻego persiste.

 

 

 

Māya ( la tromperie).La tromperie est responsable dĄŻune vie malhonnête. On perd ses amis à cause dĄŻelle. LĄŻhonnêteté nous aide à comprendre la vérité. Une personne malhonnête la comprend peu.

Il y a neuf non-kashāyas (pseudo-passions) qui déclenchent les passions. Ce sont :

     

  1. hāshya- le rire et la plaisanterie, 
  2. rati – le plaisir pour les activités sensuelles,
  3. arati – le déplaisir pour les activités sensuelles,
  4. shoka – la tristesse,
  5. bhaya – la peur,
  6. jugupsā – le dégoût,
  7. prurushaveda- la cause des désirs sexuels pour les femmes,

     

  8. strīveda – la cause des désirs sexuels pour les hommes,
  9. napumsakavedā – la cause de désirs sexuels pour les hommes et pour les femmes.

La manifestation des non-kashāyas décroît, au fur et à mesure que le progrès spirituel commence. Par conséquent, nous devons faire attention non seulement aux kashāyas, mais aussi aux non-kashāyas.

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