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Le?ns pour les seniors(9) 

CĀRITRA



Cāritra signifie la conduite. Ce n’est pas seulement faire de bonnes ou de mauvaises actions, c’est plus que cela. Cāritra c’est aussi limiter nos d?irs int?ieurs de fa?n qu’aucun mal ne soit fait ?une autre cr?ture vivante, peu importe sa forme ou sa petite taille. Cāritra atteint son sommet lorsque nous n’avons ni attachement, ni haine pour les choses qui nous entourent. Ce n’est pas si facile que ? parce que, en g??al, nous prenons de nouvelles habitudes lorsque nous en abandonnons de vieilles. Pour les changer, nous devons recourir ?l’aide de vœux volontaires. Ainsi, nous parvenons ?restreindre ce que nous faisons et comment nous le faisons, ce qui finalement nous habitue ?une vie contr?? naturellement. Bien que certaines personnes fassent des vœux diff?ents, nous devons avoir comme but ultime de parvenir ?la conduite juste.

Ainsi que mentionn?dans les ?ritures ja?es, les vœux ont ??divis? en deux grands groupes :

1) les grands vœux ou vœux majeurs (mahāvratas) des moines et des nonnes,

2) les petits vœux ou vœux mineurs (anuvratas) des la?s.

Les grands vœux de non-violence, de sinc?it? d’honn?et? de chastet?et de non- possession doivent ?re respect? mentalement, verbalement et physiquement de fa?n absolue. Chacun a trois aspects. Il doit ?re observ?de fa?n ?ne pas commettre soi-m?e des actes contraires, de ne pas demander ?d’autres de les commettre et de ne pas encourager d’autres ?les faire. Ceux qui d?irent observer ces vœux renoncent volontairement ?leur vie dans le monde. Ils deviennent des sādhus (moines) et des sādhvīs (nonnes). On les appelle aussi des sans toit (anagārīs).

Les petits vœux sont ceux des la?s car il est difficile, pour eux, d’observer les grands. Les petits vœux ne sont pas aussi rigoureux. Ceux qui les font sont appel? shrāvakas (pour les hommes), shrāvikās (pour les femmes) ou agārīs (ma?res de maison).

Les grands vœux (mahāvratas).

Les cinq grands vœux des asc?es (moines et nonnes) sont :

a) le vœu de non-violence absolue (ahimsā vrata) qui doit ?re observ?mentalement, verbalement et physiquement de fa?n totale, y compris dans les besoins quotidiens,

b) le vœu de sinc?it?absolue (asatya vrata) qui consiste ?s’engager ?ne jamais mentir mentalement, verbalement et physiquement et ?span style="mso-spacerun: yes"> dire toujours la v?it?

c) le vœu d’honn?et?absolue (asteya vrata) qui consiste ?s’engager ?ne jamais commettre de vol mentalement, verbalement et physiquement. Rien ne doit ?re pris qui n’ait ??offert ou donn?par son propri?aire,

d) le vœu de chastet?absolue (brahmacarya vrata) qui doit ?re observ?de fa?n totale mentalement, verbalement et physiquement. A propos de ce vœu, un moine, une nonne, ne peut pas toucher ou penser ?un membre du sexe oppos? m?e s’il s’agit d’enfants,

e) le vœu de non possession compl?e (aparigraha vrata) qui consiste ?abandonner la cupidit?et les possessions mat?ielles mentalement, verbalement et physiquement. Seuls sont conserv? par les asc?es les articles indispensables ?la vie quotidienne. ( Les moines digambara parvenus au sommet du renoncement ne portent m?e pas de v?ement, pour cette raison).

Les petits vœux ( anuvratas).

Les cinq petits vœux des la?s sont :

a) le petit vœu de non-violence (prānātipāta viramana vrata) qui doit ?re est observ?span style="mso-spacerun: yes"> envers les ?res vivants qui ont de deux ?cinq sens mais il est aussi recommand?aux la?s de faire tr? attention pour minimiser la violence envers les ?res vivants qui n’ont qu’un seul sens,

b) le petit vœu de sinc?it?( mrishāvāda viramana vrata) qui consiste ?promettre de veiller attentivement ?ne pas dire de mensonges,

c) le petit vœu d’honn?et?( adattādāna viramana vrata) qui consiste ?span style="mso-spacerun: yes"> s’engager fermement ?ne pas voler ou ?ne pas emprunter ce qui appartient ?d’autres sans leur autorisation,

d) le petit vœu de chastet?(maithuna viramana vrata) qui consiste ?promettre d’être fid?e ?son conjoint et de ne pas avoir de relations extra-conjugales,

e) le petit vœu de non-possession (parigraha viramana vrata) par lequel le gain pour des possessions mat?ielles et l’avidit?pour amasser doivent ?re r?uits au minimum possible.

Les vœux qui aident (gunavratas).

Ces vœux, au nombre de trois, ont pour but de faciliter aux la?s l’observation des cinq pr??ents et de permettre qu’ils soient suivis avec plus d’efficacit? Ce sont :

a) le vœu de mettre des limites, sur le plan g?graphique, aux d?lacements et ?l’activit?professionnelle. C’est le digvrata parimāna. Puisque le la? doit se restreindre pour satisfaire ses besoins, il lui faut limiter ses d?irs ?l’int?ieur du territoire indispensable,

b) le vœu de limiter la consommation et l’usage des choses, qu’elles soient employ?s une ou plusieurs fois. C’est l’upabhogaparibhoga parimāna vrata. Dans ce vœu, il faut aussi limiter le type d’activit? ?exercer, parce que certaines exposent plus ?la violence que d’autres.

c) le vœu de ne pas commettre, sans raison, des activit? coupables. C’est l’anarthadanda vrata.

Les vœux qui disciplinent ( shikshā vratas).

Ces quatre vœux, pour les la?s encore, sont :

a) le sāmāyika vrata qui, puisque nous vivons une vie sociale et que nous ne pouvons pas passer beaucoup de temps ?effacer les karmas, nous fait consacrer au moins quarante-huit minutes, chaque jour, ?de tels efforts. Durant ces minutes, nous abandonnons toutes nos responsabilit? familiales, sociales, ?onomiques et culturelles et nous nous contr?ons mentalement, verbalement et physiquement. Nous devons nous concentrer sur des lectures religieuses ou m?iter, ce qui ?ite l’afflux de nouveaux karmas et aide ?effacer les anciens. Ces 48 minutes nous donnent un aper? sur la difficult?ou la facilit?de nous contr?er. Une fois qu’on en a pris l’habitude, on peut aller au-del?de 48 minutes.

b) le deshāvakāshika vrata qui se fait au moment o?l’on se r?eille pour mettre une limite d?inie aux activit? de la journ? et donc ?son exposition ?l’accumulation de karmas. On apprend ainsi ?mener une vie mieux contr??.

c) le poshadha vrata qui nous enseigne ?vivre, pendant une journ? enti?e, comme un asc?e (moine ou nonne). En faisant ce vœu, on abandonne, ce jour-l? les responsabilit? familiales, sociales, ?onomiques et culturelles. On doit pratiquer ce vœu aussi souvent que possible afin que les nouveaux karmas soient diminu? et les anciens mis au rebut. Si ce vœu para? facile ?observer, il peut conduire ?l’état de moine ou de nonne.

d) l’atithisamvibhāga vrata qui nous enseigne ?partager. Le partage est plus valable quand une personne inattendue et dans le besoin frappe ?notre porte et que nous lui donnons de bon cœur. Les moines et les nonnes sont les meilleurs r?epteurs de ce type de partage. Toutefois, quand nous donnons, nous ne devons avoir aucun regret ou aucune attente dans notre esprit. En donnant nous manifestons du d?achement avec le sentiment que rien n’est ?soi. L’observation de ce vœu conduit ?la lib?ation de la vie mondaine.

En faisant ces vœux, nos pens?s sont aussi tr? importantes. Elles doivent ?re positives et avec l’intention de d?ruire les karmas.

Parfois, nous agissons pour plaisanter ou pour emb?er nos amis et nos adversaires. Nous devons comprendre que ces actions attirent des karmas. Les vœux nous rappellent qu’il ne faut pas accumuler des karmas dont nous n’avons pas besoin.

Il y a trois obstacles courants ?nos vœux, ce sont : la tromperie, l’attente, et la fausse croyance.

a) La tromperie (māyā). Lorsque nous faisons un vœu, ce doit ?re pour l’am?ioration de notre ?e. Ce n’est pas pour se mettre en valeur ou par recevoir des louanges. Ce n’est pas, non plus, pour tromper les autres, sinon il produit des effets moindres.

b) L’attente (niyanu) Beaucoup d’entre nous faisons des vœux pour gagner, en retour, quelque chose de mat?iel. Ce n’est pas bien parce que, non seulement nous d?ensons ce que nous gagnons mais encore nous perdons de vue le but essentiel qui est de d?ruire les karmas.

c) La fausse croyance (mithyātva). Cela se produit quand quelqu’un, sans croire ?la lib?ation, fait des vœux en pensant qu’ils lui apporteront le bonheur absolu dans cette vie. Nous ne devons pas oublier que les aust?it? sont effectu?s pour lib?er l’âme errant dans le monde. Nous devons comprendre la valeur des vœux mentalement, verbalement et physiquement, sinon ils ne produisent pas de bons r?ultats.

Si nous arrivons ?suivre ces r?les morales, nous vivons finalement selon la conduite juste.

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