SAMANA  SUTTAM
(SHRAMANA  SUTRA)  
 

Première Partie

11. Préceptes sur la non-possessivité (Aparigrahasūtra)


(140)Du fait de l’attachement, une personne commet la violence, dit des mensonges, commet des vols, pratique le sexe et désire un amas de choses sans limite.
(141)Une personne, qui amasse même le plus petit montant d’une chose animée ou inanimée ou qui donne son consentement à un autre de le faire, n’échappera pas à la souffrance.
(142)Quiconque se délivre de l’instinct de possessivité peut renoncer à sa possession. Un moine qui n’a rien à lui a véritablement vu le chemin (de la libération).
(143-144)L’attachement à la possessivité est de deux types : interne et externe. La possessivité interne est de quatorze sortes : 1) la foi erronée, 2) le désir sexuel pour les femmes, 3) le désir sexuel pour l’homme, 4) le désir sexuel pour les deux, 5) le rire, 6) l’attraction, 7) la répulsion, 8) le chagrin, 9) la peur, 10) le dégoût, 11) la colère, 12) l’orgueil, 13) la tromperie et 14) la cupidité.
Les possessions externes sont au nombre de dix : 1) les terrains, 2) les maisons, 3) la richesse et les grains, 4) le stock de biens ménagers, 5) les ustensiles, 6) les esclaves masculins et féminins, 7) les animaux, 8) les véhicules), 9) les literies et 10) les sièges.
(145) Celui qui est complétement dépourvu de toute possessivité est calme, serein dans sa pensée et parvient au bonheur de l’émancipation que même un empereur ne peut pas obtenir.
(146)Le renoncement à l’attachement est utile pour contrôler les organes des sens comme le crochet du conducteur est utile pour contrôler un éléphant et le fossé pour protéger une ville. Certainement, le contrôle des organes des sens est identique au renoncement à toute possession.