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Sub-Categories of TATTVĀRTHA SŪTRA
 

Introduction

  Chapitre 1
  Chapitre 2
  Chapitre 3
  Chapitre 4
  Chapitre 5
  Chapitre 6
  Chapitre 7
  Chapitre 8
  Chapitre 9
  Chapitre 10

TATTVĀRTHA SŪTRA 

Chapitre 7

Le code moral ou éthique

Sutra 1. S’abstenir de violence (himsa), de mensonge (satya), de vol (steya), de manque de chasteté (abrahma) et d’attachement (parigraha) c’est le quintuple vœu (vrata).

Sutra 2. Les vœux sont de deux sortes : petits (anuvrata) et grands (mahavrata), suivant qu’ils sont partiels ou complets (absolus).

Sutra 3. Pour stabiliser les vœux, il y a cinq observances (bhavana) pour chacun d’eux.

Sutra 4. Le contrôle de la parole (vaggupti), le contrôle de la pensée(manogupti), l’observation du sol devant soi en marchant (irya), l’attention en prenant et en posant les choses ou les objets (adana nikshepa samiti) et l’examen de la nourriture à la lumière du soleil avant de manger et de boire ( alokitapana bhojana) sont les cinq observances de la non-violence (ahimsa).

Sutra 5. Le renoncement à la colère (krodha), à la cupidité (lobha), à la lâcheté ou à la crainte (bhiruta), à la frivolité (hasya)et l’action de dire des paroles en accord avec les écritures (anuvichi-bhashana) sont les cinq observances du vœu de vérité (satya).

Sutra 6. La résidence dans un lieu solitaire, la résidence dans un lieu désert, ne pas causer de gêne à la résidence par d’autres, accepter de la nourriture pure, et ne pas se quereller avec ses frères moines, sont les cinq observances du vœu de ne pas voler (asteya).

Sutra 7. Renoncer à écouter des histoires qui excitent l’attachement aux femmes, à regarder les beaux corps des femmes, à se souvenir du plaisir sexuel passé, aux délicatesses qui stimulent le désir amoureux, et à l’ornement de son corps, constituent les cinq observances de la chasteté (brahmacarya).

Sutra 8. Renoncer à l’attachement aux objets agréables aux cinq sens, et à l’aversion pour les objets désagréables aux cinq sens, constituent les cinq observances du non-attachement (aparigraha).

Sutra 9. Les conséquences de la violence, de la tromperie, du vol, du manque de chasteté et de l’attachement, sont la calamité et la honte dans ce monde et dans la naissance suivante.

Sutra 10. Ces cinq péchés doivent être regardés et médités comme des causes de souffrance.

Sutra 11. La bienveillance envers les êtres vivants (maitri), la joie à la vue des vertueux (pramoda), la compassion et la sympathie pour les affligés (kariunya), et la tolérance (maddhyastha) envers les insolents et ceux qui se conduisent mal, sont les bons sentiments.

Sutra 12. Pour cultiver la crainte et la souffrance de l’existence dans le monde, et le détachement des plaisirs des sens, on doit méditer sur la nature du monde et sur le corps (physique).

Sutra 13. La blessure ou violence consiste à faire du mal aux vitalités, par les vibrations dues aux passions qui agitent l’esprit, la parole et le corps (pramattayoga).

Sutra 14. La fausseté consiste à dire, par vibration passionnelle ( pramattayoga), des paroles non recommandables.

Sutra 15. Prendre, par « pramattayoga », quoique ce soit qui n’est pas donné est du vol.

Sutra 16. La copulation, par « prammatayoga », est un manque de chasteté.

Sutra 17. L’engouement est le désir, par « pramattayoga », de l’acquisition, de la sauvegarde et de l’augmentation de possessions externes et internes.

Sutra 18. Un dévot ( celui qui a fait les vœux ou vrati) est une personne exempte : de fausseté, de manque de croyance dans les réalités, et de désir des plaisirs du monde.

Sutra 19. Les dévots sont de deux sortes : ceux qui vivent dans des habitations (agara) et ceux qui ont renoncé à l’habitation (anagara).

Sutra 20. Celui qui observe les petits vœux, et qui vit dans une habitation, est un maître de maison.

Sutra 21. Les maîtres de maison dévots suivent aussi trois vœux multiplicateurs : de s’abstenir d’activité concernant les directions (digvrata), le territoire (deshavrata), et de pécher sans raison (anarthadanda-vrata) et quatre vœux de discipline (shiksha vrata) : concernant la méditation périodique (samayika), le jeûne à intervalles réguliers (le huitième et le quatorzième jour de chaque période lunaire de 15 jours (proshadhopavasa), la limitation de choses consommables et non-consommables (upabhoga-paribhoga-parimana), et la prise de sa nourriture après avoir nourri un ascète (atithi-samvibhaga)..

Sutra 22. A la fin de leur durée de vie, les maîtres de maisons dévots doivent émacier leur corps et leurs passions internes, en abandonnant progressivement leurs sources à l’approche de la mort. Cela s’appelle le « sallekhana ».

Sutra 23. Le doute (sanka) dans les enseignements du Jina, le désir (kanksa) de jouissance terrestre, la répugnance ou le dégoût (vichikitsha) des affligés, l’admiration pour la connaissance et la conduite de faux croyants (anyadristiprasansa) et leur éloge (anyadrishtisanstava) sont les cinq transgressions du bon croyant.

Sutra 24. Il y a cinq transgressions pour chacun des vœux multiplicateurs et de discipline.

Sutra 25. Attacher, battre, mutiler les membres, surcharger et refuser de donner à manger et à boire sont les cinq transgressions du vœu de non-violence (ahimsa vrata).

Sutra 26. Le faux enseignement, la divulgation de ce qui est fait en secret, la falsification, le détournement, et la révélation des pensées des autres, sont les cinq transgressions du vœu de vérité ( satya vrata).

Sutra 27. Pousser d’autres à voler, accepter des biens volés, acquérir dans des conditions illégales, utiliser de faux poids et mesures, et tromper les autres avec des biens frelatés ou imités, sont les cinq transgressions du vœu de ne pas voler (asteya vrata).

Sutra 28. Arranger le mariage de personnes autres que des membres de sa famille, avoir des rapports avec une femme mariée non chaste, avoir des rapports avec une prostituée, user de pratiques sexuelles perverses, et avoir une passion sexuelle excessive, sont les cinq transgressions du vœu de chasteté ( brahmacarya vrata).

Sutra 29. Dépasser les limites mises par soi-même concernant les maisons, les terres de culture, les richesses, comme l’or et l’argent, le bétail et le blé, les serviteurs, les servantes et les vêtements, sont les cinq transgressions du vœu de non-attachement (aparigraha vrata)

Sutra 30. Dépasser les limites mises dans les directions à savoir : en dessus, en dessous et horizontalement, élargir les frontières des directions acceptées, et oublier celles définies, constituent les cinq transgressions du petit vœu de limiter ses déplacements (digvrata).

Sutra 31. Demander à quelqu’un résidant hors du territoire que l’on s’est défini d’apporte quelque chose de là, ordonner à quelqu’un de là de faire quelque chose, manifester ses intentions par des sons, en se montrant ou en lançant quelque chose hors de la limite fixée, sont les cinq transgressions du petit vœu de s’abstenir d’activités au-delà d’un territoire pré-défini par soi-même (deshavarata).

Sutra 32. Les plaisanteries vulgaires, les plaisanteries vulgaires accompagnées par des gesticulations, le commérage, l’indulgence impensable de trop d’action, la conservation plus que nécessaire d’objets consommables et non-consommables, sont les cinq transgressions du vœu de s’abstenir de pécher inutilement (anarthadandavrata).

Sutra 33. L’activité mal employée de l’esprit, de la parole et du corps, le manque de sérieux, et la fluctuation de la pensée, sont les cinq transgressions de la concentration de l’esprit (samayika).

Sutra 34. Excréter, manipuler de la pâte de bois de santal, des fleurs, etc. étendre des tapis et s’asseoir ou dormir dessus sans inspecter et nettoyer l’endroit et les matériels, manquer d’intérêt et de concentration, sont les cinq transgressions du vœu de discipline spirituelle.

Sutra 35. Prendre des aliments qui contiennent des organismes dotés d’un seul sens ( i. e. des légumes verts), qui sont placés près d’organismes (vivants) ou mêlés à des organismes (vivants), prendre des stimulants (alcool, drogue, tabac, etc.), et des choses mal cuites, sont les cinq transgressions du vœu de limiter les choses consommables et non-consommables.

Sutra 36. Placer la nourriture sur des choses avec des organismes, telles que des feuilles vertes, la couvrir avec elles, offrir de la nourriture donnée par d’autres, ou sans respect ou a un moment non approprié, sont les cinq transgressions du vœu de s’alimenter après avoir nourri un ascète.

Sutra 37. Le désir de vivre, le désir de mourir, le souvenir de l’affection d’amis, le souvenir de plaisirs, et l’envie constante de jouissance, sont les cinq transgressions du vœu de « sallekhana ».

Sutra 38. La charité c’est l’action de donner une part de son bien à un autre pour un avantage mutuel.

Sutra 39. La distinction concernant l’effet d’un don consiste : dans la manière de donner (vidhi), la chose donnée (dravya), la nature du donneur (datri), et la nature du récipiendaire (patra). Les qualités désirées sont : pour la manière le respect, pour la chose de favoriser les austérités, l’étude etc., pour le donateur d’être exempt d’envie et de découragement, et pour le récipiendaire les qualités qui mènent au salut.

Résumé de ce chapitre.

Les vœux et les observances.

Les vœux sont le renoncement à la violence, à la tromperie, au vol, au manque de chasteté et à l’attachement aux possessions. Ils sont de deux sortes : partiels et totaux.

Les cinq observances pour respecter ces vœux sont : pour celui de non-violence, l’attention dans la parole, les pensées, la marche, la prise et la pose d’objets, l’obtention et la préparation de sa nourriture et de sa boisson.
Les cinq observances pour le vœu de sincérité sont : parler suivant les principes de la religion et abandonner la colère, l’avidité, la lâcheté et la frivolité.
Les cinq observances pour le vœu de ne pas voler sont : la résidence dans un lieu solitaire, dans une demeure déserte, de partager sa place et ses possessions, d’accepter une nourriture propre et simple et d’éviter la critique des pairs dans la société.
Les cinq observances du vœu de chasteté sont : de renoncer aux histoires d’attachement au sexe opposé, de voir des corps attirants, de se souvenir d’expériences sexuelles passées, de renoncer aux aphrodisiaques et d’embellir son corps.
Les cinq observances pour le vœu de non-possessivité sont : l’abandon de l’attachement et de l’aversion envers les objets agréables et désagréables des cinq sens, la violence, la tromperie, le vol, le manque de chasteté et la possessivité qui entraînent la calamité et la disgrâce. La conséquence fondamentale de ceux-ci c’est le malheur.
Par conséquent, nous devons avoir des sentiments d’amitié pour tous les êtres vivants, de joie pour les vertueux, de compassion pour ceux dans la détresse et d’indifférence pour ceux qui nous maltraitent. Nous devons méditer sur la nature de la réalité pour imprégner notre esprit du non-attachement au monde et du renoncement à ses plaisirs.

Définition de la violence. La violence est définie comme l’obstruction au processus de la vie de soi et des autres par manque de conscience.

Caractéristiques du dévot. Un dévot est au-delà de tout aiguillon ; l’intrigue, l’illusion et le désir de plaisirs matériels futurs sont des aiguillons, parcequ’ils éveillent des sentiments de culpabilité. Les dévots sont les maîtres de maisons et les ascètes sans toit.
Les maîtres de maisons pratiquent des vœux partiels. Ils pratiquent aussi les vœux suivants : les trois vœux supplémentaires de limiter leur champ d’activité dans des directions et sur un territoire définis, et de rejeter l’activité inutile, les quatre vœux de méditer sur l’âme, et sur son rapport avec la nature, de jeûner, de limiter l’utilisation de biens consommables et non-consommables, et de partager leur nourriture avec les hôtes. Dans les derniers jours de sa vie, le maître de maison observe la mort paisible.

,b>Les transgressions (les défauts de la conduite). Le scepticisme, le désir, le dégoût, l’estimation, et la louange des gens et des concepts irrationnels, sont les transgressions de la perception rationnelle (juste).
Le prosélytisme erroné, la divulgation de secret d’un autre, la falsification, le détournement et la révélation des intentions des autres, sont les transgressions du vœu de vérité.
L’encouragement à voler, le don de biens volés, la violation ou le contournement des lois, la tricherie dans les poids et mesures, et le don de biens frelatés, sont les transgressions du vœu de ne pas voler.
Le désir de vie, le désir de mort, l’affection pour les parents et les amis, le souvenir de plaisirs, et l’ardent désir de futurs plaisirs du monde, sont les transgressions de la mort paisible.

La charité. La charité consiste à donner son bien pour un profit mutuel.
La charité se distingue : suivant la façon de donner, la chose donnée, le donateur et le bénéficiaire.