TATTVĀRTHA SŪTRA 

Chapitre 8

L’asservissement du karma

Sūtra 1. La croyance fausse (mithyādarshāna), l’attachement ou le non renoncement (avirati), la négligence (pramāda), les passions (kashāya) et les activités du corps, de la pensée et de la parole (yoga) sont les causes de l’asservissement (bandha).
Sūtra 2. Du fait de la croyance fausse, des passions, etc. le soi (l’âme) attire de la matière très fine qui se répand dans les points d’espace occupés par le soi et qui se transforme en matière karmique, c’est ce qui est appelé l’afflux karmique (āsrava karma). Lorsque cette matière karmique se combine, par interpénétration, avec les points d’espace du soi, c’est ce qui s’appelle l’asservissement.
Sūtra 3. L’asservissement (karmique) est de quatre sortes : suivant la nature ou l’espèce de karma(prakriti), sa durée (sthiti), sa fructification (anubhava) et sa quantité de points d’espace (pradesha).
Sūtra 4. La nature des karma est de huit sortes : celui qui obscurcit la connaissance, (jñānavarana), celui qui obscurcit la perception (darshanāvarana), celui qui produit le sentiment (vedanīya), celui qui trompe (mohanīya), celui qui détermine la vie (āyu), celui qui détermine le nom nama), celui qui fait le statut (gotra) et celui qui fait de l’obstruction (antarāya).
Sūtra 5. Les subdivisions de ces huit sortes d’asservissement sont respectivement de cinq, neuf, deux, trente-huit, quatre, quarante-deux, deux et cinq sortes.
Sūtra 6. Les karma qui obscurcissent la connaissance : la connaissance sensorielle, la connaissance scripturale, la clairvoyance, la télépathie, et l’omniscience, sont les cinq sortes de karma qui obscurcissent la connaissance.
Sūtra 7. Les karma qui voilent la perception : la perception oculaire, l’intuition non-oculaire, la perception clairvoyante, la perception parfaite, le sommeil, le sommeil profond, la somnolence (le sommeil dans la position assise), la lourde somnolence (le sommeil intense dans la position assise) et le somnambulisme (le fait de commettre des actions en dormant sans s’en souvenir) sont les neuf sortes de karma qui obscurcissent la perception.
Sūtra 8. Les deux karma qui causent le sentiment agréable et le sentiment désagréable respectivement sont les deux sous-catégories de karma qui produisent le sentiment.
Sūtra 9. Les karma qui induisent en erreur sont de vingt-huit sortes. Il y a trois sous-catégories de karma qui faussent la foi (la foi fausse, la foi juste et la foi fausse mélangée, la foi juste avec un léger défaut) et vingt-cinq sous-catégories de karma qui faussent la conduite, qui causent et qui sont causés par les passions (seize types chacun des quatre passions i.e. la colère, l’orgueil, la fausseté et la cupidité divisées en cinq classes i.e. très intense, intense, médiocre et faible), et par les neuf quasi-passions ( le rire, le goût pour certains objets, le dégoût pour d’autres objets, le chagrin ou le tristesse, la peur, le dégoût, la grande envie des hommes, la grande envie des femmes, et la grande envie des hommes et des femmes).
Sūtra 10. Les karma de la vie déterminent le quantum de vie dans les états d’existence comme : êtres infernaux (naraka), plantes, animaux ou êtres immobiles (tiryāñcha)), êtres humains (manushya) et êtres célestes (deva).
Sūtra 11. Les karma du nom (qui font le physique) comprennent : l’état d’existence (gati), la classe (jāti), le corps (sarīra), les membres (angopānga), la formation (nirmāna), l’union des molécules (bandhana), l’interfusion des molécules (sanghāta), la structure du corps (samsthāna), le squelette (samhanana), le toucher (sparsha), le goût (rasa), l’odeur (gandha), la couleur (varna), le mouvement après la mort (ānupūrvi), la stabilité du corps afin qu’il ne soit pas trop lourd pour tomber ni trop léger pour voler (agurulaghu), l’annihilation de soi (upaghāta), l’annihilation des autres (paraghāta), l’émission de chaleur radiante (ātapa), l’émission de lumière fraîche (udyota), la respiration (uchchhvāsa), la démarche (vihāyogati), le corps individuel (pratyeksharīra), l’être mobile (trasa), la disposition amicale (subhaga), la voix mélodieuse (susvara), la beauté du corps (subha), le corps fin (sūkshma), le développement complet des organes (indriya paryāpti), la circulation des fluides (sthira), l’apparence radiante (ādeya), la célébrité ou le renom (yashakīrti) et leurs opposés (en commençant par le corps individuel) et l’état de Tīrthankara.
Sūtra 12. Les karma qui déterminent le statut (gotra)comprennent le haut et le bas.
Sūtra 13. Les karma obstructifs sont de cinq sortes : ceux qui empêchent la charité, le gain, la jouissance des choses consommables, la jouissance des choses non-consommables et l’ exercice de ses capacités.
Sūtra 14. La durée maximum des karma qui obscurcissent la connaissance, qui obscurcissent la perception, qui produisent le sentiment et des obstructifs est de trente « sagarā kotikoti ».
Sūtra 15. La durée maximum des karma qui trompent est de soixante-dix « sagarā kotikoti ».
Sūtra 16. La durée maximum du karma du nom et du karma qui détermine le statut est de vingt « sagarā kotikoti ».
Sūtra 17. La durée maximum du karma de la vie des de trente-trois « sagarā ».
Sūtra 18. La durée minimum du karma qui produit le sentiment est de douze « muhūrta » (un muhūrta est égal à 48 minutes).
Sūtra 19. La durée minimum du karma du nom et du karma qui détermine le statut est de huit « muhūrta ».
Sūtra 20. La durée minimum du reste est d’un « antarmuhūrta » (un « antarmuhūrta » est d’environs un peu moins de un « muhūrta »).
Sūtra 21. La fructification est la maturation des karma.
Sūtra 22. La nature de la fructification dépend des noms des karma.
Sūtra 23. Après leur maturation, les karma tombent ou disparaissent. Cela est appelé le « savipāka nirjarā ». Les karma peuvent aussi être faits pour croître et se dissocier de l’âme par la pénitence et cela s’appelle l ‘ « avipāka nirjarā ».
Sūtra 24. Les molécules karmiques d’infinies fois d’infinis points d’espace se répandent, sous une forme subtile, dans tous les points d’espace de chaque âme, à chaque naissance. Elles sont absorbées par l’âme, à cause de son activité.
Sūtra 25. La bonne variété des karma qui produisent les sentiments et les karma qui déterminent la vie, le nom et le statut agréables, constituent les karma du mérite (punya).
Sūtra 26. Les variétés restantes de karma constituent les karma du démérite (pāpa).

Résumé du chapitre

Les causes de l’asservissement karmique sont : la perception faussée, le manque de vœux, le fait de ne pas être consciencieux, la passion, et les activités du corps, de la parole et de la pensée.

L’asservissement et ses phases.
L’asservissement est défini comme l’assimilation par l’âme de particules de matière. Celles-ci sont aptes à former des karma parce que l’âme a des passions.
Il y a quatre phases d’asservissement par la matière karmique : la nature du karma, la durée de l’asservissement, l’intensité de l’asservissement et la quantité de particules karmiques.

Les huit sortes de karma sont : ceux qui obscurcissent la perception, ceux qui obscurcissent la connaissance, ceux qui produisent le sentiment, ceux qui trompent, ceux qui déterminent la durée de la vie, ceux qui déterminent le physique, ceux qui déterminent le statut et les obstructifs.

Il y a maturation et fructification du karma.
Les particules de karma tombent après leur fructification.

Les karma méritoires sont : le karma qui produit le sentiment agréable, le karma qui détermine une bonne durée de vie, le karma qui détermine un bon physique, et celui qui détermine un bon statut.