AGAM

JAINA DICKZUNGENEIDECHSEN UND INDISCHE KULTUR

Der Ort der Dickzungeneidechsen in der kulturellen Geschichte von Indien

Sprache und Literatur abgesehen von kunst und Architektur setzen die wichtigsten Aufzeichnungen der kulturellen Geschichte eines Landes fest. Folglich wird die Studie der Dickzungeneidechsen gesprungen, um die wichtigsten Beobachtungen von Jainism und von seinem Beitrag zur indischen Kultur aufzudecken.

Wie alle wir wissen, wird die Kollektivbezeichnung, die durch das Jainas zu ihrer heiligen Literatur gegeben wird, Agamas genannt, die in Prakrt geschrieben wird, das als das buddhistische Pitakas in Pali und im Brahmanical Vedas in Sanskrit gerecht ist. Die Jaina Dickzungeneidechsen wie das buddhistische Pitakas enthalten die Predigten ihrer Gründer. Sie wurden später von ihren verl䩬lichen Schülern in die Sprachen der Leute gerade für den grö©¬eren Nutzen der Massen kodifiziert. So wurden die ursprünglichen heiligen Bücher des Jainas und des Buddhisten in Prakrt d.h. Ardhamagadhi und Pali beziehungsweise geschrieben. Seiend Missionare, war ihre Mission, nicht nur die Intellektuellen zu interessieren, aber die gewöhnlichen Leute und folglich verwendeten sie die Sprache des gemeinen Mannes. Die Jaina Dickzungeneidechsen stimmen eine sehr beachtliche Position zu Ardhamagadhi überein, indem sie es nicht nur die Sprache der Ariere aber auch der himmlischen Götter nennen. Das buddhistische Trpitakas schreiben nach ihren Nachfolgern vor, um den lokalen Dialekt der Leute für die Ausbreitung ihres heiligen Unterrichts zu verwenden. Dieses war nichts, aber ein gesetzma©¬iger Protest gegen berühren-ich-nicht Haltung der Vedic Gelehrten, die nie unten von ihrem Elfenbeinaufsatz der Sanskrit Sprache absteigen würden und andererseits würden er unten nach uns dieser Sprachen der Leute nach dem Zuteilen der frommen Anweisungen schauen. Prakrt und Pali wurden erklärt, um die Sprachen der bannie oder des Mlechchhas zu sein. Dieses zeigt ihren Respekt für das Beibehalten der sogenannten kulturellen Reinheit durch den priesterlichen Auftrag, um ihr Monopol für überhaupt sicherzustellen. Um unparteiisch zu sein, können wir nicht verweigern da©¬ es irgendeine Menge von Animosity unter dem Jainas und den buddhistischen Gelehrten gegen den Gebrauch von Sanskrit Sprache mindestens an den kritischen Stadien gab die reichlich im schmerzlichen Anblick von einigen Pali und Prakrt von den Gelehrten reflektiert wird, die linguistisches isolationism beibehalten resultierend aus dem sie vom indischen Erbe ahnungslos blieben wie bildlich dargestellt in der Sanskrit Sprache und der Literatur. Das Bhikkhus der Hinayana Kulte von Buddhismus in Birma und in Ceylon sind Beispiele solchen isolationism. Ähnlich blieben viele hervorragende Gelehrte von Sanskrit dieses Alters vom Wachstum und von der Entwicklung von Ideen auf dem Gebiet Pali und Prakrt der Sprachen ahnungslos. Die Ursache dieses linguistischen Animosity war auch ungesunde fromme Rivalitäten, die in die Literatur von der 7. demonstriert werden und 8. Jahrhunderte A.D. All diese Faktoren gingen, das Wachstum der kulturellen Synthese in Indien mindestens während einiger Zeit zu verzögern.

In dieser Hinsicht ist die Jaina Tradition ziemlich liberal gewesen. Unten von den Tagen von Arya Raksit (2. Jahrhundert von Vikram Samvat) und von Uma Swami (3. Jahrhundert von V.S., hat es gleiches Interesse an Prakrt und an Sanskrit soviel gegeben, damit beide diese Sprachen das Common wurden und Schätze des Jaina kombinierten. Naya, das Jainas haben andere regionale Sprachen auch wie Kannada und Tamil in Südindien, in Gujarati und in Marathi in Westindien und in sogar Hindi in zentralem Indien für die Ausbreitung ihres frommen Unterrichts oder literarischen Verfolgungen angenommen.

Pint. Sukhalalji hat den gesamten Umfang Jaina einer philosophischen Literatur breit in vier Perioden geteilt, die mit der Agamic Periode anfangen. Den Unterschieden bezüglich der Tradition zwei von Digambaras und von Svetambaras nicht, widerstehend, stimmen das Jainas im Allgemeinen darin überein, da©¬ die Dickzungeneidechsen die angespornte Klugheit des Lords Mahavir festsetzen, als er Verkollkommnung und Omniscience erreichte. Die Predigten wurden später von seinen Hauptschülern kodifiziert, die Ganadharas angerufen wurden. Entsprechend der Jaina Tradition gibt es nur zwei Arten Personen, die qualifiziert werden, die Geheimnisse der Religion - das allwissende zu kennen (Kevalin) wer direkt alles aller Plätze und aller Male wahrnehmen. Dann Vorträge von Predigten durch das Kevalins selbst. Sie werden Sruta Kevalins genannt. Acarya Yati Vrsabha hat chronologische über der Missionars (Acarya) Tradition von 683 Jahren nach dem Nirwana des Lords Mahavir berichtet, das 3 Kevalins, 5 Sruta Kevalins, 20 unterschiedliche Aufträge von Acaryas hat.

Entsprechend der Svetambara Tradition war die letzte Kompilation der Dickzungeneidechsen bei Valabhi nach 980 Jahren des Todes des Lords Mahavir zu der Zeit Devardhi erfolgt worden, gleichwohl die Kompilationen von einigen der Dickzungeneidechsen bei Pataliputra auch erfolgt waren, das nach 250 Jahren des Todes des Lords Mahavirs war. Die Agamic Literatur ist beträchtlich und stupendous und enthält von 12 Angas, von 12 Upangas, von 4 Mulas, von 2 Chulikas Sutras, von 6 Cheda Sutras, von 10 Prakirnakas usw.. Das commentation auf diesen Dickzungeneidechsen werden Niryukrtis und Bhasyas genannt, die in der Poesieart sind und die in der Prosaart Curnis genannt werden. Vorhandenes Niryuktis, sollen Aufbau von Bhadrabahu, die Sekunde, die subtile philosophische Diskussion auf den Problemen Bestehen der Seele, der Analyse des Wissens und der Bedeutung usw. enthalten. Das Bhasyas enthalten die volleren Konten aller Themen. Sanghadas Gani und Jinabhadra sind die zwei berühmtes Bhasyakaras. Jinabhadra war ein vielseitiges begabt Genie, das praktisch auf alles Thema unter die Sonne geschrieben hat. Sanghadas Gani hat sich auf die Aufgabe des Beschäftigens die Probleme epistemology und der Ethik des Jain Sadhus begrenzt. Unter dem Curnikaras ist Jinadasa Mahattara eine bemerkenswerte Abbildung. Curnis sind kürzere Kommentare in der Prosa auf dem Muster von Jatakas. In Sanskrit ist die ältesten Kommentare der Dickzungeneidechsen von Acarya Haribhadra (757-857 V.S.) nahe bei, sind wem Silanka Suri (8. Cent. V.S.) und Sandhacarya, Abhayadeva und Malladhari Hemacandra und Letztes aber nicht das wenige Malayagiri. Alle diese Gelehrten schrieben ihre Kommentare in Sanskrit und in Prakrt, aber sie waren so beträchtlich und tief, die kürzere Kommentare in den Sprachen der Leute als wesentlich galten. Folglich finden wir den Aufbau vieler Zündkapseln und des Anfängers in den regionalen Sprachen wie Taba in Gujarati. Acarya Dharma Singh soll einen wichtigen Autor solcher Anfänger und Zündkapseln.

Entsprechend der Digambara Tradition werden alle alten Dickzungeneidechsen gesagt, verloren zu haben, ausgenommen die 12. Drstivada anrief. Sie betrachten Bhadrabahu, wie das letzte Sruta Kevali, mit ihm aus 14 Purvas, 4 heraus verloren waren. Nach Bhadrabahu stand das unterschiedliche Acaryas den Lehrern von 11 Angas und von 10 Purvas und der Proze©¬ vom Zerfall oben fortgesetzt bis 683 Jahre nach Nirwana Mahavirs. Ein wichtiges Acarya, das Dharasena genannt wird, leitet seine zwei am meisten, die fähigen Schüler ein, genannt Puspadanta und Bhutabali in die Dickzungeneidechsen, die später die Predigten in Form von die hervorragenden Epose der Religion benannt kompilierten, Gesessen-khanda-gama in Prakrt. Ein Zeitgenosse von Acarya Gunabhadra kompilierte Kasayas-Pahuda, nach dem Yati Brsabha einen Kommentar in Prakrt schrieb, nachdem er es von Arya Mansku und Nagahasti erlernte. Es gibt ziemlich viele Kommentare auf diesen zwei hervorragenden Schätzen-Satkhandagama und Kasaya-pahuda. Das Letzte der Kommentare auf Satkhandagama angerufenem Dhavala ist durch Virasena, der 72 tausend Verses enthält. Der Kommentar auf Kasaya-pahuda, genannt Jayadhavala ist gleichm䩬ig hervorragend, 20 tausend Verses durch Virasena und 40 tausend schreiben lassend, die von seinem Schüler Jinasena hinzugefügt werden. Der abschlie©¬ende Teil des Satkhandagama wird Mahabandha genannt, der 41 tausend Verses hat. Dieses hat von Bhutabali selbst bestanden. Glücklicherweise werden alle jene drei hervorragenden Dickzungeneidechsen an der Bügelbibliothek Mudabidris gehütet. Acarya Nemichand Siddhanta Sastri Chakravarti des 10. Jahrhunderts sollte eine Berechtigung auf diesen drei Dickzungeneidechsen sein. Er hatte Gommatasara und Labdhisara bestanden, um die Wesentlichen dieser Dickzungeneidechsen zu geben. Todaramala schriftlich Kommentare nach Gommatasara und Labdhisara in Bhasa. Acarya Kunda-kundas Samayasara, Pravacanasara, Niyamasara und Pancastikaya-sara sind in bestätigten Prakrt Arbeiten, die betrachtetes so gutes wie die Dickzungeneidechsen durch das Jainas sind. Jainacarya Umaswati schrieb Tattvartha-Sutra, das als die wirkliche Bibel des Jainas durch beide sects angesehen wird. Die Legende der Ausbreitung der Jaina Religionreste mit dem Tirthanakars und ihren Schülern benannte elf Ganadharas, die gesagt werden, eine Gemeinschaft von 4411 Sramanas umgewandelt zu haben, von denen die gesamte Jaina Gemeinschaft gewachsen ist.

Der Beitrag der Dickzungeneidechsen

Die Gültigkeit des Scriptural Wissens - ausgenommen das Carvakas, lassen alle Systeme der indischen Philosophie die Gültigkeit des scriptural Wissens zu. In der Vedic Tradition setzen das Vedas, die als unpersönlich betrachtet werden, die höchste Berechtigung der Religion fest. In der Tradition der Sramanic Kultur von Buddhismus und von Jainism, die Berechtigung der scriptures Reste mit ihren Propheten, die allwissende au©¬erdem vor allem Wünsche und Widerwille sein sollen. In der Jaina Tradition wird die Gültigkeit des scripture an der Gleichheit mit direkter Vorstellung übereingestimmt, da das scriptural Wissen das Wissen ist, das durch das allwissende Sein gewonnen wird, das direkt die Wirklichkeit wahrgenommen hat. So ist scriptural Wissen auch definitiv und wie das allwissende Wissen indubious. Dieses wird von Samantabhadra in seinem Apta-Mimamsa zugelassen. Es sollte auch gemerkt werden, da©¬ das Wissen und die Praxis von Scriptures (Dickzungeneidechsen) auch zu die Erreichung von Kevala-jnana führt, damit dem knower des Srutas wird benannt Sruta-kevalin. Jedes und jeder können nicht Sruta sein. Um ein Sruta zu sein, mu©¬ er die Zustände des Werdens erfüllen desireless (Vitaraga) und er mu©¬ das Karmas zerstören die die reale Natur von Sruta undeutlich machen. Nur dann, dient solch ein Scriptural Wissen wie der Bliss.

Entsprechend der Vedic Tradition verkünden das Vedas ihre eigene Gültigkeit. Die Wörter, die von uns, entsprechend ihnen verwendet werden, bezeichnen Sachen, die sein können cognised durch andere Mittel des Wissens und, wenn wir nicht sie durch andere Mittel kennen können, dann die, die endgültig sie von der unquestionable Berechtigung sein müssen. So non-Vedic Äu©¬erungen können keine zugehörige Gültigkeit besitzen. Entsprechend Prabhakara ist solches ohne Worte Wissen von der Natur der Folgerung, weil nur das mündliche Erkennen des Vedas ausschlie©¬lich mündlich ist. Die Vedic Denker nehmen die Lehre der impersonate Autorschaft möglicherweise an, um beizubehalten ist Unfehlbarkeit, weil eine Person zu vielen Defekten verantwortlich ist. Jedoch zwecks die unpersönliche Autorschaft des Vedas prüfen, die Vedic Denker; besonders stellen das Mimamsakas eine mystische Theorie des eternality des Vedas vor. Sie halten, da©¬ das Verhältnis zwischen dem Wort und seiner Bedeutung natürlich und nicht durch Umwandlung verursacht ist. Der Zweck des Mimasmsakas, wenn er die Autorschaft des Vedas zu den Göttern zurückweist, ist, weil Gott, der nicht körperlich ist, keine Organe der Rede hat und folglich er nicht utter Wörter kann, und wenn er die menschliche Form annimmt, dann ihn ist abhängig von allen Beschränkungen des materiellen Bestehens und folglich sind seine Äu©¬erungen nicht ma©¬gebend. Dann gibt es keine Tradition der göttlichen oder menschlichen Autorschaft des Vedas. Wenn es gesagt wird, da©¬ das Vedas menschlicher Aufbau sind, weil Namen der Heiliger und der seers auftreten, kann es gesagt werden, da©¬ die Hymns die ewigen Phänomene der Natur beschäftigen und die Namen der Personen nur symbolical Bedeutung und keine historische Bedeutung haben.

Wenn er ihre Dickzungeneidechsen zu den Äu©¬erungen des Lords Mahavir verfolgt, haben das Jainas eine gesicherte Position. Erstens da Mahavir allwissend ist (Kevalin) was er sagt, zutreffend sein mu©¬. Da, er über Wünschen (Vitaraga) ist, was sagt er, ist von allen subjektiven Vorurteilen frei. Zuletzt da er mitfühlend ist, was sagt er, ist für den Nutzen der Leute. So ist die Jaina Theorie von scriptures als den Predigten des Lords Mahavir die Haftfähigkeit irgendjemandes Glaubens in der Beschaffenheit des Lords Mahavir gibt eine fromme Farbe verständlicheres rationales. Zuletzt wirft solch eine Theorie der scriptures, die seine Quelle in der Beschaffenheit eines verwirklichten Mannes haben, die Würde auf und Status des Mannes zum Status von God. Omniscience ist nicht göttlich aber Mensch. Er erfordert ein Sadhana. So stellt die Jaina Lehre der Dickzungeneidechsen alles im realen und historischen Kontext auf, während die Erklärung des impersonality des Vedas ziemlich vage und vieldeutig ist. Jedoch löst sie bei einem Platz-durch das Behandeln der Vedic Autorschaft, wie unpersönlich, deutet sie an, da©¬ es möglicherweise das alte und alte very-very ist, weil eine Person nach allem ein historischer Fall ist. Hier ist die Jaina Antwort die, da die Wahrheit, die in den Dickzungeneidechsen enthalten wird, eine sind, ewig und dauerhaft, ist sie so alt wie alles. Die Gegenstände des Wissens sind der und dieselben für alle. Folglich ist ihr Erkennen weder neu noch alt. Folglich gibt es ein Argument im Unterricht von allem Arhats. In dieser Richtung ist der Unterricht ewig und Universalität und folglich unpersönlich. So geben die Linie der Abgrenzung zwischen persönlicher und unpersönlicher Autorschaft des scripture zu einer Versöhnung nach. Eine prophetische Äu©¬erung, in der Richtung, sie sind ewig und allgemeinhin, ist unpersönlich; jedoch da es von der Öffnung einer historischen Person kommt, ist sie persönlich.

Dickzungeneidechse und seine Deutung - die Aussage über eine vertrauenswürdige Person soll Dickzungeneidechse. Andernfalls fa©¬t sich sind träges, lebloses und gleichm䩬iges vieldeutiges ab. Folglich steht die Gültigkeit von Sabda mit der Person still, die sie benutzt. Folglich hängen die Deutung der Dickzungeneidechsen nach dem Lautsprecher und auch nach den Publikum ab. Bis jetzt wird das speakership der Dickzungeneidechsen betroffen, wird es gehalten, um die direkten Predigten des allwissenden Lords zu sein, die von ihren Hauptschülern kompiliert worden und kodifiziert worden sind, die Ganadhara angerufen werden. Bis jetzt wird die Deutung der Dickzungeneidechsen vom Gesichtspunkt der Publikum betroffen, sollte es offenbar gemerkt werden, da©¬ eine bestimmte Menge der intellektuellen Fähigkeit und der moralischen Vorbereitung für die passende Reichweite des Themas erforderlich ist. In Ermangelung solch einer Vorbereitung, l䩬t die gleiche Dickzungeneidechse von unterschiedlichem zu und glättet kontroverse Deutungen über eine und das gleiche Thema, wie die unterschiedlichen Deutungen des Brahma-Sutra und des Bhagavad-Gita. Die Jaina Dickzungeneidechsen sind die Predigten des Tirthankaras, die richtig durch das Sruta-kevalin und das Ganadhara berichtet worden sind, die auch Sruta-kevalin und das Ganadhara sein sollen, das sollen auch allwissend sein und auch wünschen vor allem von der Liebe und vom Ha©¬, folglich wird die Gültigkeit der Jaina Dickzungeneidechsen doppelt angehoben, weil beide die Quelle sowie den Kurs der Dickzungeneidechsen rein sind.

Der Ort von Samayika - es gibt drei unterscheidende Beiträge von Jainism zur indischen Kultur - Gleichheit (Sama), Self-control (Sama) und Würde der Arbeit (Srama). Gleichheit oder Samayika soll das Herz von Jainism. Im Jaina frommen scripture ist Dvadasang oder im 14. Purva, der Ort von Samayika in erster Linie unter den sechs täglichen Aufgaben. Ohne die Praxis von Samayika oder von Gleichheit, gibt es keine Hoffnung für jede fromme oder geistige Realisierung. Wenn ein Householder die Jaina Religion annimmt, pledges er ernst, um durch die Grundregel der Gleichheit zu bleiben. Das Ganze von Visesavasyaka-bhasya von Jinabhadra Gani ist eine Ausstellung dieser Grundregel von Samayika. Die drei Juwelen von Jainism, d.h. rechter Glaube, rechtes Wissen und Recht-Führung hängen nach der Grundregel der Gleichheit ab. Der Gita nennt sie den inneren Poise oder die Ebenheit des Verstandes (Samatvam), oder Gleichgestelltverständnis (Sama Cittatvam oder Samata) und solch ein Mann, der dieses erreicht, wird Serra mit einem gleichen Auge angerufen (Samadarsinah oder Sarvatra-sama-darsana). Diese Grundregel der Gleichheit mu©¬ im Gedanken und in der Tätigkeit reflektiert werden. Im Gedanken ist es die Grundregel von Anekanta, in der Tätigkeit, die es die Grundregel von Ahimsa ist.

(a), Anekanta - Anekanta ist die Anwendung der Grundregel der Gleichheit im Bereich des Gedankens. So ist es nicht eine Philosophie, aber ein philosophischer Standpunkt gerade als dort ist der Advaitic Standpunkt von Sankara und der Standpunkt des mittleren Weges der Buddhisten. Anekanta bedeutet buchstäblich Nichtabsolution. Obwohl die Anekanta Periode Jaina in der philosophischen Literatur nach dem Ende der Agamic Periode kommt, ist die Genese der Anekantic Idee bereits in der Agamic Literatur anwesend. Das berühmte Bhagavati Sutra bezieht sich die auf wichtigen und interessanten Träume, die Lord Mahavira kurz vor erreichtem Keval-jnana hatte. In einem der Träume, gibt es Hinweis auf dem multi-gegenübergestellten ` ' oder ` den mehrfarbigen ' (citra-vicitra) Flügeln von Pansakholi, das die multi-gegenübergestellte Wirklichkeit symbolisiert.

Der Buddhist haben auch ihre Lehre von Vibhajyavada oder ` von Bedingungsausdrücken, das bedeutet, da©¬ sie einseitige Ansicht (ekansavada) wegwerfen. Jedoch glaubten die Buddhisten an Vibhajyavada in einem begrenzten Umfang, in dem, wie das Jainas ihm in vollem umfang glauben, damit es schlie©¬lich in die Theorie von Nicht-Absolutismus (Anekantavada) entwickelt wurde. Im Buddhismus bedeutet Vibhajya, da©¬ Abteilung und Vibhajya Vyakarniya das Beantworten einer Frage durch Tauchen bedeutet. Während die Buddhisten die unterschiedlichen Attribute gleichzeitig hinsichtlich zwei unterschiedlicher Sachen zuschreiben, wird das Genie des Jainas reflektiert, wenn man die unterschiedlichen Attribute in dem zuschreibt und das gleiche Thema selbstverständlich die Kontexte sind unterschiedlich. Dieses führt zu den Organon von Sapta-bhangi und von mehrfach bewerteten Logik von Syadvada. Sogar im Vedas und im Upanisads, ist die Beschreibung der Wirklichkeit in unvereinbaren Attributen, wie reales und unwirkliches, bewegliches und unbewegliches ausgedrückt. Nasadiya Sukta vermeidet folglich, um die Wirklichkeit zu beschreiben entweder, wie real oder unwirklich. So scheint Anekanta, der Gedanke-Versöhnung ein dynamisches zu sein, durch die wir einen Versuch an der Synthese zwischen anscheinend unvereinbaren Attributen von eternality und von Nichtewigkeit der Welt oder der Begrenztheit oder des infiniteness des Jiva oder des Unterschiedes oder des Nichtunterschiedes zwischen dem Körper und der Seele finden. Anekanta jedoch, sollte nicht verstanden werden, um zu bedeuten, da©¬ Wirklichkeit unvereinbar ist. Es bedeutet einfach, da©¬ es unzählbare Zahl der Aspekte und der Attribute hat, die gänzlich begriffen werden können, nur wenn wir alle zusammenfügen können. Dieses ist von der Verkollkommnung ideal, die erreicht werden kann, nur wenn wir ein allwissendes werden. Jedoch können wir das Wissen von einem oder anderen Aspekt haben, wenn wir vom Vorurteil und von der Vorspannung frei sind. So, einerseits hat er sein ideales der Endgültigkeit des Wissens, in der Wirklichkeit strebt er aspectal Wissen oder naya an. Als logische Folge müssen wir in unserer Rede vorsichtig sein. Lord Mahavira erklärte jedes Problem mit Hilfe Siyavaya oder Syadvada. Absolutismus in der Rede und in der Sprache ist so schlecht wie Absolutismus im Gedanken. Der Agamic Druck auf Anekanta und Syadvada liegt an seiner gro©¬en Haftfähigkeit zu Ahimsa. Anekantavada oder Syadvada ist Verlängerung der Grundregel von Ahimsa auf intellektuellem Niveau. Jainas denken, da©¬ ohne Nichtgewalttätigkeit im Gedanken, Nichtgewalttätigkeit in der Praxis unmöglich ist.

(b), Ahimsa - Ahimsa folgt als logische logische Folge von der Grundregel der Gleichheit (Samya) von Seelen. Die Verschiedenheiten der körperlichen und Geistesfähigkeiten sind nur versehentlich und sie liegen am Karmas. Wie, da das ` Leben zu allen lieb ist und da alles hei©¬es Leben ' hat, wir die Grundregel von Ahimsa als annehmen müssen wichtige Mittel der geistigen Realisierung. Zum Sramanic Kult von Jainism, sind die Mittel so wichtig wie die Enden. Unser Ende ist keine Zweifel Selbst-Realisierung oder Moksa. Jetzt ist diese Selbst-Realisierung ohne die Liebe von Selbst unmöglich und diese Liebe von Selbst ist nichts anders als Ahimsa, da Selbst in alles liegt. Jainism schaut nach der ganzen Welt, wie mit dem Leben gefüllt. Nichts ist Brache, oder steril, ist nichts tot und träge. Was, von lebenden Wesen, von den sogar Betrieben und von jedem Teil der Angelegenheit zu sprechen das Leben haben. Folglich ist Respekt für das Leben eine geistige Tat, es ist ein Gesetz unseres Seins. Wenn wir ihn vergessen, wird das Leben nahe unmögliches wohl. `, da wir unseren Schmerz glauben, also müssen wir den Schmerz von anderen glauben, sagt das Acaranga. Die gleiche Wahrheit wird in Dasvaikalika angegeben, in dem es offenbar, da©¬ `, das alle Wesen wünschen zu leben, keine möchte sterben ' gesagt wird. Alle unsere Religionen nehmen Ahimsa als Tugend an, aber Jainas haben eine komplette Philosophie der Nichtgewalttätigkeit ausgearbeitet, folglich hier liegt Ahimsa an der rationalen Betrachtung als emotional, wie wir im Buddhismus und im Christentum finden. Das Jaina Ahimsa, umfa©¬t dem vollständigen Universum und wird nicht auf Menschlichkeit eingeschränkt. Dort können wir dieses Advaita Vedanta und andere finden, Einssein der Seele zuzulassen und entfernen praktisch den Boden des Mi©¬trauens und der Gewalttätigkeit, die das Resultat der Dualität sind.

Nivarttaka Dharma - Ahimsa zusammen mit Aparigraha setzen die ethische Gesamtheit von Self-control fest, oder Self-restraint im Sozial-Verhältnis, Self-control ist die Grundlage eines höheren moralischen Lebens, wie im einzelnen Leben, es die Grundlage des höheren geistigen Lebens ist. Au©¬er dem Mimamsakas der an den allen Himmel etc. glauben, nehmen das Vedic und non-Vedic Systeme Moksa als das Summum Bonum des Lebens an, das ein Zustand des Aufhörens der Räder des Bestehens ist. Es ist Glück (Sreya) anstatt Vergnügen (Preya) das das Ziel des Lebens ist. So Selbst-Reinigung (Atma-suddhi) und nicht der Erwerb irgendwelcher earthly oder himmlischen Vergnügen, das das Ziel des Lebens ist. Die Hindernisse in den Formen der Wahnvorstellung, der Unwissenheit und craving müssen heraus verwurzelt werden, indem man die unterschiedlichen Versprechen oder das Vratas, während des Lebens übt. Folglich wird die Agentur hervorgehoben. Kurz gesagt alles setzen diese das Nivarttaka Dharma oder Welt-Zurücknehmen Religion fest, die das Herz von Jainism soll. Sie wird gesprungen, um individualistisch zu sein und Welt-nimmt zurück und Selbst-verneint. Hauptgewicht auf Ablehnung, asceticism, penances etc. in über Sadhana berichtet im Acaranga rührt buchstäblich sich. Wie Buddha stellte Mahavira auch eine düstere Abbildung der Welt dar. ` die lebende Welt wird betrübt, miserabel ' - fängt folglich den zweiten Vortrag des ersten Buches von Acaranga an.