Das Vierzehn
Gunasthans
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Vorbei redigiert
Dr. H.C. Bharill
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Lektion 7
(Stadien der geistigen Entwicklung)
SIDDHANT CHAKRAVARTY NEMICHANDRACHARYA
"gerade da ein chakravarty mit Hilfe des
Sudarshan Rades die sechs großen Länder erobert, haben I
(Nemichandra) aufgrund meiner Suche nach Wahrheit, angepaßt den sechs
Abteilungen der scriptures der Jain Philosophie (Shat Khandagam)".
Er bekannt als Siddhanta Chakravarty (der Behälter der aller
pervading Philosophie ennunciated durch omni-bewußte Lords des
Digamber Jain Auftrages). Er war ein Zeitgenosse des Jain
Königs Chamunda Rai, dessen Zeit die erste Hälfte des 11.
Jahrhunderts ist. So lebte er in diesem Land dann.
Er war nicht ein gewöhnlicher Gelehrter; seine
großen Lebenarbeiten, Gomattasar Jivkand, Gomattasar Karmakand,
Triloksar, Labdhisar und Kshapanasar glänzen Beispiele seines
außerordentlichen Erudition und der vollen Rechtfertigung des Titels
Siddhanta Chakravarty d.h. der große Meister der grundlegenden
Grundregeln.
Auf dem pursuasion des Königs Chamund Rai, schrieb er
Gomattasar, welches das Wesentliche aller vorhandenen Arbeiten des
großen Acharyas nimmt. Jivkand und Karmakand sind zwei Teile
davon.
Das Shat Khandagam, das durch Bhutbali und Pushpadanta,
die Schüler von Acharya Dharsen geschrieben wird, ist die älteste
Arbeit in der alten traditionellen Jain Literatur. Im ersten
Teil dieser Abhandlung kombinierten viele Themen von der Seele und von
der Seele mit karmas, die Aspekte beschrieben worden sind. Diese
in der Ansicht Siddhanta Chakravarty Nemichandra halten, schrieb
Gomattasar und teilte es in zwei Teilen, in Jivkand und in Karmakand.
Gomattasar ist ein regelmäßiges Lehrbuch des Jain
Vidyalayas. Im ersten Kapitel dieser großen Arbeit, sind
Gunasthans durchdacht behandelt worden. Diese Lektion ist in der
Ansicht die Bedachtsamkeit dort halten geschrieben worden. Für
ein breites Wissen des Gunasthans, werden Kursteilnehmer geraten,
Gomattasar Jivkand zu studieren.
VIERZEHN GUNASTHANS
Aus den fünf Bhavas aller lebenden Geschöpfe heraus,
haben einige zwei, ca. drei, ca. vier und einige haben alle fünf
Bhavas. Es gibt (i) Aupshamik, (ii) Kshayik, (iii)
Kshayopshamik, (iv) Audyik und (V) Parnamik. Diese sind das
Bhavas des Selbst. Aus diesen heraus sind die ersten vier, vom
realen Gesichtspunkt, obwohl Seele funktionierte, herkömmlich
entsprechend Upsham, Kshaya, Kshayopshama und Udai und, folglich, ihre
Namen Aupshamik, Kshayopshamik und Audyik sind sinnvoll; das
Namensparinam wird zum ewigen, selbe, ohne die Unterstützung jedes
möglichen Karmas gegeben, und leicht wird natürliches Bhav und solch
ein Bhav das Parnamik Bhav genannt. Diese bhavas, verursacht
durch Wahnvorstellung und Tätigkeiten des Verstandes, der Rede und
des Körpers, produzieren vierzehn Stadien, die das Gunasthans genannt
werden; welche sind, wie folgt:-
-
Mitthyatva
-
Sasadan
-
Misra
-
Avirat Samyaktva
-
Deshvirat
-
Pramatta Sanyat
-
Apramatta Sanyat
-
Apuravakaran
-
Anivritti Karan
-
Sukshama Sampraya
-
Upshant Kashay
-
Kshina Kashay
-
Sayogkevaii Jin
-
Ayogkevali Jin
1. Mitthyatva
Das Wort Mitthyatva bedeutet untrue, perverse, falsches
oder unvereinbares. Das Kollektivbhav jener Wesen, deren Glaube
der zweckmäßigen Substanzen wie der Seele untrue sind, wird das
Mitthyatva Gunasthan genannt. Gerade da ein Patient, der unter
Fieber nicht süsse Sachen des Geschmacks leidet, die Person, die
falschen Glauben nicht Geschmack die Religion der Seele hat, die drei
Formen, rechten Glauben, rechtes Wissen und Rechtführung annimmt.
Dies heißt, daß er korrekten Glauben in der geistigen
Erfahrung nicht als auch Glaube des Gottes, des scripture und des
Mönchs hat.
Dieser falsche Glaube ist von zwei Art-(i) übernommen,
(ii) angenommen. Der Strom des Fehlens realem Bewußtsein in
allen Geschöpfen dieser Welt, durch die diese die Richtung des
Einsseins in den leblosen Gegenständen wie Körpern und ihren
instrumentellen Zubehören etc. entwickeln, wird den übernommenen
falschen Glauben genannt. In seiner Anwesenheit wird der
perverse eingebildete Glaube der Geschöpfe, welche nicht die genaue
Natur der Sachen kennen, die eben erworben wird, angenommenen falschen
Glauben genannt.
2. Sasadan
Der Kummer des rechten Glaubens ist Asadan und die
Änderung, die mit diesem verbunden ist, ist Sasadan. Wenn ein
Aupshamik Samyakdirshti, das im Aussehen der Anantanubandhi Neigung
ist, dadurch, daß Periode Aupshamik des rechten Glaubens für ein
Samay oder an den die meisten sechs Avalies, rechten Glauben zerstört
und von dieser heiligen Einfassung ausfällt, aber, nicht den Boden
des falschen Glaubens berührt hat, wird der Zustand von dem, der ist,
Sasadan Gunasthan genannt.
Der volle Name von diesem Gunasthan ist Sasadan Samyaktva.
Das Wort Samayaktva ist wegen der Logik der letzten Verbindung
hinzugefügt worden. Seine Zeit ist nur Antarmuhurat.
3. Misra
Das Gunasthan, das korrekten und falschen Glauben
gleichzeitig in der Verwirklichung von Samyakmitthyatva Prakriti hat,
daß Glaube das Mischgunasthan genannt wird. Gerade da wir
Klumpen und Zucker schmecken und seinen Mischgeschmack genießen, in
der gleichen Weise Person hat Haben solch eines Glaubens korrekten und
falschen Glauben. Anantanubandhi Neigung ist hier nicht
vorhanden. Die Dauer von diesem Gunasthan ist auch
Antarmuhurat.
Von diesem Gunasthan geht ein Wesen nicht zu Deshvirat
oder zu Apramatta Sanyat Gunasthan und hat nicht Alter Knechtschaft
der folgenden Phasen, des Todes und des Marnantik Samudghat.
4. Avirat Samyakdrishti
Der Zustand der Seele mit realem rechtem Glauben und das
leere der realen Befolgung von Richtlinien der Führung (d.h.,
Anuvirat und Mahavrit) ist viertes Stadium genannte Avirat Samyaktva.
Diese Seele erreicht rechten Glauben mit Kshayopsham und
anderen Ausführungen und mit der externen Führung, die für ein
Wesen im vierten Stadium, indem sie in der Nähe der Seele mit seinen
Bemühungen und mit geistiger Erfahrung verwendbar ist ist.
Dieses soll sagen, daß das Wesen die reale tatsächliche Natur
der Seele, daß er der sentient Oberste Gott ist, er das knower, der
Rest alleine seiend- gewußt versteht und daß er kein Verhältnis zu
den Nichtselbstwesen hat. Die unnatürlichen Äusserungen der
Seele sind nicht in seiner Natur; sie verschwinden mit dem
Anblick der sentient Natur und mit Einssein mit ihm, entstehen sie
nicht an allen. Dieser Anblick mit entschlossenem entscheidendem
Zustand berührt den blissful und abgetrennten Zustand des Wesens;
selbst wenn die tatsächliche Erfahrung aus den Augen verloren
wird, besteht die Reinheit der Seele Folge des Fehlens den
Anantanubandhi Neigungen fort und wird das vierte Gunasthan von Avirat
Samyaktva benannt.
Sie liegt bei drei Arten: (i) Aupshamik, (ii)
Kshayopshamic und (iii) Kshayik. Aus diesen drei mit jedermann
heraus, das vom rechten Glauben, so lang freundlich ist, wie dieses
Sein hält den Zustand der Nichtenthaltsamkeit wegen der
Verwirklichung der Aprityakhyanavaran Neigung, des Stolzes, des
Betruges oder der Habsucht, ist er im Stadium des vierten Avirat
Samayakdrishti Gunasthan. Das Wesen, in diesem Stadium, seiend
reich im Bewußtsein der Seele, wird natürlich zu den sensual
Vergnügen gleichgültig. Vom Gesichtspunkt von Charnanuyog, hat
er auf Verletzung nicht zu bewegenden und nicht-bewegenden Geschöpfen
und zu den Gegenständen der fünf Richtungen verzichtet.
Nicht-Enthaltsamkeit der zwölf Arten ist, fand folglich in ihm.
5. Deshvirat
Der Aspirant im vierten Stadium entwickelt die Reinheit
des Seele Betriebes und erreicht das fünfte Stadium. Die Seele
Erfahrung ist jetzt häufiger, als im vierten Stadium und in der
Aprityakhyanavaran Neigung beseitigt wird. Sein Frieden der
Seele, die sich entwickelt wird, wird er in Richtung zu den
Nichtselbstwesen gleichgültig und entwickelt Verdienste von
Deshvirat. Er fängt an, die Richtlinien der Führung zu
beobachten, da sie sein sollten, aber seine Reinheit, die nicht sehr
stark ist, er nicht monkhood annehmen kann. Dieses Stadium ist
das fünfte Stadium. Dieses wird auch Vratavirat oder
Sanyatasanyat Gunasthan genannt, denn innerlich folgt er realer
Enthaltsamkeit des Sanyamasanyam Stadiums, während sich nach außen
er vom Töten enthält oder vom Verletzen der beweglichen Geschöpfe
aber sich nicht von der Tötung oder vom Verletzen der
nicht-bewegenden Geschöpfe enthält. Der Householder dieses
Stadiums folgt Anuvarats als Selbstverständlichkeit. Sentient
Chhullak, Elak und Airika des elften Stadiums kommen unter dieses
Gunasthan.
6. Pramatta Sanyat
Der sentient Aspirant mit dem rechten Glauben, der mehr
Reinheit als der des fünften Gunasthan erzielt, nachdem
erqualifiziert für die komplette Führung mit irgendeinem
recklessness sich erqualifiziert hatte, ist im 6. Stadium von Pramatta
Sanyam Gunasthan. Diese Bezeichnung ist sinnvoll, denn es gibt
Beseitigung von zwölf Neigungen im kompletten Führung Stadium, mit
dem Bestehen der Sanjwalan Neigung mit üblicher Kraft und
recklessness, das Verunstaltungen erzeugt.
Vom Mahavrata Aspekt denkt der Mönch im 6. Stadium mit
Gefühlen des Zubehörs. Obwohl Unterricht zugeteilt und
angenommen wird, ist Nahrung angenommen und geht und das Kommen von
einem Platz zum anderen fährt fort; und doch wird die interne
Reinheit des Mönchs behalten und dementsprechend werden die
achtundzwanzig Primärrichtlinien und ihre Teilnehmer ordnungsgemäß
beobachtet. Die achtundzwanzig Primärrichtlinien sind:
Fünf Mahavratas, fünf Samities, sechs Wesensmerkmale,
fünf fragen Kontrollen, Nacktheit, uprooting des Haares, das
nicht-Baden ab und schlafen auf der Masse, nicht säubern
irgendjemandes Zähne, nehmen Mahlzeiten in einer stehenden Lage, und
einmal nur nehmen Mahlzeiten.
Die fünfzehn recklessnesses sind ungesunde Erzählung
vier der Frauen, Nahrung, Nation und König, vier Neigungen des
Zornes, Stolz, Betrug und Habsucht, fünf Richtungen, Schlaf und
Liebe. Diese können in achtzig multipliziert werden.
Obwohl er Verunreinigungen anzieht, zerstört dieses
recklessness nicht die reale Enthaltsamkeit des 6. Gunasthan.
Prozeß von Gedanken mit notwendiger Reinheit des
Betriebes wird im 6. Stadium gefunden, während das 7. Gunasthan ohne
den Prozeß des Denkens ist. Die Dauer von beiden ist
Antarmuhurat. Wie so die Mönche in diesem Stadium für
Tausenden Jahre bleiben können. Sie wechseln zwischen dem 6.
und den Siebtelstadien ohne irgendeine Ausnahme immer und bleiben in
der für nur ein Antarmuhurat und dann, gehend zur anderen.
Eine bemerkenswerte Tatsache ist, daß der Mönch zuerst die
Erfahrung des 7. Gunasthan hat und dann er zum Sixth absteigt.
7. Apramatta Sanyat
Die wirklichen Mönche ohne die fünfzehn recklessnesses
sind im Apramatta Gunasthan. Die zwölf Neigungen sind hier
total abwesend, während Sanjwalan Neigungen auch sehr weich sind,
passend zu diesem Stadium der Entwicklung. Die recklessnesses
erzeugen keine Verunreinigungen hier und die Primär- und
Sekundärrichtlinien der Führung führen zu tadelloses wirksames
Stadium. Die Kennzeichnung Apramatta Sanyat ist folglich
sinnvoll. Bewußt gibt es keinen Gedanke Prozeß und hat
Meditation der reinen Seele und seiner Erfahrung. Dieser
Zustand fährt im ganzem Gunasthans voran fort. Dieses
Gunasthan hat zwei Arten (i) Swasthan Apramatta Sanyat, (ii) Satishaya
Apramatta Sanyat.
Die in diesem Stadium, die nicht das Kshapak Shreni oder
das Upsham Shreni steigen und zwischen den Pramatta und Apramatta
Zuständen wechseln, werden Swasthan Apramatta Sanyat angerufen.
Oben genannt werden die gleichen Mönche, die spezielles
Einssein mit dem Selbst gegenüberstellt die Überlegenheit des Shreni
und erreicht die Reinheit von Adhahpravrittakaran entwickelt werden,
Satishaya Apramatta Sanyat angerufen. Wenn sie alles anwenden,
konnten ihre Angelegenheiten und Einssein mit der Seele zu entwickeln,
erreichen sie das achte, 9., zehntes und das twelfth Gunasthans in
einem Antarmuhurat und zerstören die Zwanzigen ein Prakrities von
Charitra Mohiniya, nachdem erreichen sie definitiv omniscience
(dreizehntes Gunasthan). Wenn ihre Bemühung nicht komplett
ist, erreichen sie achtes, 9., zehntes und das elfte Gunasthans in
einem Antarmuhurat und lassen die einundzwanzig prakrities nach,
anstatt, sie zu zerstören.
Die Dauer von Adhahpravrittikaran ist ein Antarmuhurat.
(' Karan ' bedeutet hier Äusserung). Die Seele in
diesem Zustand hat grössere Reinheit der unzähligen Zeiten und
unterschiedliche Seelen innen rückwärts und Vorwärtsstadien haben
ähnliche Äusserungen außerdem die ungleichartige. Seelen mit
Adhahpravrittikaran werden Satishaya Apramatta Sanyat genannt.
8. Apuravakaran
Die Änderungen von Seelen in diesem Gunasthan sind,
ihre Dauer beispiellos, die ein Antarmuhurat ist. Jede Seele
hat noch grössere Reinheit jeder Moment. Betrachtet von der
Seite der unterschiedlichen Seelen, sind die Änderungen von Seelen in
den unterschiedlichen Zeiten ungleichartig und die, die darin in der
gleichen Zeit bleiben, haben die ähnlichen und ungleichartigen
Änderungen. So, das ihre Entwicklung, das Gunasthan ist, wird
als Apurvakaran genannt. Die Seelen, die auf das Upsham Shreni
sowie das Kshapak Shreni steigen, haben die gleichen Änderungen ihrer
Wesen.
9. Anivrittikaran
Anivritti bedeutet die ähnliche und karan
Mitteländerungen. Jede Seele hat nur eine Änderung, die mit
unendlich großer Reinheit ist und in den Fällen von den Seelen im
unterschiedlichen TIMING und in den Änderungen der Seelen in einer
ungleichartig ist und die gleiche Zeit sind immer ähnlich. So,
das der Strom von Änderungen in diesem Zustand, dieses Gunasthan ist,
wird das Anivrittikaran Gunasthan genannt. Die Dauer ist
Antarmuhurat. Die Seele gegenwärtig durch das Feuer der
Betrachtung läßt die Zwanzigen Prakrities von Mohiniya nach oder
zerstört die Zwanzigen Prakrities des Mohiniya und der dreizehn des
Namkarma. Leute in diesem Gunasthan ziehen nicht zukünftiges
Leben karmic Angelegenheit an.
10. Sukshma Sampraya
Die, die kleine Habsuchtneigung unbeabsichtigt unterhalten
und ähnliche Änderungen der örtlich festgelegten Reinheit haben,
die ewig multipliable ist und das haben, ihre karmas immer entweder
nachließ oder zerstörte, sollen im Sukshama Sampray Gunasthan.
11. Upshant Kashay
Die Person in diesem Gunasthan hat die externen und
internen Neigungen als das saubere Wasser in der Herbstjahreszeit
subventioniert, die indem er Alaun ihm gereinigt wird, hinzufügte.
Die Dauer hier ist auch Antarmuhurat. Da sie komplette
Trennung mit unvollständigem sentience hat, wird es auch Upshant
Kashay Veetrag Chhadmastha Gunasthan genannt. Der Unterschied
bezüglich der Änderungen, wie im supievor Gunasthans gefunden wird
nicht diesbezüglich als auch im folgenden Gunasthans gefunden.
Aus den vier zerstörenden karmas heraus ist das Mohiniya im
Upsham Zustand, während die anderen drei den Kshayopsham Zustand
haben. Auf der Beendigung der Dauer von diesem Gunasthan oder
auf Beendigung des Alters, fällt die Seele unten von diesem Gunasthan
aus.
12. Kshina Kashay
Die Seelen, die alle Neigungen vernichtet haben und
erreichte vollkommene Trennung mit der kompletten Beseitigung aller
karmas wie des reinen Wassers in einem reinen Quarzbehälter hielt,
besetzen dieses Gunasthan, das Kshina Kashay genannt wird. Die
Dauer ist Antarmuhurat. Da es dennoch Unvollkommenheit im
sentience gibt, obwohl komplette Trennung erreicht worden ist, wird
dieses Gunasthan Kshina Kashay Veetrag Chhadmastha genannt. Die
Heiligen, die der vollkommenen Führung in diesem Stadium folgen,
haben das Mohiniya Karma zusammen vernichtet und die restlichen drei
zerstörenden karmas haben ihr Kshayopshama. Sie zerstören die
drei restlichen karmas in einem Antarmuhurat und erreichen das
dreizehnte Gunasthan.
13. Sayog Kevaii Jin
Die Seelen im dreizehnten Stadium, die die Schwärzung
der Unwissenheit zusammen mit dem Aufstieg der Sonne von omniscience
zerstreut haben und die Godhood erreicht haben, nachdem Sie neun
Vollendungen (Kshayik rechten Glauben, Führung, Bewußtsein,
Vorstellung, Nächstenliebe, Gewinn, Bhog, Upbhog und Vitalität)
gewordenes Kevalies haben erzielt haben, denn ihr sentience nicht
jetzt benötigt die Hilfe von Richtungen oder von Licht. Da sie
mit den Betrieben des Verstandes, der Rede und des Körpers sind, sind
sie Sayog und da sie die psychischen und materiellen karmas erobert
haben, die sie das Jins genannt werden und ihr Gunasthan benannt wird,
Sayog Kevati Jin. Dieses erleuchten das gleiche Kevali Bhagwan
den Weg der Emanzipation durch ihre göttlichen Darlegungen auf dem
Weg der Befreiung der Seele.
Zufluß von Sata Vedniya wegen Geistes-, leibhaftig und
der Redebewegungen ist während nur eines Momentes, aber der
verwirklicht nicht in der Knechtschaft wegen des Fehlens Neigungen.
14. Ayog Kevali Jin
Das Arahant Bhagwans in diesem Gunasthan sind ohne
irgendeine Tätigkeit des Verstandes, der Rede und des Körpers und
haben omniscience erreicht. Folglich wird dieses Gunasthan Ayog
Kevali Jin genannt. Die Dauer beträgt die Zeit, die wenn sie
fünf Vokal in Hindi gedauert wird, ausspricht. In den letzten
zwei Momenten zerstört das Arahant Bhagwan das ganzes Prakrities des
Aghati Karmas (zerstörungsfreie karmas) und erreicht Siddhahood.
SIDDHA PARMESTHI
Die, die jetzt das vierzehn Gunasthans des worldly
Bestehens gekreuzt haben, werden jetzt von allen psychischen acht und
von den herkömmlichen karmas beraubt; wer den ewig Bliss
genießen, der nur von ihren eigenen Seelen abhängig ist; wer
ohne irgendeine Verunstaltung sind, die ohne Medium, die herkömmliche
oder Angelegenheit karmas ist; wer, denn ewig sind, jetzt
würden sie keine neue Änderung der Lebenphasen annehmen; wer
die acht großen Attribute wegen der Zerstörung allen psychischen
acht und materiellen karmas haben (Kshayik, Samayktva, Anant Gyan,
Anant Darshan, Anant Virya, Sukshamatva, Awagahanatva, Agurulaghutva
und Avayavadhatva); wer dauerhaft im obersten Teil der Welt,
denn vereinbart haben, es ist nicht in ihrer Natur, jetzt, zum
ungefähr in irgendwelche der 10 Richtungen zu bewegen; und wer
jetzt in selbst komplett sind und nichts jetzt haben zu tun.
Diese gesegneten Seelen werden das Siddhas genannt.
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Dharma Ke Dashalakshana, paginieren 95 Dr. Hukamchand
Bharilla
Ein kann nicht heraus bilden, warum Leutewunsch, den
Betel zu kauen sogar nach dem Nehmen der schmackhaften Nahrung
stomachful verläßt? Es scheint, daß solche Leute vom
Tierleben gekommen sind, die Gewohnheit des Essens des Grases folglich
haben, das nicht oben gegeben werden kann, oder, sie bereiten vor
sich, zurück zu Tierleben zu gehen, damit nicht nicht gibt oben diese
Gewohnheit. Weil, wenn die Gewohnheit Gras auch von essen und,
das, von Essen es ringsum den Taktgeber, wird oben, was geschieht dann
im neuen Leben gegeben? Oder auch es kann sein, daß sie vom
höllischen Leben gekommen sein können, in dem keine Nahrung sogar
für viel ' Sogaras' vorhanden war (unzählbare Jahre); jetzt
ist es vorhanden, folglich stürzen sich sie unersättlich auf es.
Oder, es kann sein, das, das sie fertig werden, zur Hölle zu
gehen. Sie denken, "lassen uns essen, bis wir überleben;
wir wissen nicht, ob es ist vorhanden später oder nicht."
Was auch immer es, im Namen des Füllens des Magens sein
kann, solcher Leuteunterhalt, der wenn es die Gegenstände der fünf
Richtungen beschäftigt ist, genießt.
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