¿¬ÀåÀÚ¸¦ À§ÇØ ÇнÀ(6)
ASRAV
³Ì¿¡karmasÀÇ À¯ÀÔÀ¸·Î¼
Á¤ÀǵǴÂJainöÇп¡ µû¸£¸éAsravÆò±Õ
À¯ÀÔ°ú. karmasÀÇ À¯ÀÔÀº ÀÏ»ý¾È¿¡ °¢ ÃÊ¿¡
»ý±ä´Ù. ÀÌ ¿ìÁ־ȿ¡ ¿ì¸®ÀÇ ³ÌÀ» ¹æÈ²
Áö۰í ÀÚÀ¯·Ó¿¡¼ ±×°ÍÀ» ¹æÁöÇÏ´Â ÀÌ °úÁ¤ ÀÌ´Ù.
¿ì¸®µéÀ» ³Ê´Â ¹î³îÀÌ °¡°í ÁÁÀº ½Ã°£ÀÌ ÀÖ°í
ÀÖ´ø °Í°ú ¸»ÇÏ´Â ½ÃŰ½Ê½Ã¿ä. ±Þ°ÝÇϰÔ,
³Ê´Â ¹°À» ¹èÀÇ Áö¸é¿¡¼ ºÐ¹ß ÁÖÀÇÇß´Ù.
³ÊÀÇ ¸¶À½À¸·Î ¹«¾ùÀÌ °¡´Â°¡ÅÙµ¥? ¹«¾ùÀ»
³Ê´Â Çϴ°¡ÅÙµ¥? ³ÊÀÇ ¸¶À½À¸·Î °¥ÅÙµ¥
ù¹øÂ° °ÍÀº ħÇÏÇÑ´Ù ±¸¸Û, ¹èÀÇ ¾Õ¿¡ ±×°ÍÀ»
°íÄ¡´Â ½ÃŲ´Ù ³ª¸¦ ÀÖ´Ù °í ÀÌ´Ù. ´Ù¸¸ 1°³ÀÇ
±¸¸Û ÀÌ¸é ¿îÀÌ ÁÁ, °Å±â¼ ´õ º¸´Ù´Â °Í ÀÖÀ» ¼ö
ÀÖ¾ú´Ù. ¿ì¸®°¡ ±×µéÀ» ¸ØÃ߸é
¾Ê´ÂÇÑkarmasÀÌ ¿ì¸®ÀÇ È°µ¿ÀÇ ÇѰ³ ÀÌ»óÀ¸·Î
¿ì¸®ÀÇ ³Ì¿¡ ÃàÀûÇϰí ÀÖ´Â ¹× ±×µé ¿ì¸®ÀÇ ³ÌÀ»
Áú½Ä½Ã۱â À§ÇÏ¿© °¡°í ÀÖ´Ù °ÍÀ» °°Àº ¹æ½ÄÀ¸·Î,
¿ì¸®´Â ¾Ë°í ÀÖ´Ù.
AsravÀº 2°³ÀÇ À¯ÇüÀ¸·Î¼ ±â¼úµÉ ¼ö
ÀÖ´Ù.
-
°Ç° ¶Ç´Â ¸ñÀû
-
½É·É ÁÖ°ü
karmasÀÇ À¯ÀÔ¿¡ ÁöµµÇÏ´Â ½ÇÁ¦ÀûÀÎ
Ȱµ¿ÀÌ À°Ã¼ÀûÀÎ À¯Çü¿¡ ÀÇÇÏ¿© ¾ð±ÞÇÑ´Ù.
±×·± Ȱµ¿¾È¿¡ Á¤½Å Àü·ÅÀÌ ½É·É¿¡ ÀÇÇÏ¿©
¾ð±ÞÇÑ´Ù.
³ÌÀÌkarmasÀÇ À¯ÀÔ¿¡ µå·¯³»´Â 42°³ÀÇ
¹æ¹ý ÀÖ´Ù. 42ÀÇ, 5°³Àº °¨ ÀÌ´Ù, 4°³Àº ¿Á¤
ÀÌ´Ù, 5°³ÀºavratasÀÌ´Ù, 3°³ÀºyogasÀ̰í, 25°³Àº Ȱµ¿
ÀÌ´Ù. ´Ù¸¥ »ç¶÷Àº ³ª¸ÓÁö 25 ÀÛÀºasravaÀÎ ±×·¯³ª,
À̵éÀÇ Ã¹¹øÂ° 17Àº Áß¿äÇÑ ±×µéÀ¸·Î °£ÁֵȴÙ.
ÀÌasravÀº 18°³ÀÇ ´Ù¸¥ ¸ð¾ç (Á˾Ç)¾È¿¡
¶ÇÇÑ, Áö¸íµÉ ¼ö ÀÖ´Ù; Æø·Â, ¹«½Ç,
ÈÉÄ¡´Â, ¼º Ȱµ¿, XX¾úÀÌv¾ð¾ú, ³ë±â, ÀÚ¾Æ, Ã¥·«,
¿å½É, ºÎÂø, Áõ¿À½É,quarrelsomeness, ´©±¸¸¦
´©¼³ÇÏ´Â ºÒ¹ýÁË ºñ¹Ð, bXXkbXXÀ×, ÅõÀÔ Á˾Ǿȿ¡
ÄèÀ縦 °¡Áö°í °¡, Ʋ¸° ½Å³ä, Á¾±³ÀûÀÎ ±³»ç,
¹× Á¾±³¸¦ ½Å·ÚÇÏ´Â Á¾±³ÀûÀÎ ÇàÀ§¿¡
ºÒÇàÇÏ ÀÖ¾î, ¾ÇÀÇ ÀÖ ¼ÓÀÎ.
Jainism¾È¿¡, 5°³ÀÇ ÀÌÀ¯¸¦ µû¸£±â¿¡ ¸¸±â°¡
µÇ´Âkarmas¿¡ ÀÇÇÏ¿© µé¾î°£´Ù:
-
Ʋ¸®´Â ½Å³ä (Mithyatva),
-
Vowlessness(Avirati),
-
¿Á¤ (Kashayas),
-
Ÿ¸ (Pramad),
-
Á¤½Å¹°¸®ÇРȰµ¿ (¿ä°¡).
Mithyatva(Ʋ¸° ½Å³ä):
MithyatvaÀºJinasÀÇ¿·¿¡ 9°³ÀÇ ±âº»
(tattvas)explaind¾È¿¡ ¹ÏÀ½ÀÇ Æ²¸®´Â ŵµ, Ʋ¸®´Â
¸À, Ʋ¸®´Â Ȱµ¿, ¹× ºÎÁ·À» ÀǹÌÇÑ´Ù.
MithyatvaÀº ¶ÇÇÑJina¿¡ ÀÇÇÏ¿© º¸ÀÌ´ÂMokshaÀÇ
°æ·Î¾È¿¡ °ü½É»ç ±×¸®°í ¹ÏÀ½À» ÀÖ°íÁö ¾ÊÀ½,
±×·¯³ª ¹«ÁöÇÑunenlightened»ç¶÷ÀÌ °·ÐÇÏ´ÂMokshaÀÇ
¼ÒÀ§ °æ·Î¾È¿¡ °ü½É»ç ±×¸®°í ¹ÏÀ½ÀÇ ÀÖÀ»
ÀǹÌÇÑ´Ù. ÁïArihants, Áß´ëÇÑ ¿µÀûÀÎ ¸Ó¸®,
¹× Áß´ëÇÑdharma¾È¿¡ ¹ÏÀ½À» ÀÖÀ½ÀÇ
´ë½Å¿¡,mithyatva¿¡ ±×µéÀºÀ»fundmentalsÀÇ Áø½ÇÇÑ
±íÀº Áö°ß¾øÀÌ »ç¶÷ ¶Ç´Â Á¾±³¿¡ ÀÇÇÏ¿© º¸ÀÌ´Â
Áö¸§±æÀ» ¹Ï´Â´Ù.
ÇൿÇÏÁö ¾Ê´Â´Ù ±î ´©±¸°¡ ºñÆø·Â
(Ahimsa), (Asteya) ¹« ÈÉÄ¡°í, (Brahamcharya)
µ¶½ÅÁÖÀÇ, (Aparigraha) ¹« ³í-XX¾úÀÌv¾ð¾ú Áø½Ç
(Satya) Áß´ëÇÑ ¸Í¼¼¿¡ µû¸£¸é Ʋ¸°
pr¾ü¾÷µµrÀº °Í »ì ÀÌ´Ù. ±×´Â ºÎ¿Í ¿©ÀÚ¸¦ Áö۰í,
±×·± Ȱµ¿À» Âù¼ºÇÑ´Ù. ±×´Â ¼öµµ»çÀÇ
ÇàÀ§ÀÇ ºÎÈ£ÀÇ¿·¿¡ ¸Ó¹«¸£Áö ¾Ê´Â´Ù.
±×°°Àº »ç¶÷Àº Ʋ¸° ¿µÀûÀÎ ¸Ó¸® ÀÌ´Ù.
Ʋ¸° Á¾±³´Â,samyakdarshan(¿ìÃø
¹ÏÀ½),samyakjnan ¾ø´Â (¿ìÃø Áö°ß),
±×¸®°ísamyakcharitra(¿ìÃø Ư¼º) Àú°Í ÀÌ´Ù.
Ʋ¸° Á¾±³´Âjiva°úajivaÀÇ ¼ø¼ö ÀÚ¿¬À»
¼³¸íÇÏÁö ¾Ê´Â´Ù. Ʋ¸° Á¾±³¿¡ ÀÇÇÏ¿©
¿Á¤À» Áñ±â°Ô ÀÖ°í´Â, ¿ìÃøÀ̶ó°í ±×¸®°í Á˾ÇÀ»
ÅõÀÔÇÏ´ÂsensualÄè¶ôÀ», °£ÁÖÇÑ´Ù.
±×·± Ʋ¸° ¿µÀûÀÎ ¸Ó¸® ¹×dharma¾È¿¡
¹ÏÀ½À» ÀÖ´Â; ±×µé¾È¿¡ ±×µé ±×¸®°í °ü½É»ç¸¦
À§ÇØ ºÒ°øÆòÀ» ÀÖ¾î¼ Æ²¸° ½Å³ä
¶Ç´ÂmithyatvaÀ» â¼³ÇϽʽÿä.
mithyatvaÀÇ 5°³ÀÇ Á¾·ù:
(ÃÑ°è ¹«Áö)AnabhogikMithyatva:
À̰ÍÀº °Í°³ÀÌ ÁÁ°í¿Í ³ª»Û»çÀÌ¿¡ ±¸º°ÇÒ ¼ö ¾ø´Â ¹«Áö, ¶Ç´Â Á¶Á¤Çϱâ
À§ÇÏ¿©¿Í Ʋ¸° ±³¸®ÀÇ ±¹°¡ ÀÌ´Ù. ÀÌ ±¹°¡´Â
¸¶À½ÀÌ ÀÖÁö ¾Ê´Â ¸ðµçjivas¿¡´Â¾È¿¡ ¶ÇÇÑ
Ãâ¼®ÇÑ´Ù.
±×·±jivasÀºAsamjniPanchendriya±îÁöEkendriya¿¡¼
±¸¿ª¼ö»öÇÑ´Ù (¸¶À½À» ¼ÒÀ¯ÇÏÁö ¸»¶ó).
(±¤½ÅÀûÀΠƲ¸° ¹ÏÀ½)AbhigrahikMithyatva:
Ʋ¸°dharma(Á¾±³)¾È¿¡ ±¤½ÅÀûÀÎ ¹ÏÀ½
±×¸®°í °ü½É»ç¸¦ ÀÖ´Â ±×µéÀÌ À̰Ϳ¡ ÀÇÇÏ¿©
¾ð±ÞÇÑ´Ù. ±×°°Àº ±¹°¡¸¦ ±×°ÍÀÇ ¼±ÀüÀÚ´Â
ºÎÂø, Áõ¿À½É, ¹× Æø·Â ¼Õ»óÀÌ ÀÖ¾îÁöµµ ¸ô¶ó
ºñ·Ï ±×µéÀÇdharmaÀÌ À¯ÀÏÇÑ ±Ç¸® °Í,etc. ÀÎ °í
´©±¸µç°³Àº ¹Ï´Â´Ù.
(±×µéÀÇ ÁúÀ» ºñ±³ÇÏ±â¾øÀÌ ´Ù¸¥ ¹ÏÀ½À»
¹Þ¾ÆµéÀÌ´Â)AnabhigrahikMithyatva:
ÀÌ ±¹°¡¾È¿¡ »ç¶÷Àº °£´ÜÇÏ´Ù; ±×µéÀº
±Ø´Ü·ÐÀÚ°¡ ¾Æ´Ï´Ù. ´Ù¸¥ Á¾±³°¡Ahimsa°ú
trÀÄfÀ»³Ô ¿ø¸®¸¦ ¾Ê¾ÊÀ»Áöµµ ¾Ê¾Ê´Ù ºñ·Ï ¸ðµç
Á¾±³°¡ µ¿µîÇÑ °Í ÀÎ °í ÀÌ ±¹°¡¾È¿¡ »ç¶÷Àº
¹Ï´Â´Ù. ±×µéÀº ¿ÏÀüÇÏ°Ô µ¶½ÅÁÖÀÇ, ¹«
³í-XX¾úÀÌv¾ð¾úÀ», ¶Ç´Â Á¦¾ÈÇÏÁö ¾Ê´Â
¾Æ¹«°Íµµ,etc.À» ¹Þ¾ÆµéÀÌÁö ¾Ê´Â´Ù. ±×µéÀÌ ÀÌ
¿ø¸®¸¦to.the.full.extentµû¸£Áö ¾ÊÀ» ¶§ ¾î¶»°Ô
¿ì¸®´Â ±×µéÀ» µ¿µîÇѰ¡ ¿©°Ü ÁÁÀº°¡?
ÁÖÀåAbhiniveshikMithyatva(Ʋ¸° ¹ÏÀ½¾È¿¡):
±×ÀÇ È¤Àº ±×³àÀÇ Á¾±³´Â ¿ìÃøÀÌ ¾Æ´Ñ ÀÌÁö
¾Ê´Â °ÍÀ» °Í°³ÀÌ ¾Ë°í ÀÖ´Â ±¹°¡´Â, ±×·¯³ª Àú
¹ÏÀ½¿Í Á¶ÈÇÏ¿© »ê°ÍÀ» °è¼ÓÇÑ´Ù.
(ȸÀÇ·Ð)SamshayikMithyatva:
dharma¿¡ °üÇÑ ÀÇȤ ¶Ç´Â ȸÀÇ·Ð ÀÖ´Â
±¹°¡´ÂJinaÀÇ¿·¿¡ °·ÐÇß´Ù.
Ʋ¸° ½Å³äÀº ³ÌÀÇ °¡Àå Áß´ëÇÑ Àû
ÀÌ´Ù. mithyatva¶§¹®¿¡, °Í°³Àº ±âº»
(tattvas),MokshaÀÇ °æ·Î,Tirthankars,Arihants, ¿µÀûÀÎ
¸Ó¸® ¹×dharma¾È¿¡ ¹ÏÀ½À» ÀÖÀ» ¼ö ¾ø´Ù.
1°³¿¡´Â
Æø·Â°úsensualÄè¶ôsinfulȰµ¿¾È¿¡ ±íÀº
°ü½ÉÀÌ ÀÖÀ» °ÍÀÌ´Ù. À̰Ͱá°ú·Î¼, ³²ÀÚ´Â
°í±ÍÇÑdharma¿¡¼ ¸Ö¸® ¸Ö¸® À̵¿ÇÑ´Ù. °¢Á¾
ÀÌÀü ÀÏ»ýÀ¸·Î ½ÇÇàµÇ´Â ¸ðµç Çå½Å ¹× ¾ö°ÝÀº
Á˾ǰúsensualenjoyments¿¡ ÀÇÇÏ¿© ¿øÀÎÀÌ µÇ´Â
ÈïºÐ¶§¹®¿¡ ³¶ºñÇØ µÈ´Ù. ¿ì¸®´Â
Áø½ÇÇÑ Á¾±³¿¡¼ ¿ì¸®ÀÇ ÁÖÀÇ »ê¸¸ÀÇ ±âº»ÀûÀÎ
¿øÀÎ ÀÎmithyatvaÀ» ¹ö·Á¾ß ÇÑ´Ù.
Avirati(Vowlessness)
AviratiÀº °Í°³¿¡´Â ³ª»Û °Í¿¡ Çϱâ
°üÁ¶¿¡¼ °¨±ÝÀÌ ¾ø´ÂvowlessnessÀÇ ´Ü°è¸¦
ÀǹÌÇÑ´Ù. ¾î¶² ¹Ù¶÷Á÷ÇÏÁö ¾Ê´Â Ȱµ¿¿¡
¿ì¸®ÀÇ Çùȸ¸¦ Á¦ÁöÇϳª ÀÚ¸£±â À§ÇÏ¿© ¿ì¸®°¡
¸Í¼¼¸¦ °¡Áö°í °¡¸é ¾Ê´ÂÇÑ, ¸ðµç ±×·± Ȱµ¿Àº
¿ì¸®ÀÇ ³Ì¿¡°Ô ³ª»ÜkarmasÀ» °¡Á®¿Ã °ÍÀÌ´Ù.
¸Í¼¼¸¦ °¡Áö°í °¡±âÀ¸·Î¼, ¿ì¸®´Â ÀÌ È°µ¿¿¡
ÇѰÍÀ» ¾Æ¹«°Íµµ°¡ ÀÖÁö ¾ÊÀ» °Í°ú ¿ì¸®´Â ¸»Çϰí
ÀÖ´Ù. ÀÌ ¹æ¹ý¾È¿¡, ¿ì¸®´Â ±×·± Ȱµ¿¿¡
°ü·Ã½ÃŲ ¾î¶² ³ª»ÜkarmasÀ» ÃàÀûÇÏÁö ¾ÊÀ»
°ÍÀÌ´Ù.
¿Á¤ (Kashayas)
KashÀºSamsar°úAyaÆò±Õ ÀÌÀÍ ÀǹÌÇÑ´Ù.
±×·± ±î´ß¿¡,kashayasÀº ¾ò´Â°ÍÀ» µ½´Â Àú°ÍÀ»
ÀǹÌÇÏ°í ¶Ç´Âsamsar¾È¿¡jivaÀ» ÁöŲ´Ù.
ÁïkashayasÀº Ãâ»ý°ú Á×À½ÀÇ
ÁÖ±â¾È¿¡JivasÀ» ÁöŰ´Â ±× °Í ÀÌ´Ù. KashayasÀº
¶ÇÇÑ ¿Á¤À̶ó°í ºÎ¸£°í ³ë±â, ÀÚ¾Æ, ±â¸¸, ¹×
¿å½É¿¡ Ưº°ÇÏ°Ô ¾ð±ÞÇÑ´Ù. ÀÌ ¿Á¤¿¡´Â
ºÎÂø, Áõ¿À½É, Áõ¿À, ÀûÀÇ, °Å¸¸, ±³È°, ¼ÓÀÓ¼ö,
Á¤¿å, ¿å½É, ¹× ¼ÒÀ¯ ¼ºÇâ,etc. ¸¹Àº¸ð¾çÀÌ ÀÖ´Ù. Àç¹Ì,
ºñ¾Ö, ÄèÀç, ÈïºÐ, °øÆ÷, ½ÈÁõ, Çø¿À ¹×
¼ºÀûÀÎ °¥¸Á, µîµîÀÌ,kashayasÀ» µµ¹ßÇÏ´Â µ¿¾È.
±×µéÀº ±×µéÀÚ½ÅkashayasÀ̰íÁö ¾Ê,
±×·¯³ªnokashayas À¸·Î¼ ¿ÀÈ÷·Á ¾ð±ÞÇÑ´Ù.
³ë±â, ¿å½É, ±â¸¸, ¹× Àھƴ 4°³ÀÇ
À¯ÇüÀ¸·Î ´õ ´Ù½Ã ³ª´©¾î ±×µéÀÇ ¾ö°Ý¾ö°Ý¿¡
ÀÇÁ¸ÇÑ: 4°³ÀÇ À¯ÇüÀº ¾Ë¿¡¿Í °°°¡ ÀÌ´Ù:
-
°¡È¤ÇÑ (AnantanubandhiKashaya),
-
(ApratyakhyanKashaya) ¾Ë¸Âµµ·Ï
ÇϽʽÿä,
-
¿ÂÈÇÑ (PratyakhyanKashaya),
-
°æ¹ÌÇÑ (SamjwalanKashay).
AnantanubandhiKashay
kashay¹´Â °Í ³Ì (samsar) ³¡¾ø´Â
¼¼¼ÓÀûÀÎ ÀÏ»ý¿¡ ÀÌ. ±×°ÍÀº ³ë¿¹ÀÇ ½ÅºÐÀ»
Ãß°¡ÇÏ°í ¿µ¿øÈ÷ °è¼ÓÇϱâ À§ÇÏ¿© »ý°ú »çÀÇ
Áֱ⸦ äÃËÇÑ´Ù. ÀÌ Æ²¸° ½Å³ä
¶Ç´ÂMithyatva¾È¿¡ »ç´Â »ç¶÷¾È¿¡kashay¸Á¼³ÀÓ.
ÀÌkashayÀÇ ¿µÇâÀÇ ¹Ø¿¡jiva¿¡´Â, ¾ÆÁÖ
°·ÂÇÑ Á˾ÇÀ» ÅõÀÔÇÏ°í ´Ù¸¥ »ç¶÷À¸·Î ¾ÆÁÖ
°¡È¤ÇÑ ºÎÂø ±×¸®°í Áõ¿À½ÉÀÌ ÀÖ´Ù. ÀÌkashayÀÇ
¿µÇâ¶§¹®¿¡,jivaÀº ¿ìÃø ÀÌ°í ¹«¾ùÀÌ Æ²¸°´Ù
¹«¾ùÀÌ ½ÇÇöÇÏ±â¾øÀÌ Á˾ÇÀ» ÅõÀÔÇϰí, ¾î¶²
°øÆ÷¾øÀÌ ³ª»Û Ȱµ¿À» ½ÇÇàÇÑ´Ù.
ÀÌkashayaÀº ÀÌ ¹®¸Æ¾È¿¡ Á¾±³ÀûÀÎ ±âº»¾È¿¡
¹ÏÀ½À» ÀǹÌÇÏ´Âsamyaktva¶Ç´Â Á¤ÀÇ,tattvasÀ»
ÈѼÕÇÑ´Ù. Á˾ÇÀÌ ÁË¾Ç ÀÌ°í ºñ¿ÇÑ
Ȱµ¿À̶ó°í »ç·ÁµÇ¾î¾ß ÇÏ´Â °ÍÀ» ½ÇÇöÇϴ°ÍÀº
±×·± ±î´ß¿¡, ÇÊ¿äÇÏ´Ù. ÀÌ Á¸°æ¾È¿¡
°Í°³ÀÌAnantanubandhikashayaÀ» ÆÄ±«ÇÒ °æ¿ì,
°ÍÀºtattvas¾È¿¡ ¿ìÃø ¹ÏÀ½À» °³¹ßÇϰíSamyaktvaÀ»
°³¹ßÇÒ °ÍÀÌ´Ù. AnantanubandhiKashayaÀÌ ÀϾ¸é
¹ÏÀ½À» ÆÄ±«ÇϰíSamyaktvaÀÇ ¼öÁØ¿¡¼Mithyatva¶Ç´Â
Ʋ¸° ½Å³ä¿¡jivaÀ» ¾Æ·¡·Î ´øÁú °ÍÀÌ´Ù.
ApratyakhyanKashay
Æø·Â Á˾ÇÀº ÅõÀÔµÇ¸é ¾ÈµÈ´Ù.
jivasÀÌ ÀÌ Áø½ÇÀ» ¾Ë¾Æ ½ÇÇöÇØµµ À̱ä ÇÏÁö¸¸,
±×·±sinfulȰµ¿À» ¹ö¸®±â À§ÇÏ¿© ÈûÀ» °³¹ßÇÏÁö
¾Ê¾Ò´Ù. Áï ÀÌ Á˾ÇÀ» ¹ö¸®±â À§ÇÏ¿© ¸Í¼¼°¡
°¡Áö°í °¡¾ß ÇÑ´Ù °í ¾ÆÀ̵ð¾î ¶Ç´Â °¨±ÝÀº ÀϾÁö
¾Ê´Â´Ù ÀÌ¿ëµÇ¾î¾ß ÇÑ´Ù. 1°³ÀÌ ±×·± ¸Í¼¼¸¦
°¡Áö°í °£°ÍÀ» ¿øÇÏ¸é ºñ·Ï,apratyakhyankashay±×·±
¿å¸ÁÀ» ¸¶ºñ½ÃųÅÙµ¥. ÀÌkashayaÀº ¶°¿À¸¦
¶§, Á¶Â÷ °¨±Ý (vowlessness)ÀÇ ¼öÁØ¿¡ ºÎºÐÀûÀÎ
°¨±ÝÀ» °üÃøÇϰí ÀÖ´Â ±×µéÀ» ²ö´Ù.
ÀÌkashayÀÇ ¿µÇâÀÇ ¹Ø¿¡, ±×°ÍÀ» ¾Ë°í Àֱ⿡µµ
ºÒ±¸ÇϰíjivaÀº, ÀÌ·¸°Ô ºñȰµ¿¼º¿¡ µÇ°í ±×
¶Ç´Â ±×³à°¡ Á¶Â÷ ¸»ÇÒ ¼ö ¾ø´Ù °íapathetic,"³ª´Â ÀÌ
Å©±âÀÇ ÀÌ Á˾ǿ¡¼ ÈÄ·Å¿¡°Ô ¸Í¼¼¸¦"°¡Áö°í °¥
°ÍÀÌ´Ù.
kashayPratyakhyan
PratyakhyanKashayaÀº Á˾ÇÀ»
¹ö¸®±â À§ÇÏ¿© ¸Í¼¼¸¦ ¹Þ¾ÆµéÀÌ´Â ºÎºÐÀûÀÎ
°¨±Ý, ¸Í¼¼, ¶Ç´ÂpachchakhanasÀ» () ¹Ý´ëÇÏÁö
¾Ê´Â´Ù, ±×·¯³ª ÃÑ°è ¸Í¼¼ÀÇ ¾ÆÀ̵ð¾î¸¦ °¡¸°´Ù.
ù¹øÂ° 2 ±Ø´ÜÀûÀÎkashayasÀÌ °¡°íµµ, ¹ÏÀ½°ú
ÃÑ°è ¸Í¼¼¸¦ °¡Áö°í °¡´Â ¿å¸ÁÀÌ ³ªÅ¸³¯Áöµµ
¸ô¶ó ºñ·Ï, ÀÌkashayaÀº ¾ÆÁ÷µµ ÃÑ°è ¸Í¼¼ÀÇ
ÇÕ°ÝÀ¸·Î À¯ÇØÇÑ ½ÃÇèÇÑ´Ù. Æø·ÂÀº ÁË¾Ç À̰í
±×·± Á˾ÇÀ» ÅõÀÔÇϱ⸦ ÃѰè·Î ºÎºÐÀûÀ¸·Î
Á¦ÁöÇÏ°Ô ÀýÁ¦ÇÏ°í ½ÍÀ¸¸é °ÍÀ» ÀÌkashayaÀÇ
È¿·Âµ¿¾È¿¡,jiva½ÇÇöÇØÁöµµ ¸ô¶ó ºñ·Ï, ±×´Â
¶Ç´Â ±×³à´Â ´Ü ´É·Â ÀÖÀ» °ÍÀÌ´Ù. ÀÌkashayaÀÌ
ÆÄ±«µÉ ¶§sthavarjivasÀ¸·Î, ¾ïÇÕÇØ °è¼ÓÇÑ,
¶Ç´Â ¾çÂÊ °Í°³Àº ¸ðµç ÀÏ»ýÀÇ Æø·ÂÀÇ ¿øÀÎÀÌ
µÇ±â¿¡¼ ÃѰè·Î Á¦ÁöÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù. ±×·±
±î´ß¿¡, ÀÌkashaya»ç¶÷ÀÇ È¿·Â¿¡ ÀÇÁ¸Àº ºÎºÐ
ÃÑ°è ¸Í¼¼¸¦ µû¸¦Áöµµ ¸ð¸¥´Ù.
SamjwalanKashay
Á¡¿¡ À̰ÍÀÌ À¯ÀÏÇÑkashayaÁ·Π¶§, ³Ì¿¡
ÀÇÇÏ¿© °æ¹ÌÇÑ ¿Á¤ÀÇ ¼öÁØ¿¡ ¾ö°Ý¾ö°Ý¾È¿¡
¿Á¤ÀÌ Áß´ëÇÏ°Ô ¶³¾îÁ³´Ù. ÀÌ ¼öÁØ¿¡
»ç¶÷Àº ÀÌkashayaÀ» ¾ïÇÕÇϳª ¿ÏÀüÇÏ°Ô ÆÄ±«ÇÒÁöµµ
¸ð¸¥´Ù. ÀÌkashayaÀº ¾ïÇÕµÉ °æ¿ì,jivaÀÌ ¾î¶²
ºÎÂø ¶Ç´Â Áõ¿À½É ¾ø´Ù, ±×·¯³ª ±×°°Àº ±¹°¡°¡
¿À·§µ¿¾ÈÀ» À§ÇØ Ç×»ó °è¼ÓµÈ´Ù ó·³ ³ªÅ¸³¯
°ÍÀÌ´Ù. ´ÙÀ½ Àý¹Ýantahmuharat(28 ºÐ)¾È¿¡,jivaÀº
»õ·Ó°Ô ¶°¿À¸£´Âkashayas¿¡ ¸ÔÀÌ
¶³¾îÁö°í,anantanubandhikashayaÀÇ ¿µÇâµîÀ»¸Â´í
µµÁß ³»³» ¿ªÇàÇÒÁöµµ ¸ð¸¥´Ù. ÀÌ¿Í ¹Ý´ë·Î,
ÀÌkashay¿ÏÀüÇÏ°Ô ±×¶§ ÆÄ±«µÇ¸é, ³ÌÀº ±¸¸£ µÚ
¾ø´Â Áø½ÇÇÒnon-attached´Ü°è¿¡ ÀϾ °ÍÀÌ´Ù.
±×·± ±î´ß¿¡, ¸ðµçsamjwalankashayasÀÌ ÆÄ±«µÉ
°æ¿ì ÀÌjivaÀºKevaliÀÌ µÉ °ÍÀÌ´Ù. µû¶ó¼ Á¶Â÷
°æ¹ÌÇÑkashayasÀÌ º¼¸ðÀ¸·Î¼Vitragata(¾îqÀ¸¾ÈÀÓXXyÀÇ
»óÅÂ)À» ºÙµç´Ù °í º¼ ¼ö ÀÖ´Ù.
Pramad(Indolence)
³ÌÀÌ ±×°ÍÀÇ °íÀ¯ÀÇ ¸ð¾ç °Í À»¿¡ °üÁ¶¾È¿¡
ºñȰµ¿¼º ÀÎ °ÍÀ»PramadÀº ÀǹÌÇÑ´Ù. PramadÀº
5°³ÀÇ °Í¿¡ ÀÇÇÏ¿© ¿øÀÎÀÌ µÈ´Ù:
-
°Å¸¸,
-
Sensual°¥¸Á,
-
¿Á¤,
-
Àá,
-
¼ö´ÙÀïÀ̾ȿ¡ Á¢Àü.
pramadÀÌ 8°³ÀÇ ´Ù¸¥ °Í¿¡ ÀÇÇÏ¿© ¶ÇÇÑ
¿øÀÎÀÌ µÈ´Ù °í ±â¼úµÉÁöµµ ¸ð¸¥´Ù:
-
ºÎÂø,
-
Áõ¿À½É,
-
¹«Áö,
-
ÀÇȤ,
-
ȯ¿µ,
-
°Ç¸ÁÁõ,
-
¸¶À½, º»Ã¼ ¹× À½¼ºÀÇ À¯ÇØÇÑ
页-
¸¦ À§ÇØ °ÆÁ¤ÇϰíÁö ¾Ê, ¾î¶² Á¾±³ÀûÀÎ
Ȱµ¿À» À§ÇØ ¿ÀǸ¦ ÀÖÁö ¾Ê´Â.
°æ¹ÌÇÑ ÀÎd¿Ã¾ñ¾î »ç¶÷ÀÌ ¸ðµçsinfulȰµ¿À»
¹ö¸®°ñ ¼öµµ»ç ¶Ç´Â ¼ö³àÀ¸·Î¼ ±â¾ÈµÉ (pramad)
ÀÖÀ¸¸é, ÀÖ´Ù ±î ´©±¸°¡pramadÀÇ Ãæ°ÝÀÇ ¹Ø¿¡)
±×¶§ Àú ¼öµµ»ç ¶Ç´Â ¼ö³à´ÂPramattaÀ̶ó°í (°Í
ºÎ¸¥´Ù. ¼öµµ»ç ¶Ç´Â
¼ö³à°¡ ½ÉÇÑpramadÀ» ±× ¶Ç´Â ¹ö¸± ¶§
±×³àApramatta¼öµµ»ç ¶Ç´Â ¼ö³à´Â ÀÌ´Ù.
°Í°³ÀÌApramattaÀÌ µÉ ÈÄ¿¡µµ, ÀϾî³, ¾ÆÁÖ
¹Ì¹¦ÇÒ °ÍÀÌ´Ù. µû¶ó¼, ÀÌ ¿Á¤Àº ÆÄ±«µÇ³ª
ÅëÁ¦µÉ ¼ö ÀÖ´Ù. ±×°°Àº ½Ã°£¿¡,jivaÀº
°ÇÏ°Ô ±ú¿ï °ÍÀÌ´Ù. ±×·± ±î´ß¿¡, ¿Á¤ÀÇ
¾ÆÁÖ ÀÛÀº °è±ÞÀºpramadÀ̶ó°í ºÎ¸£Áö ¾Ê´Â´Ù.
jivaÀÌ ¿µÀûÀÎ ÀǽÄÀÇ ÀÌ ±¹°¡¿¡¼ ÃÊ¿ùÇÒ
¶§,vitrag±¹°¡´Â ³ªÅ¸³´Ù. ÇÊ¿¬ÀûÀ¸·Î,
°¨Àº ¿Á¤À» À§ÇØ ¿øÀÎ ÀÌ°í ¿Á¤Àº ÀÚ±âÀÇ ³«ÇÏ¿¡
ÁöµµÇÑ´Ù.
°¨:
ÀϾ°í ÀÖ´Ù ¹«¾ùÀÌ·Î ¿ì¸®µéÀÇ ÁÖÀ§¿¡
¿ì¸®°¡ ¹æ½ÉÇÏÁö ¾ÊÁö ¾ÊÀ¸¸é, ¿¬·çµÇ ¾ò°í ¿ì¸®ÀÇ
¿Á¤À» µµ¹ßÇÑ´Ù °í °¨Àº ÀÌ·¸°Ô ¹Ì²ô·´´Ù.
¿Á¤Àº Â÷·ÊÂ÷·Ê·Î ¿µÀûÀÎ °æ·Î¿¡¼
¿ì¸®ÀÇ ³ÌÀ» ²øÁöµµ ¸ð¸¥´Ù. ¿ì¸®µéÀ» 5°³ÀÇ
°¨ÀÌ ¿ì¸®ÀÇ ¿µÀûÀÎ Áøµµ¸¦ ¹æÇØÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù ±î
¶ó°í ÀÌÇØÇÏ´Â ½ÃŰ½Ê½Ã¿ä.
û°¢:
ÇÊ¿äÇÑ ÀÏÀ» Çϱ⿡ ÁýÁßÇϰÔ
»ç¶÷Àºsensual³ë·¡, À½¾Ç ¶Ç´Â À̾߱⸦ µè±â¾È¿¡
¿¬·çµÇ°Ô µÇ°ñÁöµµ ±× ¶Ç´Â ±×³à°¡ ´É·Â ÀÖÁö
¾ÊÀ» Áöµµ ¸ð¸£Áö ¾Ê´Â´Ù °í ¼øÀüÈ÷ ±×°Í¾È¿¡
½Ã°£À» º¸³¾Áöµµ ¸ð¸¥´Ù. 1°³Àº ¿ì¸®ÀÇconation,
ÀνÄ, ÇàÀ§¸¦ °³·®ÇѰÍÀ» µ½°í, ÇØ¹æ¿¡
±Ã±ØÀûÀ¸·Î ¿ì¸®µéÀ» ÁöµµÇÏ´Â ½Å¾Ó ³ë·¡ ¹×
Á¾±³ÀûÀÎ ¼³±³¸¦ µé¾î¾ß ÇÑ´Ù.
±¤°æ:
»ç¶÷Àº ¼øÀüÈ÷ Æø·ÂÀ»,sensual¶Ç´Â
Ÿ¶ô½ÃŲ ¿¡ÇÇ¼Òµå °ü·Ã½ÃŰ´Â ½Ã°£ º¸´Â
ÅÚ·¹ºñÀüÀ», ¶Ç´Â ÀÚ±âÀÇ Á¤¿åÀ»
Áõ°¡ÇÏ´ÂMTV¿¡ ¼ÒºñÇÏ°í ¸¶À½À» ´õ °·ÂÇÑ
¸¸µç´Ù. ´ë½Å À¯È¿ÇÑ ¸¸¾à¿¡, ´©±¸µç°³Àº,
Â÷·ÊÂ÷·Ê·Î, ¶ÇÇÑ ¿ì¸®ÀÇconation, ÀνÄ, ÇàÀ§¸¦
Áõ°¡Çϰí ÇØ¹æ¿¡ ¿ì¸®µéÀ» ÁöµµÇÒÅÙµ¥¿Í
¼öµµ»ç ¼ö³àÀÇ¿·¿¡ µµ´ö ¿¡ÇÇ¼Òµå ¹× ¼³±³¸¦
º¸´Â ½Ã°£À» º¸³»¾ß ÇÑ´Ù.
³¿»õ:
¿ì¸®´Â ´Ù¸¥ Á¤¿å¾Æ¿ï·¯ ¿ì¸®ÀÇ Á¤¿åÀ»
Áõ°¡ÇÒ °ÍÀÌ´Ù ³¿»õ¿Í Çâ¼öÀÇ Äè¶ô¾È¿¡
Å«±ÛÀÚ·Î ¾²¸é ¾ÈµÈ´Ù. ±×·± Àü·ÅÀº
°ü·Ã½ÃŲ ¸ðµç ´çÀÇ ³«Çϸ¦ °¡Á®¿Ã °ÍÀÌ´Ù.
±×·± Á¦Ç°ÀÇ Ã¢Á¶¾È¿¡ °ü·Ã½ÃŰ´Â ¸¹Àº
Æø·Â ÀÖ´Ù °í ¿ì¸®´Â ¶ÇÇÑ ³²¾Æ¾ß ÇÑ´Ù.
¸î¸î »ç¶÷ ³¿»õ¿¡ ²ÉÀ»pluck, ±×·¯³ª
Á×À½ÀÌ ¿¡ ÀÇÇÏ¿© ¿øÀÎÀÌ µÈ °ÍÀ» Àش´Ù.
±×·³¿¡µµ ºÒ±¸Çϰí, ±×·±Àº Æø·Â ÀÌ´Ù. ÀÌ
ÀÌÀ¯¸¦ À§ÇØ, °Í°³Àº ¿å¸ÁÀ» ³·Àº ÁöÄÑ¾ß Çϰí,
±×·± °Í¿¡¼ ¸Ö¸® üÀçÇÑ´Ù.
¸À:
°í±â¸¦ ¸À ÀÖ´Â À½½Ä À̱⠻ç·ÁÇϱâ
¶§¹®¿¡ ¸¹Àº »ç¶÷Àº °í±â¸¦ ¸Ô´Â´Ù.
¶§¶§·Î »ç¶÷Àº À°·ùǰ¾È¿¡ °ü·Ã½ÃŰ´Â
Æø·ÂÀ» ¹Ù¶óº»´Ù. ¾à °Í°³ÀÌ ÁÖ·ù¸¦ ¸¶½Ç ¶§
À¯»çÇÑ »ç°ÇÀº ÀϾÙ. ¿ì¸®´Â ³Ê¹« ¸¹À̸¦
¸¶½ÃÁö ¾Ê´Â´Ù °Í À», ¾î¶²ÀÌ ¸»ÇØÁöµµ ¸ô¶ó ºñ·Ï,
ÃëÇϰÔÇϰí ÀÖ´Â µ¿¾È ¿ì¸®´Â ¸ô±â¿¡ °üÇÑ
¿ÜħÀ» µè´Â´Ù. »Ó¸¸ ¾Æ´Ï¶ó ÀÌ »ç¶÷Àº
ÇØÄ¡´Â°¡, ±×·¯³ª ¸¹Àº °á¹éÇÑ ÀÏ»ýÀÌ ±×µé¿¡
ÀÇÇÏ¿© ÀÒ´Â ¿øÀÎÀÌ µÈ´Ù. ¸ÀÀÇ °¨ÀÇ ¿µÇâ¿¡
¸¸±â°¡ µÇ´Â »çȸ¾È¿¡ ÀϾ´Â ¸¹Àº ¾µ¸ð ¾ø´Â
»ç°Ç ÀÖ´Ù. ±×·± ¹ß»ýÀ» ¹æÁöÇϱâ À§ÇÏ¿©´Â,
¿ì¸®µéÀ» ¿ì¸®ÀÇ ¸ÀÀ» ÅëÁ¦ÇÏ, ±×·± °Í¿¡¼ ¸Ö¸®
üÀçÇÏ´Â ½ÃŰ½Ê½Ã¿ä. Ayambil ¾ö°ÝÀÌ ½±°Ô
½ÇÇàµÉ ¼ö ÀÖ´Ù Çϱâ À§ÇÏ¿© ¿ì¸®µéÀ» ´Ü¼øÇÑ
¸ÚÀÖÀº À½½Ä¿¡ »ê°ÍÀ» ¹è¿ì´Â ½ÃŰ½Ê½Ã¿ä.
Á¢ÃË:
¹«¾ùÀ» ¼ÕÀ» ¿ì¸®ÀÇ ¸¶À½¿¡°Ô °¡Á®¿À±â
À§ÇÏ¿© Ű½ºÇÏ, ²¸¾È,¶Ç´Â µ¿¿äÇÑ?
±×µéÀºsensualÄè¶ôÀ» °¡Á®¿À°í ¿ì¸®ÀÇ Á¤¿åÀ»
Áõ°¡ÇÏ°í ±×·± ±î´ß¿¡, ¿ì¸®´Â ÀÌ °ÍÀ» ±âÇÇÇØ¾ß
ÇÑ´Ù. ¿ì¸®´Â Á¢Èù
¼Õ¿¡"Jai-Jinendra"¸»ÇϱâÀ¸·Î¼ »ç¶÷À» ÀλçÇÒ ¼ö
ÀÖ´Ù.
¿ä°¡ (Á¤½Å¹°¸®ÇРȰµ¿)
Jainism¾È¿¡, ¿ä°¡´Â Á¤½Å¹°¸®ÇÐ
Ȱµ¿À» ÀǹÌÇÑ´Ù. ÁïjivaÀÇ »ý°¢, ³¹¸»,
¹× ½Åü Ȱµ¿ÀºyogasÀ̶ó°í ºÎ¸¥´Ù.
Ȱµ¿ÀÇ 15°³ÀÇ À¯Çü ÀÖ´Ù. ÀÌ È°µ¿ÀÌ
°øÀûÀÌ ÀÖÀ¸¸é, ³ÌÀº °æ»ç½º·¯¿îkarmasÀ»
¸ðÀ̰í,demeritoriousÀ̸é, ³ÌÀº ºÒ±æÇÑkarmasÀ»
¸ðÀδÙ.
Manoyoga(¸¶À½ÀÇ È°µ¿)Àº 4°³ÀÇ
Ư¼öÇüÀ¸·Î ºÐÇҵȴÙ:
Satyamanoyoga- ÀÌ´Ù ¹«¾ùÀ» À§ÇØ ¸ñÇ¥ ¶Ç´Â
±×°ÍÀÇ »óÅ¿¡ °üÇÑ »ý°¢ÇÑ. ¿¹¸¦ µé¸é:
"¿ìÃø Áö°ß, ¿ìÃø ¹ÏÀ½, ¹× ¿ìÃø ÇàÀ§
Ȱµ¿ÀºMoksha¿¡ ÁöµµÇÒÅÙµ¥."
Asatyamanoyoga-, Áø½ÇÇÏ°Ô ÀÌ´Ù ¹«¾ù¿¡ ¹Ý´ë
ÀÎ ±×°°Àº ¹æ¹ý¾È¿¡ °Í ¶Ç´Â ±×°ÍÀÇ
»óÅ¿¡ °üÇÑ »ý°¢ÇÑ. ¿¹¸¦ µé¸é:
"¿ìÃø ÇàÀ§MokshaÀ» À§ÇØ ÇÊ¿äÇÏÁö ¾Ê´Ù."
Satyashatyamanoyoga(¸¶À½ÀÇ È¥ÇÕ È°µ¿) -
¹«¾ð°¡¿¡´Â ¾à°£ Áø½ÇÀÌ ÀÖÀ»Áöµµ ¸ð¸¥´Ù °í
»ý°¢Çؼ, ±×·¯³ª ¾Æ´Ï´Ù Àüü Áø½Ç¿¡´Â, ¶Ç´Â
¾à°£ fXX¾ð¾úÀÌ, ±×·¯³ª ÃѰè·Î ÀÌ·¸°Ô ÀÖÀ»Áöµµ
¸ð¸¥´Ù. ¿¹¸¦ µé¸é: "Áö°ß
ÀÚüMoksha"´Þ¼ºÇÏ´Â ÀÌÁ¨ ±×¸¸ ÀÌ´Ù.
Vyavaharmanoyoga- ÀϹÝÀûÀÎ ¼º°ÝÀÇ ÀÎ
¹«¾ð°¡¿¡ °üÇÑ »ý°¢ÇÑ. À̰;ȿ¡ Áø½Ç ¶Ç´Â
fXX¾ð¾úÀº, ´ë´ÜÈ÷ Áß¿äÇÏÁö ¾Ê´Ù. ¿¹¸¦
µé¸é: "±×°¡ ÁغñÁö ¾ÊÀ¸¸é, ±×°¡ ´ÊÀ»
°ÍÀ̱â."¶§¹®¿¡ 9 ½Ã ÀÎ °ÍÀ» ³ª¸¦Ramesh¿¡°Ô
¸»ÇÏ´Â ½ÃŰ½Ê½Ã¿ä "°¡±â À§ÇÏ¿© ¹Ý½Ã°£
Á»´õ."À־ ºñ·Ï ³ª¸¦ ÀÖ´Ù Á¡½É ½Ã°£Bhavesh,
±×°ÍÀ» ¸»ÇÏ´Â ½ÃŰ½Ê½Ã¿ä
Vachan¿ä°¡ (speech)isÀÇ È°µ¿Àº 4°³ÀÇ
Ư¼öÇüÀ¸·Î ºÐÇÒÇÑ´Ù:
Satyavachan¿ä°¡ - ¸ñÇ¥¿¡ °üÇÑ Áø½ÇÀ»
¸»ÇÔ.
Asatyavachan¿ä°¡ - ¸ñÇ¥¿¡ °üÇÑ »ç±â¸¦
¸»ÇÔ.
Satyashatyavachan¿ä°¡ (vachanÈ¥ÇÕ) - ¾à°£
Áø½Ç ¹× ¾à°£ fXX¾ð¾úÀÌ ÀÖÀ»Áöµµ ¸ð¸¥´Ù
¹«¾ð°¡¿¡´Â ¸»ÇÑ.
Vyavaharvachan¿ä°¡ - ÀϽÃÀûÀÎ ³¹¸»À»
¾ð±ÞÇÑ´Ù; "³Ê´Â °¥Áöµµ ¸ð¸¥´Ù. ³Ê´Â
µé¾î¿ÃÁöµµ ¸ð¸¥´Ù,etc.."
Kaya¿ä°¡ (º»Ã¼ÀÇ È°µ¿)Àº º»Ã¼ÀÇ µÚ¿¡
¿À´Â 5°³ÀÇ À¯Çü¿¡ °ü·Ã½ÃŰ´Â 7°³ÀÇ
Ư¼öÇüÀ¸·Î ºÐÇҵȴÙ:
Àΰ£Àº, µ¿¹° ¹× »õ¿¡´Âaudarikº»Ã¼°¡
ÀÖ´Ù.
³ª¶ôÀÇ ÇÏ´Ã Á¸Àç´Â ±×¸®°í
ÁÖ¹ÎÀºvaikriyaº»Ã¼°¡ ÀÖ´Ù.
°÷¿¡ ÁÖ°¡ ¼³±³¸¦ ÁÖ°í ÀÖ´Â ±×µéÀÇ
ÀÇȤÀÇ Á¤È¸¦ ÇÊ¿ä·Î ÇÒ
¶§shastrasArihant(14poorvas)À» Áö¹èÇÑ, ³ô°Ô
¿µÀûÀÎ ¼öµµ»ç´ÂSamavasaran¿¡aharaksharirÀ̶ó°í
ºÎ¸£´Â Ưº°ÇÑ ¿©ºÐ º»Ã¼¸¦ âÁ¶ÇϱâÀ¸·Î¼,
°£´Ù. ±×µéÀÌ ÀÌ´Ù ¾îµðµçÁö ±×µéÀÇ ÁøÂ¥ º»Ã¼´Â
±×µé°ú üÀçÇÑ´Ù.
tejasº»Ã¼´Â ¸ö Àüü¿¡°Ô ¿¡³ÊÁö¸¦
ÁØ´Ù.
karmanº»Ã¼´Â ´ÙÀ½ Ãâ»ý¿¡karmasÀÇ
ÀÎÀåÀ» ³ª¸¥´Ù.
³ÌÀÌ, Á×À½ÀÇ ¶§¿¡, ÇöÀç
º»Ã¼tejas¹×karmanº»Ã¼¿¡¼ ÃâÇ×ÇÒ ¶§ ´ÙÀ½
ÀÏ»ý¿¡ ±×°Í¿¡ °¡½Ê½Ã¿ä.
Kaya¿ä°¡´Â ¸ðµçjivasÀÇ ÀÌ º»Ã¼, ¾î¶²
±â°ü, ¶Ç´Â ¾î¶² °¨°¢ ±â°üÀÇ È°µ¿À» ÀǹÌÇÑ´Ù.
kayayogasÀÇ 7°³ÀÇ À¯ÇüÀºÀ¸·Î ºÐÇҵȴÙ:
2AudarikKaya¿ä°¡ - (1)MishraAudarik¹× (2)
ûÁ¤ÇÑAudarik,
2VaikriyaKaya¿ä°¡ - (1)MishraVaikriya¹× (2)
ûÁ¤ÇÑVaikriya,
2AharakKaya¿ä°¡ - (1)Mishraaharak¹× (2)
ûÁ¤ÇÑAharak,
Karman1Kaya¿ä°¡.
MishraAudarikKaya¿ä°¡: jivaÀÌ ´ÙÀ½
ÀÏ»ý¾È¿¡ ´Ù½Ã ž±â ÀÖÀ» ¶§, »õ·Î¿î º»Ã¼´Â
¸ÇóÀ½ ¼ø°£¿¡ ÁغñµÇ¾î ÀÖÁö ¾Ê´Â´Ù, ±×·¯³ª
º»Ã¼´ÂKarmansharir,karmasÀÇ,
±×¸®°íAudarikPudgals¿¡ ¼öÁý´öºÐ¿¡ Çü¼ºÇÑ´Ù.
ÀÌ È°µ¿ÀºMishraAudarikKaya¿ä°¡À̶ó°í ºÎ¸¥´Ù.
AudarikûÁ¤ÇÑKaya¿ä°¡: º»Ã¼°¡
ÃæºÐÇÏ°Ô Çü¼ºÇÑ ÈÄ¿¡ »ý±â´Â °ÍÀº ¸ðµÎ
Ȱµ¿À»AudarikKaya¿ä°¡À̶ó°í ºÎ¸¥´Ù.
µ¿ÀϹ°ÀºÀ» À§ÇØ ÀÖ´Ù:
MishraVaikriya¿ä°¡ ¹× 4)VaikriyaûÁ¤ÇÑ
¿ä°¡,
MishraAharak¿ä°¡ ¹× 6)AharakûÁ¤ÇÑ ¿ä°¡.
Karmankaya¿ä°¡: ³Ì (jiva)Àº ´ÙÀ½
ÀÏ»ý¿¡ ¿©ÇàÇÑ´Ù ¶§, ù°·Î ¶È¹Ù·Î À§·Î °¡°í
±×¶§, ÈçÇÏ°Ô µÎ¹ø µ·´Ù. ³ÌÀº óÀ½À¸·Î µ¹
¶§, ¿¡ ÀÇÇÏ¿© ´Ù¸¸ ±×°ÍÀÇ ÇöÀç º»Ã¼¸¦ ¹ö¸®°í±â
±×°ÍÀÇ ´ÙÀ½ÀÌ µµ´ÞÇÏÁö ¾Ê¾Ò±â ¶§¹®¿¡ º»Ã¼¿¡
¾î¶² ¿¬°áÀÌ ÀÖÁö ¾Ê´Â´Ù. Àú ½Ã°£¿¡, ³ÌÀÇ
Ȱµ¿ÀºKarmanº»Ã¼¿¡°Ô ¸¸±â°¡ µÈ´Ù. ÀÌ
Ȱµ¿ÀºKarmanKaya¿ä°¡À̶ó°í ºÎ¸¥´Ù.
¸ðµÎ´Â ÇÔ²² °Å±â¼15yogasÀÌ´Ù. ÀÌ
Ȱµ¿Àº °æ»ç½º·¯¿î ±×µé ¶Ç´Â ºÒ±æÇÑ ±×µé ÀÏ
¼ö ÀÖ¾ú´Ù. Á¾±³ÀûÀÎ ¿ø¸®¿¡ °üÇÏ¿©
Á¤Á÷ÇÑ È°µ¿Àº °æ»ç½º·¯¿î Ȱµ¿ ÀÌ´Ù.
Á¾±³ÀûÀÎ ¿ø¸®¿¡ °üÇÏ¿© Áø½ÇÀÌ ¾Æ´Ñ
Ȱµ¿Àº ºÒ±æÇÏ´Ù. ¿ì¸®´Â
°æ»ç½º·¯¿îyogas¹×papa¿¡ ÀÇÇÏ¿© ºÒ±æÇÑyogas¿¡
ÀÇÇÏ¿©punya(°ø·Î)À» (°áÁ¡ ¶Ç´Â Á˾Ç) ´Þ¼ºÇÑ´Ù.
´Ù¸¥ Ȱµ¿:
karmasÀÇ À¯ÀÔÀÌ µÚ¿¡ ¿À´Â 25°³ÀÇ È°µ¿¿¡
ÀÇÇÏ¿© ¿øÀÎÀÌ µÇ°í, ±×µéÀ» ±âÇÇÇϱâ À§ÇÏ¿© °Í°³Àº
¹è·Á¸¦ °¡Áö°í °¡¾ß ÇÑ´Ù:
-
KayikiȰµ¿: ÅÂÆòÇÏ ¶§ ½Åü
Ȱµ¿Àº »óÇØ¸¦ ÃÊ·¡ÇÑ´Ù.
-
AdhikarnikiȰµ¿: ´©±¸°¡ Æø·ÂÀÇ
°è±â ¶Ç´Â ¹«±â¸¦ âÁ¶ÇÒ °ÍÀ̱â Áö¿øÇϱâÀÇ
Ȱµ¿¾È¿¡ Á¢ÀüÇÒ ¶§.
-
PradvesikiȰµ¿: ´©±¸°¡ ³ë±â¿¡ ¸¸±â°¡
µÉ »óÇØ¸¦ ÃÊ·¡ÇÒ ¶§.
-
ParitapanikiȰµ¿: ´©±¸°¡ ºñź°ú
ºñ¾Ö¾È¿¡ ÇൿÇÒ ¶§, ´Ù¸¥ »ç¶÷¿¡°Ô ºñź ¶Ç´Â
ºñ¾ÖÀÇ ¿øÀÎÀÌ µÉ.
-
PranatipatikiȰµ¿: ´©±¸°¡ ¾î¶² ½Åü
ºÎÀ§¸¦ Á×ÀÏ °ÍÀÌ´Ù ¼Õ»óµÉ ¶§.
-
ArambhikiȰµ¿: ´©±¸°¡ »óÇØ¸¦
ÃÊ·¡ÇÒÅÙµ¥ Ȱµ¿À» ½ÃÀÛÇÒ ¶§. ¿¹¸¦
µé¸é: Áý, ¶Ç´Â ³óÀå,etc.À» °æÀÛÇϱâ
°Ç¼³ÇÑ.
-
ParigrahikiȰµ¿: °î¹°, °¡Ãà, ºÎ,
¹× ´Ù¸¥ ¹°ÀÚ °ÍÀÇ »çÀç±âÀÇ ¿øÀÎÀÌ µÇ´Â Ȱµ¿.
-
MayapratyayikiȰµ¿: ´©±¸°¡ ¹ÏÀ» ¼ö
¾ø´Â Ȱµ¿ÀÇ ´ë½ÅÀ¸·Î »óÇØ¸¦ ÃÊ·¡ÇÒ ¶§.
-
MithyadarshanapratyayikiȰµ¿:
´©±¸°¡Jina¿¡ ÀÇÇÏ¿© º¸ÀÏ °æ·Î¿¡ ¹Ý´ë¿¡
ÇൿÇϰñ Ʋ¸° ¹ÏÀ½À» µû¸¦ ¶§.
-
ApratyakhanikiȰµ¿: 1°³ÀÌ ±×µéÀÇ
¸Í¼¼¸¦ °¡Áö°í °¡±â¾øÀÌ È°µ¿À» °è¼ÓÇÒ ¶§.
-
DristikiȰµ¿: 1°³ÀÌ Á¤¿å, Áõ¿À½É
¶Ç´Â ºÎÂø¿¡ ´©±º°¡ ´Ù¸¥ »ç¶÷À» º¼ ¶§.
-
SpristikiȰµ¿: Á¤¿å¿¡ ´©±º°¡ ´Ù¸¥
»ç¶÷ÀÌ 1¿¡ ÀÇÇÏ¿© ¸¸Áú °ÍÀÌ´Ù ²¸¾ÈÀ» °ÍÀ̴٠Ű½ºÇÒ
¶§.
-
PratityakiȰµ¿: 1°³ÀÌ ºñ°ü·Ã
»çÁ¤¿¡ ¹ÝÀÛ¿ëÇÒ ¶§.
-
SamantopanipatikiȰµ¿: 1°³ÀÌ ¼ÒÀ¯ ºÎ¸¦
À§ÇØ ÄªÂùÀ» Áñ±æ ¶§.
-
NaishastrikiȰµ¿: »ó»ç¿¡¼ °Á¦
¶Ç´Â ¸í·É¿¡ ¸¸±â°¡ µÉ ÀÏ¿¡ »óÇØ ¶Ç´Â Á×À½ÀÌ
1¿¡ ÀÇÇÏ¿© ¿øÀÎÀÌ µÉ ¶§.
-
SvahastikiȰµ¿: °í¿ëÁÖÀ¸·Î¼,
´©±¸µç°³ÀÌ »ç¿øÀ» »óÇØ¸¦ ÃÊ·¡ÇÒÁöµµ ¸ð¸¥´Ù
¾î¶² Ȱµ¿À» ½ÇÇàÇ϶ó°í ¸í·ÉÇÒ ¶§.
-
AjnanpanikiȰµ¿: »ý°¢Çϰí ÀÖÀ»
µ¿¾È ±× ¶Ç´Â ´©±¸µç°³ÀÌJina's°¡¸£Ä§¿¡ ¹Ý´ë¿¡
ÇൿÇÒ ¶§ ±×³à ÃѸíÇÑ »ç¶÷Àº ÀÌ´Ù.
-
VaidaranikiȰµ¿: ´Ù¸¥ »ç¶÷À»
ºñ¹æÇϱâ À§ÇÏ¿© 1°³ÀÌ È¾µµÇÏ°Ô ´Ù¸¥ »ç¶÷ÀÇ ¾ÇÀ»
¸»ÇÒ ¶§.
-
AnabhogikiȰµ¿: ¼Òº¯À» Ãë¼ÒÇϳª
âÀÚ ¿îµ¿,etc.À» ¹èº¯ÇÒ °æ¿ì ´©±¸µç°³Àº
¾ÆÁÖ ÁÖÀDZí¾î¾ß ÇÑ´Ù.
-
AnavakanksapratyayikiȰµ¿: 1 ¼î ¹«½Ã¿¡
¹×Jina¿¡ ÀÇÇÏ¿© ¼±¾ðµÇ´Â°Í°ú °°ÀÌ ÀÏ»ý ±×¸®°í
ÇàÀ§ÀÇ ¹ý·üÀÇ È¿°ú¾È¿¡ ¹ÏÁö ¾ÊÀ½ ¶§.
-
PrayogikiȰµ¿:
1°³ÀÌJainScriptures¾È¿¡ °¡¸£Ä¥°Í°ú °°ÀÌ ¸¶À½,
¿¬¼³, ¹× ÇϾÇü ¿îµ¿À» ÅëÁ¦ÇÏÁö ¾ÊÀ» ¶§.
-
SamudayikiȰµ¿: ¸ðµç 8karmasÀº ²ø¾î
µÈ´Ù °í¿¡ ´©±¸µç°³ÀÌ ±×·± ³ÐÀº ¿¬·ç¿¡
ÇൿÇÒ ¶§. ¿¹¸¦ µé¸é, ¸¹Àº »ç¶÷Àº
°É±â°°Àº Æø·Â ÇàÀ§ º¸±â À§ÇÏ¿© °¡°í,
°É¸²»õ¿¡°Ô ÀÌ·¸°Ô ¿À·§µ¿¾È ´©±¸¸¦ °É¸®°í
ÀÖ´Ù ±î ¿Ö ±×µé¿¡°Ô °æÀ̸¦ ¸¸µå´Â »ý°¢ÀÌ
ÀÖ´Ù.
-
PremikiȰµ¿: »ç¶÷ÀÌ Ã¥·«°ú
¿å½ÉÀÇ ¿µÇâÀÇ ¹Ø¿¡ ÀÏÀ» ÇÒ ¶§.
-
DvesikiȰµ¿: »ç¶÷ÀÌ ±àÁö¿Í ³ë±âÀÇ
¿µÇâÀÇ ¹Ø¿¡ ÀÏÀ» ÇÒ ¶§.
-
IryapahikiȰµ¿: ¾î¶²passionless¿îµ¿
¶Ç´Â Ȱµ¿.