Jain World
 
     
  Email this page       

Combining  JAIN aspirations..Globally...... Mission*24L*
Jain World
Sub-Categories of LE SAMAYASĀRA

넋 및 본체

KASHAYAS
본능
GHATICKARMA
AGHATICKARMA
ASRAV
SAMVAR
NIRJARA
CHARITRA

AHIMSA의CPRACTICABILITY

채식과JANISM
기도와DHYAN
의례와 축제
PRATIKRAMAN
SALLEKHANA
ANEKANTVAD
영적인 진도
GUNASTHANAKS
CWHO은SIDDHA일 수 있다?
순례 여행과 신성한 장소
YAKSHAS과YAKSHINIES
CJAINISM의 오래됨
Tattvartha-sutra에 소개
UTTARADHYANASUTRA에 소개

¿¬ÀåÀÚ¸¦ À§ÇØ ÇнÀ(6)

ASRAV

³Ì¿¡karmasÀÇ À¯ÀÔÀ¸·Î¼­ Á¤ÀǵǴÂJainöÇп¡ µû¸£¸éAsravÆò±Õ À¯ÀÔ°ú. karmasÀÇ À¯ÀÔÀº ÀÏ»ý¾È¿¡ °¢ ÃÊ¿¡ »ý±ä´Ù. ÀÌ ¿ìÁ־ȿ¡ ¿ì¸®ÀÇ ³ÌÀ» ¹æÈ² Áö۰í ÀÚÀ¯·Ó¿¡¼­ ±×°ÍÀ» ¹æÁöÇÏ´Â ÀÌ °úÁ¤ ÀÌ´Ù. ¿ì¸®µéÀ» ³Ê´Â ¹î³îÀÌ °¡°í ÁÁÀº ½Ã°£ÀÌ ÀÖ°í ÀÖ´ø °Í°ú ¸»ÇÏ´Â ½ÃŰ½Ê½Ã¿ä. ±Þ°ÝÇϰÔ, ³Ê´Â ¹°À» ¹èÀÇ Áö¸é¿¡¼­ ºÐ¹ß ÁÖÀÇÇß´Ù. ³ÊÀÇ ¸¶À½À¸·Î ¹«¾ùÀÌ °¡´Â°¡ÅÙµ¥? ¹«¾ùÀ» ³Ê´Â Çϴ°¡ÅÙµ¥? ³ÊÀÇ ¸¶À½À¸·Î °¥ÅÙµ¥ ù¹øÂ° °ÍÀº ħÇÏÇÑ´Ù ±¸¸Û, ¹èÀÇ ¾Õ¿¡ ±×°ÍÀ» °íÄ¡´Â ½ÃŲ´Ù ³ª¸¦ ÀÖ´Ù °í ÀÌ´Ù. ´Ù¸¸ 1°³ÀÇ ±¸¸Û ÀÌ¸é ¿îÀÌ ÁÁ, °Å±â¼­ ´õ º¸´Ù´Â °Í ÀÖÀ» ¼ö ÀÖ¾ú´Ù. ¿ì¸®°¡ ±×µéÀ» ¸ØÃß¸é ¾Ê´ÂÇÑkarmasÀÌ ¿ì¸®ÀÇ È°µ¿ÀÇ ÇѰ³ ÀÌ»óÀ¸·Î ¿ì¸®ÀÇ ³Ì¿¡ ÃàÀûÇϰí ÀÖ´Â ¹× ±×µé ¿ì¸®ÀÇ ³ÌÀ» Áú½Ä½Ã۱â À§ÇÏ¿© °¡°í ÀÖ´Ù °ÍÀ» °°Àº ¹æ½ÄÀ¸·Î, ¿ì¸®´Â ¾Ë°í ÀÖ´Ù.

AsravÀº 2°³ÀÇ À¯ÇüÀ¸·Î¼­ ±â¼úµÉ ¼ö ÀÖ´Ù.

  1. °Ç°­ ¶Ç´Â ¸ñÀû

  2. ½É·É ÁÖ°ü

karmasÀÇ À¯ÀÔ¿¡ ÁöµµÇÏ´Â ½ÇÁ¦ÀûÀΠȰµ¿ÀÌ À°Ã¼ÀûÀÎ À¯Çü¿¡ ÀÇÇÏ¿© ¾ð±ÞÇÑ´Ù. ±×·± Ȱµ¿¾È¿¡ Á¤½Å Àü·ÅÀÌ ½É·É¿¡ ÀÇÇÏ¿© ¾ð±ÞÇÑ´Ù.

³ÌÀÌkarmasÀÇ À¯ÀÔ¿¡ µå·¯³»´Â 42°³ÀÇ ¹æ¹ý ÀÖ´Ù. 42ÀÇ, 5°³Àº °¨ ÀÌ´Ù, 4°³Àº ¿­Á¤ ÀÌ´Ù, 5°³ÀºavratasÀÌ´Ù, 3°³ÀºyogasÀ̰í, 25°³Àº Ȱµ¿ ÀÌ´Ù. ´Ù¸¥ »ç¶÷Àº ³ª¸ÓÁö 25 ÀÛÀºasravaÀÎ ±×·¯³ª, À̵éÀÇ Ã¹¹øÂ° 17Àº Áß¿äÇÑ ±×µéÀ¸·Î °£ÁֵȴÙ.

ÀÌasravÀº 18°³ÀÇ ´Ù¸¥ ¸ð¾ç (Á˾Ç)¾È¿¡ ¶ÇÇÑ, Áö¸íµÉ ¼ö ÀÖ´Ù; Æø·Â, ¹«½Ç, ÈÉÄ¡´Â, ¼º Ȱµ¿, XX¾úÀÌv¾ð¾ú, ³ë±â, ÀÚ¾Æ, Ã¥·«, ¿å½É, ºÎÂø, Áõ¿À½É,quarrelsomeness, ´©±¸¸¦ ´©¼³ÇÏ´Â ºÒ¹ýÁË ºñ¹Ð, bXXkbXXÀ×, ÅõÀÔ Á˾Ǿȿ¡ ÄèÀ縦 °¡Áö°í °¡, Ʋ¸° ½Å³ä, Á¾±³ÀûÀÎ ±³»ç, ¹× Á¾±³¸¦ ½Å·ÚÇÏ´Â Á¾±³ÀûÀÎ ÇàÀ§¿¡ ºÒÇàÇÏ ÀÖ¾î, ¾ÇÀÇ ÀÖ ¼ÓÀÎ.

Jainism¾È¿¡, 5°³ÀÇ ÀÌÀ¯¸¦ µû¸£±â¿¡ ¸¸±â°¡ µÇ´Âkarmas¿¡ ÀÇÇÏ¿© µé¾î°£´Ù:

  1. Ʋ¸®´Â ½Å³ä (Mithyatva),

  2. Vowlessness(Avirati),

  3. ¿­Á¤ (Kashayas),

  4. Ÿ¸ (Pramad),

  5. Á¤½Å¹°¸®ÇРȰµ¿ (¿ä°¡).

Mithyatva(Ʋ¸° ½Å³ä):

MithyatvaÀºJinasÀÇ¿·¿¡ 9°³ÀÇ ±âº» (tattvas)explaind¾È¿¡ ¹ÏÀ½ÀÇ Æ²¸®´Â ŵµ, Ʋ¸®´Â ¸À, Ʋ¸®´Â Ȱµ¿, ¹× ºÎÁ·À» ÀǹÌÇÑ´Ù. MithyatvaÀº ¶ÇÇÑJina¿¡ ÀÇÇÏ¿© º¸ÀÌ´ÂMokshaÀÇ °æ·Î¾È¿¡ °ü½É»ç ±×¸®°í ¹ÏÀ½À» ÀÖ°íÁö ¾ÊÀ½, ±×·¯³ª ¹«ÁöÇÑunenlightened»ç¶÷ÀÌ °­·ÐÇÏ´ÂMokshaÀÇ ¼ÒÀ§ °æ·Î¾È¿¡ °ü½É»ç ±×¸®°í ¹ÏÀ½ÀÇ ÀÖÀ» ÀǹÌÇÑ´Ù. ÁïArihants, Áß´ëÇÑ ¿µÀûÀÎ ¸Ó¸®, ¹× Áß´ëÇÑdharma¾È¿¡ ¹ÏÀ½À» ÀÖÀ½ÀÇ ´ë½Å¿¡,mithyatva¿¡ ±×µéÀºÀ»fundmentalsÀÇ Áø½ÇÇÑ ±íÀº Áö°ß¾øÀÌ »ç¶÷ ¶Ç´Â Á¾±³¿¡ ÀÇÇÏ¿© º¸ÀÌ´Â Áö¸§±æÀ» ¹Ï´Â´Ù.

ÇൿÇÏÁö ¾Ê´Â´Ù ±î ´©±¸°¡ ºñÆø·Â (Ahimsa), (Asteya) ¹« ÈÉÄ¡°í, (Brahamcharya) µ¶½ÅÁÖÀÇ, (Aparigraha) ¹« ³í-XX¾úÀÌv¾ð¾ú Áø½Ç (Satya) Áß´ëÇÑ ¸Í¼¼¿¡ µû¸£¸é Ʋ¸° pr¾ü¾÷µµrÀº °Í »ì ÀÌ´Ù. ±×´Â ºÎ¿Í ¿©ÀÚ¸¦ Áö۰í, ±×·± Ȱµ¿À» Âù¼ºÇÑ´Ù. ±×´Â ¼öµµ»çÀÇ ÇàÀ§ÀÇ ºÎÈ£ÀÇ¿·¿¡ ¸Ó¹«¸£Áö ¾Ê´Â´Ù. ±×°°Àº »ç¶÷Àº Ʋ¸° ¿µÀûÀÎ ¸Ó¸® ÀÌ´Ù.

Ʋ¸° Á¾±³´Â,samyakdarshan(¿ìÃø ¹ÏÀ½),samyakjnan ¾ø´Â (¿ìÃø Áö°ß), ±×¸®°ísamyakcharitra(¿ìÃø Ư¼º) Àú°Í ÀÌ´Ù. Ʋ¸° Á¾±³´Âjiva°úajivaÀÇ ¼ø¼ö ÀÚ¿¬À» ¼³¸íÇÏÁö ¾Ê´Â´Ù. Ʋ¸° Á¾±³¿¡ ÀÇÇÏ¿© ¿­Á¤À» Áñ±â°Ô ÀÖ°í´Â, ¿ìÃøÀ̶ó°í ±×¸®°í Á˾ÇÀ» ÅõÀÔÇÏ´ÂsensualÄè¶ôÀ», °£ÁÖÇÑ´Ù.

±×·± Ʋ¸° ¿µÀûÀÎ ¸Ó¸® ¹×dharma¾È¿¡ ¹ÏÀ½À» ÀÖ´Â; ±×µé¾È¿¡ ±×µé ±×¸®°í °ü½É»ç¸¦ À§ÇØ ºÒ°øÆòÀ» À־ Ʋ¸° ½Å³ä ¶Ç´ÂmithyatvaÀ» â¼³ÇϽʽÿä.

mithyatvaÀÇ 5°³ÀÇ Á¾·ù:

(ÃÑ°è ¹«Áö)AnabhogikMithyatva:

À̰ÍÀº °Í°³ÀÌ ÁÁ°í¿Í ³ª»Û»çÀÌ¿¡ ±¸º°ÇÒ ¼ö ¾ø´Â ¹«Áö, ¶Ç´Â Á¶Á¤Çϱâ À§ÇÏ¿©¿Í Ʋ¸° ±³¸®ÀÇ ±¹°¡ ÀÌ´Ù. ÀÌ ±¹°¡´Â ¸¶À½ÀÌ ÀÖÁö ¾Ê´Â ¸ðµçjivas¿¡´Â¾È¿¡ ¶ÇÇÑ Ãâ¼®ÇÑ´Ù. ±×·±jivasÀºAsamjniPanchendriya±îÁöEkendriya¿¡¼­ ±¸¿ª¼ö»öÇÑ´Ù (¸¶À½À» ¼ÒÀ¯ÇÏÁö ¸»¶ó).

(±¤½ÅÀûÀΠƲ¸° ¹ÏÀ½)AbhigrahikMithyatva:

Ʋ¸°dharma(Á¾±³)¾È¿¡ ±¤½ÅÀûÀÎ ¹ÏÀ½ ±×¸®°í °ü½É»ç¸¦ ÀÖ´Â ±×µéÀÌ À̰Ϳ¡ ÀÇÇÏ¿© ¾ð±ÞÇÑ´Ù. ±×°°Àº ±¹°¡¸¦ ±×°ÍÀÇ ¼±ÀüÀÚ´Â ºÎÂø, Áõ¿À½É, ¹× Æø·Â ¼Õ»óÀÌ ÀÖ¾îÁöµµ ¸ô¶ó ºñ·Ï ±×µéÀÇdharmaÀÌ À¯ÀÏÇÑ ±Ç¸® °Í,etc. ÀÎ °í ´©±¸µç°³Àº ¹Ï´Â´Ù.

(±×µéÀÇ ÁúÀ» ºñ±³ÇÏ±â¾øÀÌ ´Ù¸¥ ¹ÏÀ½À» ¹Þ¾ÆµéÀÌ´Â)AnabhigrahikMithyatva:

ÀÌ ±¹°¡¾È¿¡ »ç¶÷Àº °£´ÜÇÏ´Ù; ±×µéÀº ±Ø´Ü·ÐÀÚ°¡ ¾Æ´Ï´Ù. ´Ù¸¥ Á¾±³°¡Ahimsa°ú trÀÄfÀ»³Ô ¿ø¸®¸¦ ¾Ê¾ÊÀ»Áöµµ ¾Ê¾Ê´Ù ºñ·Ï ¸ðµç Á¾±³°¡ µ¿µîÇÑ °Í ÀÎ °í ÀÌ ±¹°¡¾È¿¡ »ç¶÷Àº ¹Ï´Â´Ù. ±×µéÀº ¿ÏÀüÇÏ°Ô µ¶½ÅÁÖÀÇ, ¹« ³í-XX¾úÀÌv¾ð¾úÀ», ¶Ç´Â Á¦¾ÈÇÏÁö ¾Ê´Â ¾Æ¹«°Íµµ,etc.À» ¹Þ¾ÆµéÀÌÁö ¾Ê´Â´Ù. ±×µéÀÌ ÀÌ ¿ø¸®¸¦to.the.full.extentµû¸£Áö ¾ÊÀ» ¶§ ¾î¶»°Ô ¿ì¸®´Â ±×µéÀ» µ¿µîÇѰ¡ ¿©°Ü ÁÁÀº°¡?

ÁÖÀåAbhiniveshikMithyatva(Ʋ¸° ¹ÏÀ½¾È¿¡):

±×ÀÇ È¤Àº ±×³àÀÇ Á¾±³´Â ¿ìÃøÀÌ ¾Æ´Ñ ÀÌÁö ¾Ê´Â °ÍÀ» °Í°³ÀÌ ¾Ë°í ÀÖ´Â ±¹°¡´Â, ±×·¯³ª Àú ¹ÏÀ½¿Í Á¶È­ÇÏ¿© »ê°ÍÀ» °è¼ÓÇÑ´Ù.

(ȸÀÇ·Ð)SamshayikMithyatva:

dharma¿¡ °üÇÑ ÀÇȤ ¶Ç´Â ȸÀÇ·Ð ÀÖ´Â ±¹°¡´ÂJinaÀÇ¿·¿¡ °­·ÐÇß´Ù.

Ʋ¸° ½Å³äÀº ³ÌÀÇ °¡Àå Áß´ëÇÑ Àû ÀÌ´Ù. mithyatva¶§¹®¿¡, °Í°³Àº ±âº» (tattvas),MokshaÀÇ °æ·Î,Tirthankars,Arihants, ¿µÀûÀÎ ¸Ó¸® ¹×dharma¾È¿¡ ¹ÏÀ½À» ÀÖÀ» ¼ö ¾ø´Ù. 1°³¿¡´Â Æø·Â°úsensualÄè¶ôsinfulȰµ¿¾È¿¡ ±íÀº °ü½ÉÀÌ ÀÖÀ» °ÍÀÌ´Ù. À̰Ͱá°ú·Î¼­, ³²ÀÚ´Â °í±ÍÇÑdharma¿¡¼­ ¸Ö¸® ¸Ö¸® À̵¿ÇÑ´Ù. °¢Á¾ ÀÌÀü ÀÏ»ýÀ¸·Î ½ÇÇàµÇ´Â ¸ðµç Çå½Å ¹× ¾ö°ÝÀº Á˾ǰúsensualenjoyments¿¡ ÀÇÇÏ¿© ¿øÀÎÀÌ µÇ´Â ÈïºÐ¶§¹®¿¡ ³¶ºñÇØ µÈ´Ù. ¿ì¸®´Â Áø½ÇÇÑ Á¾±³¿¡¼­ ¿ì¸®ÀÇ ÁÖÀÇ »ê¸¸ÀÇ ±âº»ÀûÀÎ ¿øÀÎ ÀÎmithyatvaÀ» ¹ö·Á¾ß ÇÑ´Ù.

Avirati(Vowlessness)

AviratiÀº °Í°³¿¡´Â ³ª»Û °Í¿¡ Çϱ⠰üÁ¶¿¡¼­ °¨±ÝÀÌ ¾ø´ÂvowlessnessÀÇ ´Ü°è¸¦ ÀǹÌÇÑ´Ù. ¾î¶² ¹Ù¶÷Á÷ÇÏÁö ¾Ê´Â Ȱµ¿¿¡ ¿ì¸®ÀÇ Çùȸ¸¦ Á¦ÁöÇϳª ÀÚ¸£±â À§ÇÏ¿© ¿ì¸®°¡ ¸Í¼¼¸¦ °¡Áö°í °¡¸é ¾Ê´ÂÇÑ, ¸ðµç ±×·± Ȱµ¿Àº ¿ì¸®ÀÇ ³Ì¿¡°Ô ³ª»ÜkarmasÀ» °¡Á®¿Ã °ÍÀÌ´Ù. ¸Í¼¼¸¦ °¡Áö°í °¡±âÀ¸·Î¼­, ¿ì¸®´Â ÀÌ È°µ¿¿¡ ÇѰÍÀ» ¾Æ¹«°Íµµ°¡ ÀÖÁö ¾ÊÀ» °Í°ú ¿ì¸®´Â ¸»Çϰí ÀÖ´Ù. ÀÌ ¹æ¹ý¾È¿¡, ¿ì¸®´Â ±×·± Ȱµ¿¿¡ °ü·Ã½ÃŲ ¾î¶² ³ª»ÜkarmasÀ» ÃàÀûÇÏÁö ¾ÊÀ» °ÍÀÌ´Ù.

¿­Á¤ (Kashayas)

KashÀºSamsar°úAyaÆò±Õ ÀÌÀÍ ÀǹÌÇÑ´Ù. ±×·± ±î´ß¿¡,kashayasÀº ¾ò´Â°ÍÀ» µ½´Â Àú°ÍÀ» ÀǹÌÇÏ°í ¶Ç´Âsamsar¾È¿¡jivaÀ» ÁöŲ´Ù. ÁïkashayasÀº Ãâ»ý°ú Á×À½ÀÇ ÁÖ±â¾È¿¡JivasÀ» ÁöŰ´Â ±× °Í ÀÌ´Ù. KashayasÀº ¶ÇÇÑ ¿­Á¤À̶ó°í ºÎ¸£°í ³ë±â, ÀÚ¾Æ, ±â¸¸, ¹× ¿å½É¿¡ Ưº°ÇÏ°Ô ¾ð±ÞÇÑ´Ù. ÀÌ ¿­Á¤¿¡´Â ºÎÂø, Áõ¿À½É, Áõ¿À, ÀûÀÇ, °Å¸¸, ±³È°, ¼ÓÀÓ¼ö, Á¤¿å, ¿å½É, ¹× ¼ÒÀ¯ ¼ºÇâ,etc. ¸¹Àº¸ð¾çÀÌ ÀÖ´Ù. Àç¹Ì, ºñ¾Ö, ÄèÀç, ÈïºÐ, °øÆ÷, ½ÈÁõ, Çø¿À ¹× ¼ºÀûÀÎ °¥¸Á, µîµîÀÌ,kashayasÀ» µµ¹ßÇÏ´Â µ¿¾È. ±×µéÀº ±×µéÀÚ½ÅkashayasÀ̰íÁö ¾Ê, ±×·¯³ªnokashayas À¸·Î¼­ ¿ÀÈ÷·Á ¾ð±ÞÇÑ´Ù.

³ë±â, ¿å½É, ±â¸¸, ¹× Àھƴ 4°³ÀÇ À¯ÇüÀ¸·Î ´õ ´Ù½Ã ³ª´©¾î ±×µéÀÇ ¾ö°Ý¾ö°Ý¿¡ ÀÇÁ¸ÇÑ: 4°³ÀÇ À¯ÇüÀº ¾Ë¿¡¿Í °°°¡ ÀÌ´Ù:

  1. °¡È¤ÇÑ (AnantanubandhiKashaya),

  2. (ApratyakhyanKashaya) ¾Ë¸Âµµ·Ï ÇϽʽÿä,

  3. ¿ÂÈ­ÇÑ (PratyakhyanKashaya),

  4. °æ¹ÌÇÑ (SamjwalanKashay).

AnantanubandhiKashay

kashay¹­´Â °Í ³Ì (samsar) ³¡¾ø´Â ¼¼¼ÓÀûÀÎ ÀÏ»ý¿¡ ÀÌ. ±×°ÍÀº ³ë¿¹ÀÇ ½ÅºÐÀ» Ãß°¡ÇÏ°í ¿µ¿øÈ÷ °è¼ÓÇϱâ À§ÇÏ¿© »ý°ú »çÀÇ Áֱ⸦ äÃËÇÑ´Ù. ÀÌ Æ²¸° ½Å³ä ¶Ç´ÂMithyatva¾È¿¡ »ç´Â »ç¶÷¾È¿¡kashay¸Á¼³ÀÓ. ÀÌkashayÀÇ ¿µÇâÀÇ ¹Ø¿¡jiva¿¡´Â, ¾ÆÁÖ °­·ÂÇÑ Á˾ÇÀ» ÅõÀÔÇÏ°í ´Ù¸¥ »ç¶÷À¸·Î ¾ÆÁÖ °¡È¤ÇÑ ºÎÂø ±×¸®°í Áõ¿À½ÉÀÌ ÀÖ´Ù. ÀÌkashayÀÇ ¿µÇâ¶§¹®¿¡,jivaÀº ¿ìÃø ÀÌ°í ¹«¾ùÀÌ Æ²¸°´Ù ¹«¾ùÀÌ ½ÇÇöÇÏ±â¾øÀÌ Á˾ÇÀ» ÅõÀÔÇϰí, ¾î¶² °øÆ÷¾øÀÌ ³ª»Û Ȱµ¿À» ½ÇÇàÇÑ´Ù. ÀÌkashayaÀº ÀÌ ¹®¸Æ¾È¿¡ Á¾±³ÀûÀÎ ±âº»¾È¿¡ ¹ÏÀ½À» ÀǹÌÇÏ´Âsamyaktva¶Ç´Â Á¤ÀÇ,tattvasÀ» ÈѼÕÇÑ´Ù. Á˾ÇÀÌ ÁË¾Ç ÀÌ°í ºñ¿­ÇÑ È°µ¿À̶ó°í »ç·ÁµÇ¾î¾ß ÇÏ´Â °ÍÀ» ½ÇÇöÇϴ°ÍÀº ±×·± ±î´ß¿¡, ÇÊ¿äÇÏ´Ù. ÀÌ Á¸°æ¾È¿¡ °Í°³ÀÌAnantanubandhikashayaÀ» ÆÄ±«ÇÒ °æ¿ì, °ÍÀºtattvas¾È¿¡ ¿ìÃø ¹ÏÀ½À» °³¹ßÇϰíSamyaktvaÀ» °³¹ßÇÒ °ÍÀÌ´Ù. AnantanubandhiKashayaÀÌ ÀϾ¸é ¹ÏÀ½À» ÆÄ±«ÇϰíSamyaktvaÀÇ ¼öÁØ¿¡¼­Mithyatva¶Ç´Â Ʋ¸° ½Å³ä¿¡jivaÀ» ¾Æ·¡·Î ´øÁú °ÍÀÌ´Ù.

ApratyakhyanKashay

Æø·Â Á˾ÇÀº ÅõÀÔµÇ¸é ¾ÈµÈ´Ù. jivasÀÌ ÀÌ Áø½ÇÀ» ¾Ë¾Æ ½ÇÇöÇØµµ À̱ä ÇÏÁö¸¸, ±×·±sinfulȰµ¿À» ¹ö¸®±â À§ÇÏ¿© ÈûÀ» °³¹ßÇÏÁö ¾Ê¾Ò´Ù. Áï ÀÌ Á˾ÇÀ» ¹ö¸®±â À§ÇÏ¿© ¸Í¼¼°¡ °¡Áö°í °¡¾ß ÇÑ´Ù °í ¾ÆÀ̵ð¾î ¶Ç´Â °¨±ÝÀº ÀϾÁö ¾Ê´Â´Ù ÀÌ¿ëµÇ¾î¾ß ÇÑ´Ù. 1°³ÀÌ ±×·± ¸Í¼¼¸¦ °¡Áö°í °£°ÍÀ» ¿øÇÏ¸é ºñ·Ï,apratyakhyankashay±×·± ¿å¸ÁÀ» ¸¶ºñ½ÃųÅÙµ¥. ÀÌkashayaÀº ¶°¿À¸¦ ¶§, Á¶Â÷ °¨±Ý (vowlessness)ÀÇ ¼öÁØ¿¡ ºÎºÐÀûÀÎ °¨±ÝÀ» °üÃøÇϰí ÀÖ´Â ±×µéÀ» ²ö´Ù. ÀÌkashayÀÇ ¿µÇâÀÇ ¹Ø¿¡, ±×°ÍÀ» ¾Ë°í Àֱ⿡µµ ºÒ±¸ÇϰíjivaÀº, ÀÌ·¸°Ô ºñȰµ¿¼º¿¡ µÇ°í ±× ¶Ç´Â ±×³à°¡ Á¶Â÷ ¸»ÇÒ ¼ö ¾ø´Ù °íapathetic,"³ª´Â ÀÌ Å©±âÀÇ ÀÌ Á˾ǿ¡¼­ ÈÄ·Å¿¡°Ô ¸Í¼¼¸¦"°¡Áö°í °¥ °ÍÀÌ´Ù.

kashayPratyakhyan

PratyakhyanKashayaÀº Á˾ÇÀ» ¹ö¸®±â À§ÇÏ¿© ¸Í¼¼¸¦ ¹Þ¾ÆµéÀÌ´Â ºÎºÐÀûÀÎ °¨±Ý, ¸Í¼¼, ¶Ç´ÂpachchakhanasÀ» () ¹Ý´ëÇÏÁö ¾Ê´Â´Ù, ±×·¯³ª ÃÑ°è ¸Í¼¼ÀÇ ¾ÆÀ̵ð¾î¸¦ °¡¸°´Ù. ù¹øÂ° 2 ±Ø´ÜÀûÀÎkashayasÀÌ °¡°íµµ, ¹ÏÀ½°ú ÃÑ°è ¸Í¼¼¸¦ °¡Áö°í °¡´Â ¿å¸ÁÀÌ ³ªÅ¸³¯Áöµµ ¸ô¶ó ºñ·Ï, ÀÌkashayaÀº ¾ÆÁ÷µµ ÃÑ°è ¸Í¼¼ÀÇ ÇÕ°ÝÀ¸·Î À¯ÇØÇÑ ½ÃÇèÇÑ´Ù. Æø·ÂÀº ÁË¾Ç ÀÌ°í ±×·± Á˾ÇÀ» ÅõÀÔÇϱ⸦ ÃѰè·Î ºÎºÐÀûÀ¸·Î Á¦ÁöÇÏ°Ô ÀýÁ¦ÇÏ°í ½ÍÀ¸¸é °ÍÀ» ÀÌkashayaÀÇ È¿·Âµ¿¾È¿¡,jiva½ÇÇöÇØÁöµµ ¸ô¶ó ºñ·Ï, ±×´Â ¶Ç´Â ±×³à´Â ´Ü ´É·Â ÀÖÀ» °ÍÀÌ´Ù. ÀÌkashayaÀÌ ÆÄ±«µÉ ¶§sthavarjivasÀ¸·Î, ¾ïÇÕÇØ °è¼ÓÇÑ, ¶Ç´Â ¾çÂÊ °Í°³Àº ¸ðµç ÀÏ»ýÀÇ Æø·ÂÀÇ ¿øÀÎÀÌ µÇ±â¿¡¼­ ÃѰè·Î Á¦ÁöÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù. ±×·± ±î´ß¿¡, ÀÌkashaya»ç¶÷ÀÇ È¿·Â¿¡ ÀÇÁ¸Àº ºÎºÐ ÃÑ°è ¸Í¼¼¸¦ µû¸¦Áöµµ ¸ð¸¥´Ù.

SamjwalanKashay

Á¡¿¡ À̰ÍÀÌ À¯ÀÏÇÑkashayaÁ·Π¶§, ³Ì¿¡ ÀÇÇÏ¿© °æ¹ÌÇÑ ¿­Á¤ÀÇ ¼öÁØ¿¡ ¾ö°Ý¾ö°Ý¾È¿¡ ¿­Á¤ÀÌ Áß´ëÇÏ°Ô ¶³¾îÁ³´Ù. ÀÌ ¼öÁØ¿¡ »ç¶÷Àº ÀÌkashayaÀ» ¾ïÇÕÇϳª ¿ÏÀüÇÏ°Ô ÆÄ±«ÇÒÁöµµ ¸ð¸¥´Ù. ÀÌkashayaÀº ¾ïÇÕµÉ °æ¿ì,jivaÀÌ ¾î¶² ºÎÂø ¶Ç´Â Áõ¿À½É ¾ø´Ù, ±×·¯³ª ±×°°Àº ±¹°¡°¡ ¿À·§µ¿¾ÈÀ» À§ÇØ Ç×»ó °è¼ÓµÈ´Ù ó·³ ³ªÅ¸³¯ °ÍÀÌ´Ù. ´ÙÀ½ Àý¹Ýantahmuharat(28 ºÐ)¾È¿¡,jivaÀº »õ·Ó°Ô ¶°¿À¸£´Âkashayas¿¡ ¸ÔÀÌ ¶³¾îÁö°í,anantanubandhikashayaÀÇ ¿µÇâµîÀ»¸Â´í µµÁß ³»³» ¿ªÇàÇÒÁöµµ ¸ð¸¥´Ù. ÀÌ¿Í ¹Ý´ë·Î, ÀÌkashay¿ÏÀüÇÏ°Ô ±×¶§ ÆÄ±«µÇ¸é, ³ÌÀº ±¸¸£ µÚ ¾ø´Â Áø½ÇÇÒnon-attached´Ü°è¿¡ ÀϾ °ÍÀÌ´Ù. ±×·± ±î´ß¿¡, ¸ðµçsamjwalankashayasÀÌ ÆÄ±«µÉ °æ¿ì ÀÌjivaÀºKevaliÀÌ µÉ °ÍÀÌ´Ù. µû¶ó¼­ Á¶Â÷ °æ¹ÌÇÑkashayasÀÌ º¼¸ðÀ¸·Î¼­Vitragata(¾îqÀ¸¾ÈÀÓXXyÀÇ »óÅÂ)À» ºÙµç´Ù °í º¼ ¼ö ÀÖ´Ù.

Pramad(Indolence)

³ÌÀÌ ±×°ÍÀÇ °íÀ¯ÀÇ ¸ð¾ç °Í À»¿¡ °üÁ¶¾È¿¡ ºñȰµ¿¼º ÀÎ °ÍÀ»PramadÀº ÀǹÌÇÑ´Ù. PramadÀº 5°³ÀÇ °Í¿¡ ÀÇÇÏ¿© ¿øÀÎÀÌ µÈ´Ù:

  1. °Å¸¸,

  2. Sensual°¥¸Á,

  3. ¿­Á¤,

  4. Àá,

  5. ¼ö´ÙÀïÀ̾ȿ¡ Á¢Àü.

pramadÀÌ 8°³ÀÇ ´Ù¸¥ °Í¿¡ ÀÇÇÏ¿© ¶ÇÇÑ ¿øÀÎÀÌ µÈ´Ù °í ±â¼úµÉÁöµµ ¸ð¸¥´Ù:

  1. ºÎÂø,

  2. Áõ¿À½É,

  3. ¹«Áö,

  4. ÀÇȤ,

  5. ȯ¿µ,

  6. °Ç¸ÁÁõ,

  7. ¸¶À½, º»Ã¼ ¹× À½¼ºÀÇ À¯ÇØÇÑ È°µ¿

  8. ¸¦ À§ÇØ °ÆÁ¤ÇϰíÁö ¾Ê, ¾î¶² Á¾±³ÀûÀΠȰµ¿À» À§ÇØ ¿­ÀǸ¦ ÀÖÁö ¾Ê´Â.

°æ¹ÌÇÑ ÀÎd¿Ã¾ñ¾î »ç¶÷ÀÌ ¸ðµçsinfulȰµ¿À» ¹ö¸®°ñ ¼öµµ»ç ¶Ç´Â ¼ö³àÀ¸·Î¼­ ±â¾ÈµÉ (pramad) ÀÖÀ¸¸é, ÀÖ´Ù ±î ´©±¸°¡pramadÀÇ Ãæ°ÝÀÇ ¹Ø¿¡) ±×¶§ Àú ¼öµµ»ç ¶Ç´Â ¼ö³à´ÂPramattaÀ̶ó°í (°Í ºÎ¸¥´Ù. ¼öµµ»ç ¶Ç´Â ¼ö³à°¡ ½ÉÇÑpramadÀ» ±× ¶Ç´Â ¹ö¸± ¶§ ±×³àApramatta¼öµµ»ç ¶Ç´Â ¼ö³à´Â ÀÌ´Ù. °Í°³ÀÌApramattaÀÌ µÉ ÈÄ¿¡µµ, ÀϾ, ¾ÆÁÖ ¹Ì¹¦ÇÒ °ÍÀÌ´Ù. µû¶ó¼­, ÀÌ ¿­Á¤Àº ÆÄ±«µÇ³ª ÅëÁ¦µÉ ¼ö ÀÖ´Ù. ±×°°Àº ½Ã°£¿¡,jivaÀº °­ÇÏ°Ô ±ú¿ï °ÍÀÌ´Ù. ±×·± ±î´ß¿¡, ¿­Á¤ÀÇ ¾ÆÁÖ ÀÛÀº °è±ÞÀºpramadÀ̶ó°í ºÎ¸£Áö ¾Ê´Â´Ù. jivaÀÌ ¿µÀûÀÎ ÀǽÄÀÇ ÀÌ ±¹°¡¿¡¼­ ÃÊ¿ùÇÒ ¶§,vitrag±¹°¡´Â ³ªÅ¸³­´Ù. ÇÊ¿¬ÀûÀ¸·Î, °¨Àº ¿­Á¤À» À§ÇØ ¿øÀÎ ÀÌ°í ¿­Á¤Àº ÀÚ±âÀÇ ³«ÇÏ¿¡ ÁöµµÇÑ´Ù.

°¨:

ÀϾ°í ÀÖ´Ù ¹«¾ùÀÌ·Î ¿ì¸®µéÀÇ ÁÖÀ§¿¡ ¿ì¸®°¡ ¹æ½ÉÇÏÁö ¾ÊÁö ¾ÊÀ¸¸é, ¿¬·çµÇ ¾ò°í ¿ì¸®ÀÇ ¿­Á¤À» µµ¹ßÇÑ´Ù °í °¨Àº ÀÌ·¸°Ô ¹Ì²ô·´´Ù. ¿­Á¤Àº Â÷·ÊÂ÷·Ê·Î ¿µÀûÀÎ °æ·Î¿¡¼­ ¿ì¸®ÀÇ ³ÌÀ» ²øÁöµµ ¸ð¸¥´Ù. ¿ì¸®µéÀ» 5°³ÀÇ °¨ÀÌ ¿ì¸®ÀÇ ¿µÀûÀÎ Áøµµ¸¦ ¹æÇØÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù ±î ¶ó°í ÀÌÇØÇÏ´Â ½ÃŰ½Ê½Ã¿ä.

û°¢:

ÇÊ¿äÇÑ ÀÏÀ» Çϱ⿡ ÁýÁßÇÏ°Ô »ç¶÷Àºsensual³ë·¡, À½¾Ç ¶Ç´Â À̾߱⸦ µè±â¾È¿¡ ¿¬·çµÇ°Ô µÇ°ñÁöµµ ±× ¶Ç´Â ±×³à°¡ ´É·Â ÀÖÁö ¾ÊÀ» Áöµµ ¸ð¸£Áö ¾Ê´Â´Ù °í ¼øÀüÈ÷ ±×°Í¾È¿¡ ½Ã°£À» º¸³¾Áöµµ ¸ð¸¥´Ù. 1°³Àº ¿ì¸®ÀÇconation, ÀνÄ, ÇàÀ§¸¦ °³·®ÇѰÍÀ» µ½°í, ÇØ¹æ¿¡ ±Ã±ØÀûÀ¸·Î ¿ì¸®µéÀ» ÁöµµÇÏ´Â ½Å¾Ó ³ë·¡ ¹× Á¾±³ÀûÀÎ ¼³±³¸¦ µé¾î¾ß ÇÑ´Ù.

±¤°æ:

»ç¶÷Àº ¼øÀüÈ÷ Æø·ÂÀ»,sensual¶Ç´Â Ÿ¶ô½ÃŲ ¿¡ÇÇ¼Òµå °ü·Ã½ÃŰ´Â ½Ã°£ º¸´Â ÅÚ·¹ºñÀüÀ», ¶Ç´Â ÀÚ±âÀÇ Á¤¿åÀ» Áõ°¡ÇÏ´ÂMTV¿¡ ¼ÒºñÇÏ°í ¸¶À½À» ´õ °­·ÂÇÑ ¸¸µç´Ù. ´ë½Å À¯È¿ÇÑ ¸¸¾à¿¡, ´©±¸µç°³Àº, Â÷·ÊÂ÷·Ê·Î, ¶ÇÇÑ ¿ì¸®ÀÇconation, ÀνÄ, ÇàÀ§¸¦ Áõ°¡Çϰí ÇØ¹æ¿¡ ¿ì¸®µéÀ» ÁöµµÇÒÅÙµ¥¿Í ¼öµµ»ç ¼ö³àÀÇ¿·¿¡ µµ´ö ¿¡ÇÇ¼Òµå ¹× ¼³±³¸¦ º¸´Â ½Ã°£À» º¸³»¾ß ÇÑ´Ù.

³¿»õ:

¿ì¸®´Â ´Ù¸¥ Á¤¿å¾Æ¿ï·¯ ¿ì¸®ÀÇ Á¤¿åÀ» Áõ°¡ÇÒ °ÍÀÌ´Ù ³¿»õ¿Í Çâ¼öÀÇ Äè¶ô¾È¿¡ Å«±ÛÀÚ·Î ¾²¸é ¾ÈµÈ´Ù. ±×·± Àü·ÅÀº °ü·Ã½ÃŲ ¸ðµç ´çÀÇ ³«Çϸ¦ °¡Á®¿Ã °ÍÀÌ´Ù. ±×·± Á¦Ç°ÀÇ Ã¢Á¶¾È¿¡ °ü·Ã½ÃŰ´Â ¸¹Àº Æø·Â ÀÖ´Ù °í ¿ì¸®´Â ¶ÇÇÑ ³²¾Æ¾ß ÇÑ´Ù. ¸î¸î »ç¶÷ ³¿»õ¿¡ ²ÉÀ»pluck, ±×·¯³ª Á×À½ÀÌ ¿¡ ÀÇÇÏ¿© ¿øÀÎÀÌ µÈ °ÍÀ» Àش´Ù. ±×·³¿¡µµ ºÒ±¸Çϰí, ±×·±Àº Æø·Â ÀÌ´Ù. ÀÌ ÀÌÀ¯¸¦ À§ÇØ, °Í°³Àº ¿å¸ÁÀ» ³·Àº ÁöÄÑ¾ß Çϰí, ±×·± °Í¿¡¼­ ¸Ö¸® üÀçÇÑ´Ù.

¸À:

°í±â¸¦ ¸À ÀÖ´Â À½½Ä À̱⠻ç·ÁÇϱ⠶§¹®¿¡ ¸¹Àº »ç¶÷Àº °í±â¸¦ ¸Ô´Â´Ù. ¶§¶§·Î »ç¶÷Àº À°·ùǰ¾È¿¡ °ü·Ã½ÃŰ´Â Æø·ÂÀ» ¹Ù¶óº»´Ù. ¾à °Í°³ÀÌ ÁÖ·ù¸¦ ¸¶½Ç ¶§ À¯»çÇÑ »ç°ÇÀº ÀϾ´Ù. ¿ì¸®´Â ³Ê¹« ¸¹À̸¦ ¸¶½ÃÁö ¾Ê´Â´Ù °Í À», ¾î¶²ÀÌ ¸»ÇØÁöµµ ¸ô¶ó ºñ·Ï, ÃëÇϰÔÇϰí ÀÖ´Â µ¿¾È ¿ì¸®´Â ¸ô±â¿¡ °üÇÑ ¿ÜħÀ» µè´Â´Ù. »Ó¸¸ ¾Æ´Ï¶ó ÀÌ »ç¶÷Àº ÇØÄ¡´Â°¡, ±×·¯³ª ¸¹Àº °á¹éÇÑ ÀÏ»ýÀÌ ±×µé¿¡ ÀÇÇÏ¿© ÀÒ´Â ¿øÀÎÀÌ µÈ´Ù. ¸ÀÀÇ °¨ÀÇ ¿µÇâ¿¡ ¸¸±â°¡ µÇ´Â »çȸ¾È¿¡ ÀϾ´Â ¸¹Àº ¾µ¸ð ¾ø´Â »ç°Ç ÀÖ´Ù. ±×·± ¹ß»ýÀ» ¹æÁöÇϱâ À§ÇÏ¿©´Â, ¿ì¸®µéÀ» ¿ì¸®ÀÇ ¸ÀÀ» ÅëÁ¦ÇÏ, ±×·± °Í¿¡¼­ ¸Ö¸® üÀçÇÏ´Â ½ÃŰ½Ê½Ã¿ä. Ayambil ¾ö°ÝÀÌ ½±°Ô ½ÇÇàµÉ ¼ö ÀÖ´Ù Çϱâ À§ÇÏ¿© ¿ì¸®µéÀ» ´Ü¼øÇÑ ¸ÚÀÖÀº À½½Ä¿¡ »ê°ÍÀ» ¹è¿ì´Â ½ÃŰ½Ê½Ã¿ä.

Á¢ÃË:

¹«¾ùÀ» ¼ÕÀ» ¿ì¸®ÀÇ ¸¶À½¿¡°Ô °¡Á®¿À±â À§ÇÏ¿© Ű½ºÇÏ, ²¸¾È,¶Ç´Â µ¿¿äÇÑ? ±×µéÀºsensualÄè¶ôÀ» °¡Á®¿À°í ¿ì¸®ÀÇ Á¤¿åÀ» Áõ°¡ÇÏ°í ±×·± ±î´ß¿¡, ¿ì¸®´Â ÀÌ °ÍÀ» ±âÇÇÇØ¾ß ÇÑ´Ù. ¿ì¸®´Â Á¢Èù ¼Õ¿¡"Jai-Jinendra"¸»ÇϱâÀ¸·Î¼­ »ç¶÷À» ÀλçÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù.

¿ä°¡ (Á¤½Å¹°¸®ÇРȰµ¿)

Jainism¾È¿¡, ¿ä°¡´Â Á¤½Å¹°¸®ÇРȰµ¿À» ÀǹÌÇÑ´Ù. ÁïjivaÀÇ »ý°¢, ³¹¸», ¹× ½Åü Ȱµ¿ÀºyogasÀ̶ó°í ºÎ¸¥´Ù. Ȱµ¿ÀÇ 15°³ÀÇ À¯Çü ÀÖ´Ù. ÀÌ È°µ¿ÀÌ °øÀûÀÌ ÀÖÀ¸¸é, ³ÌÀº °æ»ç½º·¯¿îkarmasÀ» ¸ðÀ̰í,demeritoriousÀ̸é, ³ÌÀº ºÒ±æÇÑkarmasÀ» ¸ðÀδÙ.

Manoyoga(¸¶À½ÀÇ È°µ¿)Àº 4°³ÀÇ Æ¯¼öÇüÀ¸·Î ºÐÇҵȴÙ:

Satyamanoyoga- ÀÌ´Ù ¹«¾ùÀ» À§ÇØ ¸ñÇ¥ ¶Ç´Â ±×°ÍÀÇ »óÅ¿¡ °üÇÑ »ý°¢ÇÑ. ¿¹¸¦ µé¸é: "¿ìÃø Áö°ß, ¿ìÃø ¹ÏÀ½, ¹× ¿ìÃø ÇàÀ§ Ȱµ¿ÀºMoksha¿¡ ÁöµµÇÒÅÙµ¥."

Asatyamanoyoga-, Áø½ÇÇÏ°Ô ÀÌ´Ù ¹«¾ù¿¡ ¹Ý´ë ÀÎ ±×°°Àº ¹æ¹ý¾È¿¡ °Í ¶Ç´Â ±×°ÍÀÇ »óÅ¿¡ °üÇÑ »ý°¢ÇÑ. ¿¹¸¦ µé¸é: "¿ìÃø ÇàÀ§MokshaÀ» À§ÇØ ÇÊ¿äÇÏÁö ¾Ê´Ù."

Satyashatyamanoyoga(¸¶À½ÀÇ È¥ÇÕ È°µ¿) - ¹«¾ð°¡¿¡´Â ¾à°£ Áø½ÇÀÌ ÀÖÀ»Áöµµ ¸ð¸¥´Ù °í »ý°¢Çؼ­, ±×·¯³ª ¾Æ´Ï´Ù Àüü Áø½Ç¿¡´Â, ¶Ç´Â ¾à°£ fXX¾ð¾úÀÌ, ±×·¯³ª ÃѰè·Î ÀÌ·¸°Ô ÀÖÀ»Áöµµ ¸ð¸¥´Ù. ¿¹¸¦ µé¸é: "Áö°ß ÀÚüMoksha"´Þ¼ºÇÏ´Â ÀÌÁ¨ ±×¸¸ ÀÌ´Ù.

Vyavaharmanoyoga- ÀϹÝÀûÀÎ ¼º°ÝÀÇ ÀÎ ¹«¾ð°¡¿¡ °üÇÑ »ý°¢ÇÑ. À̰;ȿ¡ Áø½Ç ¶Ç´Â fXX¾ð¾úÀº, ´ë´ÜÈ÷ Áß¿äÇÏÁö ¾Ê´Ù. ¿¹¸¦ µé¸é: "±×°¡ ÁغñÁö ¾ÊÀ¸¸é, ±×°¡ ´ÊÀ» °ÍÀ̱â."¶§¹®¿¡ 9 ½Ã ÀÎ °ÍÀ» ³ª¸¦Ramesh¿¡°Ô ¸»ÇÏ´Â ½ÃŰ½Ê½Ã¿ä "°¡±â À§ÇÏ¿© ¹Ý½Ã°£ Á»´õ."À־ ºñ·Ï ³ª¸¦ ÀÖ´Ù Á¡½É ½Ã°£Bhavesh, ±×°ÍÀ» ¸»ÇÏ´Â ½ÃŰ½Ê½Ã¿ä

Vachan¿ä°¡ (speech)isÀÇ È°µ¿Àº 4°³ÀÇ Æ¯¼öÇüÀ¸·Î ºÐÇÒÇÑ´Ù:

Satyavachan¿ä°¡ - ¸ñÇ¥¿¡ °üÇÑ Áø½ÇÀ» ¸»ÇÔ.

Asatyavachan¿ä°¡ - ¸ñÇ¥¿¡ °üÇÑ »ç±â¸¦ ¸»ÇÔ.

Satyashatyavachan¿ä°¡ (vachanÈ¥ÇÕ) - ¾à°£ Áø½Ç ¹× ¾à°£ fXX¾ð¾úÀÌ ÀÖÀ»Áöµµ ¸ð¸¥´Ù ¹«¾ð°¡¿¡´Â ¸»ÇÑ.

Vyavaharvachan¿ä°¡ - ÀϽÃÀûÀÎ ³¹¸»À» ¾ð±ÞÇÑ´Ù; "³Ê´Â °¥Áöµµ ¸ð¸¥´Ù. ³Ê´Â µé¾î¿ÃÁöµµ ¸ð¸¥´Ù,etc.."

Kaya¿ä°¡ (º»Ã¼ÀÇ È°µ¿)Àº º»Ã¼ÀÇ µÚ¿¡ ¿À´Â 5°³ÀÇ À¯Çü¿¡ °ü·Ã½ÃŰ´Â 7°³ÀÇ Æ¯¼öÇüÀ¸·Î ºÐÇҵȴÙ:

Àΰ£Àº, µ¿¹° ¹× »õ¿¡´Âaudarikº»Ã¼°¡ ÀÖ´Ù.

³ª¶ôÀÇ ÇÏ´Ã Á¸Àç´Â ±×¸®°í ÁÖ¹ÎÀºvaikriyaº»Ã¼°¡ ÀÖ´Ù.

°÷¿¡ ÁÖ°¡ ¼³±³¸¦ ÁÖ°í ÀÖ´Â ±×µéÀÇ ÀÇȤÀÇ Á¤È­¸¦ ÇÊ¿ä·Î ÇÒ ¶§shastrasArihant(14poorvas)À» Áö¹èÇÑ, ³ô°Ô ¿µÀûÀÎ ¼öµµ»ç´ÂSamavasaran¿¡aharaksharirÀ̶ó°í ºÎ¸£´Â Ưº°ÇÑ ¿©ºÐ º»Ã¼¸¦ âÁ¶ÇϱâÀ¸·Î¼­, °£´Ù. ±×µéÀÌ ÀÌ´Ù ¾îµðµçÁö ±×µéÀÇ ÁøÂ¥ º»Ã¼´Â ±×µé°ú üÀçÇÑ´Ù.

tejasº»Ã¼´Â ¸ö Àüü¿¡°Ô ¿¡³ÊÁö¸¦ ÁØ´Ù.

karmanº»Ã¼´Â ´ÙÀ½ Ãâ»ý¿¡karmasÀÇ ÀÎÀåÀ» ³ª¸¥´Ù.

³ÌÀÌ, Á×À½ÀÇ ¶§¿¡, ÇöÀç º»Ã¼tejas¹×karmanº»Ã¼¿¡¼­ ÃâÇ×ÇÒ ¶§ ´ÙÀ½ ÀÏ»ý¿¡ ±×°Í¿¡ °¡½Ê½Ã¿ä.

Kaya¿ä°¡´Â ¸ðµçjivasÀÇ ÀÌ º»Ã¼, ¾î¶² ±â°ü, ¶Ç´Â ¾î¶² °¨°¢ ±â°üÀÇ È°µ¿À» ÀǹÌÇÑ´Ù. kayayogasÀÇ 7°³ÀÇ À¯ÇüÀºÀ¸·Î ºÐÇҵȴÙ:

2AudarikKaya¿ä°¡ - (1)MishraAudarik¹× (2) ûÁ¤ÇÑAudarik,

2VaikriyaKaya¿ä°¡ - (1)MishraVaikriya¹× (2) ûÁ¤ÇÑVaikriya,

2AharakKaya¿ä°¡ - (1)Mishraaharak¹× (2) ûÁ¤ÇÑAharak,

Karman1Kaya¿ä°¡.

MishraAudarikKaya¿ä°¡: jivaÀÌ ´ÙÀ½ ÀÏ»ý¾È¿¡ ´Ù½Ã ž±â ÀÖÀ» ¶§, »õ·Î¿î º»Ã¼´Â ¸ÇóÀ½ ¼ø°£¿¡ ÁغñµÇ¾î ÀÖÁö ¾Ê´Â´Ù, ±×·¯³ª º»Ã¼´ÂKarmansharir,karmasÀÇ, ±×¸®°íAudarikPudgals¿¡ ¼öÁý´öºÐ¿¡ Çü¼ºÇÑ´Ù. ÀÌ È°µ¿ÀºMishraAudarikKaya¿ä°¡À̶ó°í ºÎ¸¥´Ù.

AudarikûÁ¤ÇÑKaya¿ä°¡: º»Ã¼°¡ ÃæºÐÇÏ°Ô Çü¼ºÇÑ ÈÄ¿¡ »ý±â´Â °ÍÀº ¸ðµÎ Ȱµ¿À»AudarikKaya¿ä°¡À̶ó°í ºÎ¸¥´Ù.

µ¿ÀϹ°ÀºÀ» À§ÇØ ÀÖ´Ù:

MishraVaikriya¿ä°¡ ¹× 4)VaikriyaûÁ¤ÇÑ ¿ä°¡,

MishraAharak¿ä°¡ ¹× 6)AharakûÁ¤ÇÑ ¿ä°¡.

Karmankaya¿ä°¡: ³Ì (jiva)Àº ´ÙÀ½ ÀÏ»ý¿¡ ¿©ÇàÇÑ´Ù ¶§, ù°·Î ¶È¹Ù·Î À§·Î °¡°í ±×¶§, ÈçÇÏ°Ô µÎ¹ø µ·´Ù. ³ÌÀº óÀ½À¸·Î µ¹ ¶§, ¿¡ ÀÇÇÏ¿© ´Ù¸¸ ±×°ÍÀÇ ÇöÀç º»Ã¼¸¦ ¹ö¸®°í±â ±×°ÍÀÇ ´ÙÀ½ÀÌ µµ´ÞÇÏÁö ¾Ê¾Ò±â ¶§¹®¿¡ º»Ã¼¿¡ ¾î¶² ¿¬°áÀÌ ÀÖÁö ¾Ê´Â´Ù. Àú ½Ã°£¿¡, ³ÌÀÇ È°µ¿ÀºKarmanº»Ã¼¿¡°Ô ¸¸±â°¡ µÈ´Ù. ÀÌ È°µ¿ÀºKarmanKaya¿ä°¡À̶ó°í ºÎ¸¥´Ù.

¸ðµÎ´Â ÇÔ²² °Å±â¼­15yogasÀÌ´Ù. ÀÌ È°µ¿Àº °æ»ç½º·¯¿î ±×µé ¶Ç´Â ºÒ±æÇÑ ±×µé ÀÏ ¼ö ÀÖ¾ú´Ù. Á¾±³ÀûÀÎ ¿ø¸®¿¡ °üÇÏ¿© Á¤Á÷ÇÑ È°µ¿Àº °æ»ç½º·¯¿î Ȱµ¿ ÀÌ´Ù. Á¾±³ÀûÀÎ ¿ø¸®¿¡ °üÇÏ¿© Áø½ÇÀÌ ¾Æ´Ñ Ȱµ¿Àº ºÒ±æÇÏ´Ù. ¿ì¸®´Â °æ»ç½º·¯¿îyogas¹×papa¿¡ ÀÇÇÏ¿© ºÒ±æÇÑyogas¿¡ ÀÇÇÏ¿©punya(°ø·Î)À» (°áÁ¡ ¶Ç´Â Á˾Ç) ´Þ¼ºÇÑ´Ù.

´Ù¸¥ Ȱµ¿:

karmasÀÇ À¯ÀÔÀÌ µÚ¿¡ ¿À´Â 25°³ÀÇ È°µ¿¿¡ ÀÇÇÏ¿© ¿øÀÎÀÌ µÇ°í, ±×µéÀ» ±âÇÇÇϱâ À§ÇÏ¿© °Í°³Àº ¹è·Á¸¦ °¡Áö°í °¡¾ß ÇÑ´Ù:

  1. KayikiȰµ¿: ÅÂÆòÇÏ ¶§ ½Åü Ȱµ¿Àº »óÇØ¸¦ ÃÊ·¡ÇÑ´Ù.

  2. AdhikarnikiȰµ¿: ´©±¸°¡ Æø·ÂÀÇ °è±â ¶Ç´Â ¹«±â¸¦ âÁ¶ÇÒ °ÍÀ̱â Áö¿øÇϱâÀÇ È°µ¿¾È¿¡ Á¢ÀüÇÒ ¶§.

  3. PradvesikiȰµ¿: ´©±¸°¡ ³ë±â¿¡ ¸¸±â°¡ µÉ »óÇØ¸¦ ÃÊ·¡ÇÒ ¶§.

  4. ParitapanikiȰµ¿: ´©±¸°¡ ºñź°ú ºñ¾Ö¾È¿¡ ÇൿÇÒ ¶§, ´Ù¸¥ »ç¶÷¿¡°Ô ºñź ¶Ç´Â ºñ¾ÖÀÇ ¿øÀÎÀÌ µÉ.

  5. PranatipatikiȰµ¿: ´©±¸°¡ ¾î¶² ½Åü ºÎÀ§¸¦ Á×ÀÏ °ÍÀÌ´Ù ¼Õ»óµÉ ¶§.

  6. ArambhikiȰµ¿: ´©±¸°¡ »óÇØ¸¦ ÃÊ·¡ÇÒÅÙµ¥ Ȱµ¿À» ½ÃÀÛÇÒ ¶§. ¿¹¸¦ µé¸é: Áý, ¶Ç´Â ³óÀå,etc.À» °æÀÛÇϱ⠰Ǽ³ÇÑ.

  7. ParigrahikiȰµ¿: °î¹°, °¡Ãà, ºÎ, ¹× ´Ù¸¥ ¹°ÀÚ °ÍÀÇ »çÀç±âÀÇ ¿øÀÎÀÌ µÇ´Â Ȱµ¿.

  8. MayapratyayikiȰµ¿: ´©±¸°¡ ¹ÏÀ» ¼ö ¾ø´Â Ȱµ¿ÀÇ ´ë½ÅÀ¸·Î »óÇØ¸¦ ÃÊ·¡ÇÒ ¶§.

  9. MithyadarshanapratyayikiȰµ¿: ´©±¸°¡Jina¿¡ ÀÇÇÏ¿© º¸ÀÏ °æ·Î¿¡ ¹Ý´ë¿¡ ÇൿÇϰñ Ʋ¸° ¹ÏÀ½À» µû¸¦ ¶§.

  10. ApratyakhanikiȰµ¿: 1°³ÀÌ ±×µéÀÇ ¸Í¼¼¸¦ °¡Áö°í °¡±â¾øÀÌ È°µ¿À» °è¼ÓÇÒ ¶§.

  11. DristikiȰµ¿: 1°³ÀÌ Á¤¿å, Áõ¿À½É ¶Ç´Â ºÎÂø¿¡ ´©±º°¡ ´Ù¸¥ »ç¶÷À» º¼ ¶§.

  12. SpristikiȰµ¿: Á¤¿å¿¡ ´©±º°¡ ´Ù¸¥ »ç¶÷ÀÌ 1¿¡ ÀÇÇÏ¿© ¸¸Áú °ÍÀÌ´Ù ²¸¾ÈÀ» °ÍÀ̴٠Ű½ºÇÒ ¶§.

  13. PratityakiȰµ¿: 1°³ÀÌ ºñ°ü·Ã »çÁ¤¿¡ ¹ÝÀÛ¿ëÇÒ ¶§.

  14. SamantopanipatikiȰµ¿: 1°³ÀÌ ¼ÒÀ¯ ºÎ¸¦ À§ÇØ ÄªÂùÀ» Áñ±æ ¶§.

  15. NaishastrikiȰµ¿: »ó»ç¿¡¼­ °­Á¦ ¶Ç´Â ¸í·É¿¡ ¸¸±â°¡ µÉ ÀÏ¿¡ »óÇØ ¶Ç´Â Á×À½ÀÌ 1¿¡ ÀÇÇÏ¿© ¿øÀÎÀÌ µÉ ¶§.

  16. SvahastikiȰµ¿: °í¿ëÁÖÀ¸·Î¼­, ´©±¸µç°³ÀÌ »ç¿øÀ» »óÇØ¸¦ ÃÊ·¡ÇÒÁöµµ ¸ð¸¥´Ù ¾î¶² Ȱµ¿À» ½ÇÇàÇ϶ó°í ¸í·ÉÇÒ ¶§.

  17. AjnanpanikiȰµ¿: »ý°¢Çϰí ÀÖÀ» µ¿¾È ±× ¶Ç´Â ´©±¸µç°³ÀÌJina's°¡¸£Ä§¿¡ ¹Ý´ë¿¡ ÇൿÇÒ ¶§ ±×³à ÃѸíÇÑ »ç¶÷Àº ÀÌ´Ù.

  18. VaidaranikiȰµ¿: ´Ù¸¥ »ç¶÷À» ºñ¹æÇϱâ À§ÇÏ¿© 1°³ÀÌ È¾µµÇÏ°Ô ´Ù¸¥ »ç¶÷ÀÇ ¾ÇÀ» ¸»ÇÒ ¶§.

  19. AnabhogikiȰµ¿: ¼Òº¯À» Ãë¼ÒÇϳª âÀÚ ¿îµ¿,etc.À» ¹èº¯ÇÒ °æ¿ì ´©±¸µç°³Àº ¾ÆÁÖ ÁÖÀDZí¾î¾ß ÇÑ´Ù.

  20. AnavakanksapratyayikiȰµ¿: 1 ¼î ¹«½Ã¿¡ ¹×Jina¿¡ ÀÇÇÏ¿© ¼±¾ðµÇ´Â°Í°ú °°ÀÌ ÀÏ»ý ±×¸®°í ÇàÀ§ÀÇ ¹ý·üÀÇ È¿°ú¾È¿¡ ¹ÏÁö ¾ÊÀ½ ¶§.

  21. PrayogikiȰµ¿: 1°³ÀÌJainScriptures¾È¿¡ °¡¸£Ä¥°Í°ú °°ÀÌ ¸¶À½, ¿¬¼³, ¹× ÇϾÇü ¿îµ¿À» ÅëÁ¦ÇÏÁö ¾ÊÀ» ¶§.

  22. SamudayikiȰµ¿: ¸ðµç 8karmasÀº ²ø¾î µÈ´Ù °í¿¡ ´©±¸µç°³ÀÌ ±×·± ³ÐÀº ¿¬·ç¿¡ ÇൿÇÒ ¶§. ¿¹¸¦ µé¸é, ¸¹Àº »ç¶÷Àº °É±â°°Àº Æø·Â ÇàÀ§ º¸±â À§ÇÏ¿© °¡°í, °É¸²»õ¿¡°Ô ÀÌ·¸°Ô ¿À·§µ¿¾È ´©±¸¸¦ °É¸®°í ÀÖ´Ù ±î ¿Ö ±×µé¿¡°Ô °æÀ̸¦ ¸¸µå´Â »ý°¢ÀÌ ÀÖ´Ù.

  23. PremikiȰµ¿: »ç¶÷ÀÌ Ã¥·«°ú ¿å½ÉÀÇ ¿µÇâÀÇ ¹Ø¿¡ ÀÏÀ» ÇÒ ¶§.

  24. DvesikiȰµ¿: »ç¶÷ÀÌ ±àÁö¿Í ³ë±âÀÇ ¿µÇâÀÇ ¹Ø¿¡ ÀÏÀ» ÇÒ ¶§.

  25. IryapahikiȰµ¿: ¾î¶²passionless¿îµ¿ ¶Ç´Â Ȱµ¿.


  


    Philosophy
    Scriptures-Sacred Books
    JW in Indian Languages

    JW in World Languages




Home | Guest Book | Recommend Us | About US | Acknowledgement | Surveys | FAQ | Report Broken Link | Site Map