Jain World
 
     
  Email this page       

Combining  JAIN aspirations..Globally...... Mission*24L*
Jain World
Sub-Categories of LE SAMAYASĀRA

넋 및 본체

KASHAYAS
본능
GHATICKARMA
AGHATICKARMA
ASRAV
SAMVAR
NIRJARA
CHARITRA

AHIMSA의CPRACTICABILITY

채식과JANISM
기도와DHYAN
의례와 축제
PRATIKRAMAN
SALLEKHANA
ANEKANTVAD
영적인 진도
GUNASTHANAKS
CWHO은SIDDHA일 수 있다?
순례 여행과 신성한 장소
YAKSHAS과YAKSHINIES
CJAINISM의 오래됨
Tattvartha-sutra에 소개
UTTARADHYANASUTRA에 소개

¿¬ÀåÀÚ¸¦ À§ÇØ ÇнÀ(8)

NIRJARA

³¹¸»NirjaraÀº"Nir"°ú"Jara"ÀÇ º¯»óµÈ´Ù. JaraÀÌ ¶³¾îÁö´Â°ÍÀ» ÀǹÌÇÏ´Â µ¿¾ÈNirÀº Á¢µÎ¾î ÀÌ´Ù. Áö±ÝºÎÅÍ,JainöÇоȿ¡NirjaraÀº ³Ì¿¡¼­karmasÀÇ ¶³¾îÁö, ÆÄ±«, ¶Ç´Â Á¦°Å¸¦ ÀǹÌÇÑ´Ù. asravÀÇ ¸é´ã¾È¿¡samvar, ¿ì¸®´Â ¹î³îÀÌÀÇ »ðÈ­¸¦ ÁÖ°í. ¿ì¸®µéÀ» ´Ù½ÃnirjaraÀÌ ÀÏÇÑ´Ù ±î ¶ó°í ¶ÇÇÑ ¼³¸íÇÏ´Â Àú º¸±â ¹Ýº¹ÇÏ´Â ½ÃŰ½Ê½Ã¿ä. ³Ê°¡ ¹î³îÀÌ °¬´Ù ó·³, ¿ì¸®µéÀ» °¡ÀåÇÏ´Â ½ÃŰ½Ê½Ã¿ä. ³Ê´Â ÁÁÀº ½Ã°£ÀÌ ÀÖ°í ±×¸®°í ±Þ°ÝÇÏ°Ô ¹°À» ¹èÀÇ Áö¸é¿¡ ÀϾ ÁÖÀÇÇß´Ù. ´©ÃâÀÌ °èÀÎÇÏÁö ¾ÊÀ¸¸é ¹è°¡ ±¸¸ÛÀ» ºñÄ¡Çϰí ÀÖ¾ú´Ù ¹× ¹è ħÇÏÇÒÅÙµ¥ °í¿¡ ³Ê´Â Áï½Ã ´À²¼´Ù. »õ·Î¿î ¹°ÀÌ µé¾î¿À´Â ¸ØÃâÅÙµ¥ Çϱâ À§ÇÏ¿© ÀÌ·¸°Ô, ³Ê°¡ ÇÑ Ã¹¹øÂ° ÀÏÀº ±¸¸ÛÀ» ¹ß°ßÇÏ, ±×¶§ °èÀÎÇÏ´Â À̾ú´Ù. ¹è°¡ °ÇÁ¶ÇÒ °ÍÀÌ ´Ù½Ã Çϱâ À§ÇÏ¿© ±×¶§, ³Ê´Â ¸ðÀº ¹°¿¡¼­ µû¸¥ ½ÃÀÛÇß´Ù. ¹°ÀÇ ÀÌ Á¦°Å´ÂnirjaraÀ̶ó°í ºÎ¸¥´Ù. KarmasÀºasravaÀ¸·Î ³Ì¿¡ ÃàÀûÇϰí ÀÖ´Ù. ÀÌkarmasÀº ¿ì¸®ÀÇ ³ÌÀÇ ¼Ó¼ºÀ» Ãæ´çÇϰí, ÀÌkarmasÀÇ Á¦°Å ¶Ç´Â ÆÄ±«´ÂNirjaraÀ̶ó°í ºÎ¸¥´Ù.

È¿°únirjara, ´õ ºü¸¥ ³ÌÀÇ ¼Ó¼º ºû³¯ °ÍÀÌ´Ù. ¸ðµç Àü¿ë·®¾È¿¡ ¸ðµç ±×°ÍÀÇ ¼Ó¼ºÀ» Àü½ÃÇϴ°ÍÀºkarmasÀÌ Çê°£ ²¨Á®ÀÖÀ¸¸é ÇÏÀÚ¸¶ÀÚ, ³ÌÀº ±¸Á¦¿¡ °¡°í ±×¶§ ±×°ÍÀº ´É·Â ÀÖÀ» °ÍÀÌ´Ù. ½ÇÁ¦·Î, ¿ì¸®°¡ À̱â ÀÖÀ» ¶§ ÀÏÁ¤ÇϰÔkarmasÀ» ÃàÀûÇϰí±â ¸ØÃß±â, ¿ì¸®´Âkarmas¶³¾îÁ® ¶ÇÇÑ ¾î´À Á¤µµ±îÁö ¹ß»ê ³Ê¹« ÀÌ´Ù. ¾çÀÌ ¸¹Àº ¹ß»ê ¶³¾îÁ®ÀÇ¿¡ Á¸°æ¾È¿¡,nirjaraÀº 2°³ÀÇ Á¾·ù·Î ¶¼¸¦ Áþ´Â´Ù:

  1. Desh(ÇÑÁ¤µÇ´Â)Nirjara,

  2. Sarva(ÃѰè)Nirjara.

Desh Nirjara¾È¿¡ karmasÀÇ ÇÑÁ¤µÇ´Â ¹ß»ê ²¨Á®ÀÖ´Ù. À̰ÍÀº ¸ðµÎ ¿ª°æÀ¸·Î °íÅë¹ÞÀ¸³ª µ¿¾È ¾ö°ÝÀ» ½ÇÇàÇÑ, ¶Ç´Â ±âµµetc.¿¡ ÀÇÇÏ¿© °æÇèÇØ. ÀÌ ¹ß»êÀº ¸ðµçgunasthanaksÀÇ ¸ðµç ´Ü°èµ¿¾È¿¡ ¶³¾îÁ® ³¡³­´Ù.

³ÌÀÌ ÇØ¹æµÉ Àü¿¡SarvaNirjaraÀºfkarmasÀÇ ÃÑ°è ¹ß»ê ²¨Á®ÀÖ°í ¿ì·Î »ý±ä´Ù. ³ÌÀºKevaliÀÌ µÈ´Ù ¾ðÁ¦µçÁö,aghatikarmas¶³¾îÁ® ¸ðµçghatikarmas¶³¾îÁ® Çê°£ÀÌ ¿µ¿øÈ÷, ±×·¯³ª ¾ÆÁ÷µµ ÇØ¾ß ÇÑ´Ù È기 ÀÖ´Ù. aghatikarmasÀÇ ³ª¸ÓÁö´Â ³ÌÀÇ ¾Õ¿¡ ¿µ¿øÈ÷¶³¾îÁ® Çê°£ ¿ì·Î ÇØ¹æµÇ°í ´Þ¼ºÇÑ´Ù ±¸Á¦¸¦ ÀÌ´Ù. ÀÌ ÇØ¹æµÈ ³ÌÀºSiddhasÀ̶ó°í ºÎ¸¥´Ù.

karmasÀÌ ¼º¼÷ÇÒ ¶§ ±×µéÀÇ °á°ú¸¦ ¹× ÇÑ ¹ø ÀÌ °á°ú°¡ ¿ÏÀüÇϰÔkarmasÀ̶ó°í »ç·ÁµÈ´Ù Çê°£À̶ó°í ¶³¾îÁ® °æÇèµÈ´Ù °Í À» º¸ÀδÙ. NirjaraÀºkarmasÀÇ ¹ß»êÀÇ °úÁ¤¿¡ ÀÇÇÏ¿© 2°³ÀÇ Á¾·ù·Î ¶ÇÇÑ ¶³¾îÁ® ºÐÇÒµÉ ¼ö ÀÖ´Ù. ±×µéÀº ¾Ë¿¡¿Í °°°¡ ÀÌ´Ù:

  1. AkamNirjara,

  2. SakamNirjara.

karmasÀÌ ±×µéÀÇ ºÎ°ú±Ý ½Ã°£¿¡ ÀÚµ¿À¸·Î ¼º¼÷ÇÒ ¶§ ±×·¯¹Ç·Î °ÞÀÌ ±×µé¿¡ ÀÇÇÏ¿© ¿øÀÎÀÌ µÈ´Ù. µû¶ó¼­, ¿ì¸®´Â ŸÀֿ̹¡ ÅëÁ¦°¡ ¾ø°í ±×·± Áú°í ¹× ¿ì¸®ÀÇ °­·ÄÀº ¾î¶² Ưº°ÇÑ ³ë·ÂÀ» µÎÁö ¾ÊÀ¸³ª ¿ì¸® Ãø¿¡ °Þ´Â Ưº°ÇÑ ¿å¸Á ¶Ç´Â ±âµµ¸¦ º¸ÀÌÁö ¾Ê¾Ò´Ù. °¡Á¤ Áú°í°¡ Á¤»ó ±×¶§ À̸é ÇÏÀÚ¸¶ÀÚ ÀÌ Áú°íÀÇ ¿øÀÎÀÌ µÈ ±×karmasÀº Çê°£À̶ó°í ¶³¾îÁ® »ç·ÁµÈ´Ù. karmasÀÇ ¼º¼÷ ±×¸®°í ¶³¾îÁ®shedingÀÇ ÀÌ ÀÚ¿¬ °úÁ¤ÀºAkamÀ̶ó°íNirjaraºÎ¸¥´Ù. º¸±â: ´©±¸°¡ ±¾ÁÖ¸²À¸·Î ÀÚ¹ßÀûÀ¸·Î ¶Ç´Â ±â²¨ÀÌ ÇÏ ±×·¯³ª °íÅë¹Þl °æ¿ì ±×¶§ À̵鿡°Ô Áú°íÀÇ ¿øÀÎÀÌ µÈ ±×karmasÀº Çê°£ ¼öµ¿ÀûÀ¸·Î ²¨Á®ÀÖÀ» °ÍÀÌ´Ù À½½ÄÀÇ Àº¾Æv¾ÆÀϾÆbÀÏXXy¿¡ ¸¸±â°¡ µÉ °ÍÀÌ´Ù.

»ó´ë¹æ¿¡karmasÀÌ Æ¯º°ÇÑ ³ë·Â¿¡ ÀÇÇÏ¿© ±×µéÀÇ ºÎ°ú±Ý ½Ã°£¶³¾îÁ® ¼º¼÷¿¡°Ô Àü¹æ °¡Á®¿Ã °æ¿ì, ÀÚ¹ßÀûÀ¸·Î ¶Ç´Â ±â²¨ÀÌ ÇÏ ±×µéÀÇ °á°ú, ±×¶§ ±×karmasÀ» ÁܰÍÀº »¡¸® ±×¶§ ¿¹±âÇϴ¶³¾îÁ® Çê°£ ÀÏ °ÍÀÌ´Ù. µû¶ó¼­, ¿ì¸®´Â ÀÌ °úÁ¤¿¡ ÅëÁ¦°¡ ÀÖ°íkarmas¶³¾îÁ® È긱 °ÍÀÌ´Ù ÀÌ È°µ¿ÀûÀÎ °úÁ¤Àº Á¶¼÷ÇϰÔSakamÀ̶ó°íNirjaraºÎ¸¥´Ù. º¸±â: (¸ÔÁö ¾ÊÀ½) ÀÚ¹ßÀûÀ¸·Î ´Ü½ÄÀ» À½½ÄÀÌ Ç³ºÎ¾È¿¡ À¯È¿Çßµµ ºñ·Ï ±â²¨ÀÌ ÇÏ ½ÇÇàÇÒ ¶§, ±×¶§ ¿ì¸®´Âkarmas¶³¾îÁ® Â÷·ÊÂ÷·Ê·Î Á¶¼÷ÇÏ°Ô È긱 °ÍÀÌ´Ù ½Ã°£¾Õ¼­¼­ Ȱµ¿ÀûÀ¸·Î °Þ±â¿¡¼­ °¡Á®¿À°í.

±×·± ±î´ß¿¡akamnirjara¾È¿¡,karmasÀÇ ¹ß»êÀ» À§ÇØ Á¶°ÇÀº ÀÍ°í ²¨Á®ÀÖ°í,karmasÀº ±×µéÀÇ °á°ú¸¦ »ý¼ºÇϱâ´ÙÀ½¿¡ ¼ÒÁøÇÑ´Ù. karmasÀÌ ÀÌ ¹æ¹ý¾È¿¡ ±×µéÀÇ ³ë¿¹ÀÇ ½ÅºÐÀ» ÀÒÀ» ¶§,swathahaÀ̶ó°í, ÀÚ¸ê ºÎ¸¥´Ù. sakamnirjara¾È¿¡,tapas(¾ö°Ý),UpayanirjaraÀ̶ó°í ºÎ¸£´Â,¿¡ ÀÇÇÏ¿© Ưº°ÇÑ ³ë·ÂÀÇ¿·ÀÇ ±×µéÀÇ ÀÚ¿¬ÀûÀÎ ½Ã°£¾Õ¼­¼­karmasoccurrsÀÇ ÆÄ±«´Â, ÆÄ±«¸¦ ±â¾ÈÇÑ´Ù.

¿ì¸®ÀÇ ÀÏ»ýÀº ÀÌ·ç¾îÁ® ÀÖ´Â »ì¾ÆÀÖ´Â ¿¬±Ø À̾îkarmasÀÇkarmas±×¸®°í ¹ß»êÀ» ¶³¾îÁ® ÃàÀûÇÑ. ±¸Á¦°¡ ¿ì¸®¿¡ ÀÇÇÏ¿© µµ´ÞÇÒ ¶§±îÁö ÀÌ ¿¬±ØÀº °áÄÚ ¸ØÃßÁö ¾Ê´Â´Ù. ¹«½¼¿¡ °­·ÄÀ̶ó°í¿¡ ÀÇÁ¸Çؼ­ ¿ì¸®°¡sinfulȰµ¿ (pap)À» ÅõÀÔÇÑ´Ù ¹«½¼ Á¾·ù ¹×,nirjaraÀº ¶Ç´Â ¿­½ÉÈ÷ ´õ ½¬¿ïÁöµµ ¸ð¸¥´Ù. ´Ü´ÜÇÒ °ÍÀÌ ÀǺ¹¿¡¼­ ¸ÕÁö ¶Ç´Â ¾ó·èÀ» Á¦°ÅÇѰÍÀ» ÀÏÅÙµ¥ ±î ¶ó°ínirjaraÀÇ °úÁ¤À» °¡»óÇϱâ À§ÇÏ¿©´Â, ´Ù¸¥ ¿¹´Â ¼î¿¡°Ô µç´Ù.

°ÇÁ¶ÇÑ ¿Ê¿¡¼­ ¸ÕÁö´Â ´Ù¸¸ ±×°ÍÀ» µ¿¿äÇϱ⿡ ÀÇÇÏ¿© ½±°Ô Á¦°ÅµÉ ¼ö ÀÖ´Ù.

¿ÊÀÌ Á¥À¸¸é ¸ÕÁö¸¦ Á¦°ÅÇÏ´Â Á¶±ÝÀÌ ¿­½ÉÈ÷ µÈ´Ù.

¿ÊÀÌ À¯¼º ÀÌ¸é ¸ÕÁö¸¦ Á¦°ÅÇϴ°ÍÀº ¸Å¿ì ´Ü´ÜÇÏ°Ô µÈ´Ù.

±×°ÍÀº Á¶¾Ë-´Ùr¿¡¼­ ÀÏ ¶§ ¿Ê¿¡¼­ ¾ó·èÀ» Á¦°ÅÇϴ°ÍÀº °ÅÀÇ ºÒ°¡´ÉÇÏ ÇǺ¹À» ¹ö¸°°ÍÀ» ÇØ¾ß ÇÒÅÙµ¥.

nirjaraÀÇ °úÁ¤À̶ó°í º¹ÀâÇÏ°Ô ÇÏ´Â ÀÖ ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù ±î ¶ó°í µ¿ÀÏÇÑ ¹æ¹ý, ÀÌ º¸±â¿¡¼­, ³Ê´Â ¶ó°í °£´ÜÇÑ ¶Ç´Â »ó»óÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù. °æ¿ì¿¡ µû¶ó¼­´Â, 1°³¿¡´Â ¼±ÅÃÀÌ ¾ø°í ±×·¯³ª ÀÚ±âÀÇkarmasÀÇ °á°ú¸¦ ǰ±â À§ÇÏ¿©. karmasÀÇ ÀÌ ¸¶Áö¸· Á¾·ù´ÂnikachitkarmasÀ̶ó°í ºÎ¸¥´Ù. ¿ì¸®µéÀ» ³²´Â°ÍÀº ÀÌ ½Ã°£¿¡, ´Ù¸¥ ¿î¸í¿¡´Â ±×µéÀÇ °íÀ¯ÀÇ ´ÜÀÇ Á¦ÇÑÀÌ Àֱ⠶§¹®¿¡nirjaraÀÌ Àΰ£¿¡ ÀÇÇÏ¿© È¿°úÀûÀ¸·Î ÇÑ´Ù °í ÃѸíÇÒ °ÍÀÌ. ´ÜÀÇ ±×·¯³ª Àΰ£À» À§ÇØ, Á¦ÇÑÀº Àΰ£¿¡ ÀÇÇÏ¿© ³õ´Â´Ù.

°¡r¸¶À» ÆÄ±«Çϴ Ưº°ÇÑ ³ë·ÂÀºTapas¶Ç´Â ¾ö°ÝÀ¸·Î ³¡³­´Ù. ¾ö°ÝÀº ¿­Á¤°ú Äè¶ô¿¡¼­ ¿ì¸®ÀÇ ¸¶À½À» ÈÆ·ÃÇϱâ À§ÇÏ¿© ¸Ö¸® ½ÅüÀûÀÎ ¾È¶ôÀÇ ¾î¶²À» Áֱ⿡ ÀÇÇÏ¿© ±â²¨ÀÌ ÇÏ ³¡³ª´Â °¨±ÝÀ» ÀǹÌÇÑ´Ù. ¾ö°ÝÀº °¢Á¾ °æ¿ì¿¡ ±×¸®°í °¢Á¾ ´Ù¸¥ ¹æ¹ý¾È¿¡ ½ÇÇàµÈ´Ù. ¸ðµç ¾ö°Ý¿¡´Â ±×µéÀÇ °íÀ¯ÀÇ À¯ÀÏ ¹«À̰¡ ÀÖ´Ù. ¾ö°ÝÀº 2°³ ¼öÁØ¿¡ ½ÇÇàµÉÁöµµ ¸ð¸¥´Ù:

  1. À°Ã¼ÀûÀÎ ¹æ¹ý ¶Ç´Â

  2. ½É·É ¹æ¹ý.

À°Ã¼ÀûÀÎ ¹æ¹ý¾È¿¡ »ç¶÷Àº ¾ö°ÝÀ» ½ÇÇàÇϰí, ±×·¯³ª ±×ÀÇ È¤Àº ±×³àÀÇ ÀÏ»ýÀ» º¯È­ÇÏ´Â ¾È ¿å¸ÁÀÌ ÀÖ°íÁö ¾Ê ±×·± ±î´ß¿¡, Á¤´çÇÏ´Ù À°Ã¼ÀûÀÎ ÇàÀ§. ½É·É ¾ö°Ý¾È¿¡ »ç¶÷ÀÌ À°Ã¼ÀûÀÎ ÇàÀ§¸¦ ½ÇÇàÇϴ¿¡ ´õÇÏ¿© ±×ÀÇ È¤Àº ±×³àÀÇ ¾È ¿å¸ÁÀ» ÅëÁ¦ÇÏ´Â µ¿¾È. ¾ö°ÝÀÌ ½É·É ¹æ¹ý¾È¿¡ ½ÇÇàµÇ¸é ¾Ê´ÂÇÑ, ´ë´ÜÈ÷ ÇÊ¿äÇÑ °á°ú°¡ ±×µé¿¡ ÀÇÇÏ¿© »ý¼ºÇÏÁö ¾Ê´Â´Ù. ¾î·µç °£´ÜÇÏ°Ô º»Ã¼¸¦ µÇ µµ·Ï ¾ö°ÝÀÇ Àüü ¸ñÀûÀº °Þ°í±â À§ÇÏ¿©, ±×·¯³ª ¿ì¸®ÀÇ ¿å¸ÁÀ» º¯È­Çϱâ À§ÇÏ¿© Á¤´çÇÏÁö ¾Ê´Ù. Àú°ÍÀÌ ÀϾ¸é ÇÏÀÚ¸¶ÀÚ »ç¶÷Àº ¿µÀûÀÎ Çâ»ó¿¡ °æ·Î¿¡ ÀÏ °ÍÀÌ´Ù. ¾ö°ÝÀº ¿ìÃø ÇàÀ§ÀÇ ºÎǰ ÀÌ´Ù.

¾ö°ÝÀº 2¸í ±×·ìÀ¸·Î ºÐ·ùµÈ´Ù:

  1. ¿ÜºÎ,

  2. ³»ºÎ.

¿ÜºÎ (Bahyantar): ±×µé¿¡´Â ½É·É ¹æ¹ýº¸´Ù´Â °Ç°­ÀÇ ´õ Áß´ëÇÑ ±¸¼º¿ä¼Ò°¡ Àֱ⠶§¹®¿¡ ¿ÜºÎ ¾ö°ÝÀº ´Ù¸¥ »ç¶÷¿¡ ÀÇÇÏ¿© ÁÖÀÇÇÑ´Ù.

³»ºÎ (Abhyantar): ±×µé¿¡´Â À°Ã¼ÀûÀÎ ¹æ¹ýº¸´Ù´Â ½É·ÉÀÇ ´õ Áß´ëÇÑ ±¸¼º¿ä¼Ò°¡ Àֱ⠶§¹®¿¡ ³»ºÎ ¾ö°ÝÀº ´Ù¸¥ »ç¶÷¿¡ ÀÇÇÏ¿© ÁÖÀÇÇÏÁö ¾Ê´Â´Ù.

ÀÌ µÑ °¢ÀÚ ¾ö°ÝÀº 6°³ÀÇ À¯Çü¾È¿¡ ´õ ºÐÇҵȴÙ:

¿ÜºÎ (Bahyantar)

¿ÏÀüÇÏ°Ô ´Ü½ÄÇÑ (Anasan),

ºÎºÐÀûÀÎ ´Ü½Ä (Unodari),

(VrutiSankshep) À½½Ä ǰ¸ñÀÇ ¼ö¸¦ Á¦ÇÑÇÑ,

¿øÇÑ ¸À ÀÖ´Â À½½Ä (Rasparityag)À» Á¦ÇÑÇÑ,

½ÅüÀûÀÎ ³»±¸½Ã°£ (Kayakalesh),

°¨ (Pratisanlinata)ÀÇ ÅëÁ¦.

³»ºÎ (Abhyantar)

º¸»ó (Prayaschit),

Politeness(Vinay),

´Ù¸¥ »ç¶÷À» ºÀ»çÇÑ (Vaiyavachch),

¸Ö¸® ÁØ (Vyutsarg),

¿µÀûÀÎ Çй® (Sajzaya),

¸í»ó (Dhyan).

¿ÜºÎ ¾ö°Ý

¿ÏÀüÇÏ°Ô ´Ü½Ä (Anasan):

AnasanÀº ÀǹÌÇØ, ÀÏÀ» À§ÇØ, ¸¹Àº ÀÏÀ» À§ÇØ ¶Ç´Â ÀÚ±âÀÇ ÀÏ»ýÅëÇÏ¿© À½½Ä ¹× ¹° ´Ü½ÄÀ», µîµîÀ», Æ÷±âÇÑ. ÃÑ°è ´Ü½ÄÀÇ 1 ÀÏÀºupavasÀ̶ó°í ºÎ¸¥´Ù. ÀÏ»ýÀÌ ³¡°ÅÀÇ ÀÏ ¶§ Á×À½ÀÌ ³¡³¯ ±îÁö ¿ÏÀüÇÏ°Ô ´Ü½Ä. ±×·± ´Ü½ÄÀº ¾ÆÁÖ °æ»ç½º·¯¿î ¿©±â°íPhysicalÀ̶ó°íAnasanºÎ¸¥´Ù.

°£°á ±ä ½Ã°£À» À§ÇØ ¿ì¸®ÀÇ ¾È ¿å¸ÁÀÇ ÃѰè ÅëÁ¦°¡Bhav¿¡ ÀÇÇÏ¿©Anasan¾ð±ÞÇÑ´Ù. ÀÌ ¿µÀûÀÎ Çâ»óÀ» À§ÇØ ³ë·ÂÇÏ°Ô ¾ö°ÝÀÌ ±×¶§ ´Ü °æÀÛµÇ¸é ¿ì¸®´Â ´É·Â ÀÖÀ» °ÍÀÌ´Ù.

ºÎºÐÀûÀÎ ´Ü½Ä (Unodari):

ÀÚ±âÀÇ ±¾ÁÖ¸²ÀÌ ÀÌ´Ù ¹«¾ù ¸Ô´Âº¸´Ù´Â °Í À»UnodariÀº ÀǹÌÇØ ´õ ÀûÀºÀ». JaindharmaÀº ÀÏ´ç À½½ÄÀÇ 32°³ ÇÑÁÜÀ» ½Ã۰í ÀÌ ¾ö°ÝÀ» ½ÇÇàÇϱâ À§ÇÏ¿©, ´©±¸µç°³Àº ½ÃŲ ÃѰ躸´Ù´Â º¸´Ù Àû°Ô ¾à°£ ÇÑÁÜ ¸ÔÀ»Áöµµ ¸ð¸¥´Ù.

BhavUnodariÀº ¿ì¸®ÀÇ ¿å¸ÁÀ» ¾î´À Á¤µµ±îÁö Á¦ÇÑÇѰÍÀ» ÀǹÌÇÑ´Ù. À̰ÍÀ» Çϴ°ÍÀº º¸´Ù´Â ±×µéÀ» ¿ì¸®ÀÇ ÀÏ»ó »ýȰ¾È¿¡ °ÍÀ» À§ÇØ ¿ì¸®ÀÇ ¿å¸ÁÀ» Á¦ÇÑÇÏ°Ô ÃѰè·Î ÅëÁ¦Çϱâ À§ÇÏ¿© °ï¶õÇÏ, À̰ÍÀÌ ±×¶§ ½ÃÀÛÇϸé ÇÏÀÚ¸¶ÀÚ ¿ì¸®´Â ´É·Â ÀÖÀ» °ÍÀÌ´Ù.

À½½Ä (VrutiSankshep)ÀÇ Ç°¸ñÀÇ ¼ö¸¦ Á¦ÇÑÇÑ

VrutiSankshep¾È¿¡, ¿ì¸®´Â ¿ì¸®°¡ ´Ü¼øÇÑ Âø¼®µ¿¾È¿¡ ¶Ç´Â ÀÏÅëÇÏ¿© ¸ÔÀ»Áöµµ ¸ð¸¥´Ù ǰ¸ñÀÇ ¼ö¿¡ ÇѰ踦 µÐ´Ù.

BhavVrutiSankshepÀº ÀÏ Àüü ÀÏÀÇ ¾î¶² ºÎǰÀ» À§ÇØ ¿ì¸®ÀÇ ¿å¸ÁÀ» Á¦ÇÑÇѰÍÀ» ÀǹÌÇÑ´Ù. ¿ì¸®ÀÇ ¸¶À½ÀÌ ¹æÈ²¿¡¼­ À¯ÁöÇÒ °ÍÀÌ´Ù Çϱâ À§ÇÏ¿© ÀÌ ¾ö°ÝÀº ¿ì¸®µéÀÌ ¿ì¸®ÀÇ ¿å¸ÁÀ» ÅëÁ¦ÇÒ°ÍÀ» µµ¿ï °ÍÀÌ´Ù.

¿øÇÑ ¸À ÀÖ´Â À½½Ä (RasParityag)À» Á¦ÇÑÇÑ

RasParityagÀº °Í°³ÀÌ ´ë´ÜÈ÷ ÁÁ¾ÆÇÏ´Â ¸À ÀÖ´Â À½½ÄÀ» Æ÷±âÇѰÍÀ» ÀǹÌÇÑ´Ù. ±×°ÍÀº ºÎºÐÀûÀ¸·Î ¶Ç´Â ÇÕ°è ´Ü±â°£¿¡ ¶Ç´Â ±â°£ ¸Ó¸®¸»À» ºÙÀξȿ¡ ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù.

À̰;ȿ¡ ¿ì¸®°¡ ¿ì¸®ÀÇ ¿øÇϱ⠻ý°¢À» Á¦ÇÑÇϱ⠶§¹®¿¡ ½ÇÇàÇϱâBhavRasParityagÀº ´Ù¸¥ ¾ö°Ýº¸´Ù´Â °ï¶õÇÏ´Ù. ÀÌ ¼º°ÝÀÇ ¾ö°ÝÀº ¿ì¸®µéÀÌ À¯È¤ »óȲ¾È¿¡ ¿ì¸®ÀÇ ¿­Á¤À» Á¶Â÷ ÅëÁ¦ÇÒ°ÍÀ» µµ¿ï °ÍÀÌ´Ù.

½ÅüÀûÀÎ ³»±¸½Ã°£ (Kayakalesh)

KayakaleshÀº ±â°£ ±äÀ» À§ÇØ Æ¯º°ÇÑ ÀÚ¼¼¾È¿¡ ¼­³ª ¾É´Â°ÍÀ» ÀǹÌÇÑ´Ù. ÀÌ °íÅëÀÇ ¿øÀÎÀÌ µÈ, ´©±¸µç°³Àº °íÅëÀ» ¹¬»ìÇØ¾ß ÇÑ´Ù.

BhavKayakalesh¾È¿¡ À¯È¤ÀÌ Áß´ëÇÏ¸é ºñ·Ï °Í°³Àº ÅëÁ¦ ¿­Á¤¾È¿¡ È®°íÇÏ°Ô ¼±´Ù.

°¨ (Pratisanlinata)ÀÇ ÅëÁ¦

Pratisanlinata¾È¿¡ À¯±¥ÇÏ°í ºÒÄèÇÑ À¯È¤À» ¹æÁöÇϱâ À§ÇÏ¿© °Í°³Àº °¨ÀÇ ¸ðµç À¯ÇüÀ» ÅëÁ¦ÇÑ´Ù. ÀÌ ¾ö°Ý °ÍÀ» ½ÇÇàÇÔ°ÍÀº ÇѰ³ ÀÌ»ó ¹ãÀ» À§ÇØ °í¸³¾È¿¡ üÀçÇÒÁöµµ ¸ð¸¥´Ù.

BhavPratisanlinata¾È¿¡ °Í°³Àº ÅëÁ¦ÇØ, °ß°­ºÎȸÇÑ Áø½ÇÀ» ¼ÓÀ̱â, ¶Ç´ÂsensualȰµ¿¾È¿¡ Âü°¡¿¡¼­ ¸»ÇÑ. µû¶ó¼­ ÀÌ ¾ö°ÝÀº ³ë±â, ±àÁö, ±â¸¸, ¹× ¿å½É ¿­Á¤À» ÅëÁ¦ÇѰÍÀ» µ½´Â´Ù.

³»ºÎ ²ÀÁö

º¸»ó (Prayaschit)

Prayaschit¾È¿¡, ´©±¸µç°³Àº ÀÓ¹« ¹× »ý·« ¿ä±¸ÇÑ´Ù, °áÇÔ ¹× °íÀÇ·Î ¶Ç´Â ¹«ÁöÇÏ°Ô ÅõÀԵǴ Á˾ÇÀÇ °¢Á¾ °ú½ÇÀ» À§ÇØ ¿ë¼­. ÀÌ ¾ö°ÝÀº ¼öµµ»ç ¶Ç´Â ¼ö³àÀÇ ¸éÀü¿¡¼­ ½ÇÇàµÉÁöµµ ¸ð¸£°í´Ù ¶Ç´Â È¥ÀÚ ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù. PrayaschitÀº ¿ì¸®µéÀÌ Àú°ÍÀÌ °¢ÀÚ °³Á¤¿¡ ÁöµµÇÏ´Â ¹æ¹ý¾È¿¡ ¿ì¸®Àڽſ¡ ¹Ý¿µÇÒ°ÍÀ» µ½´Â´Ù. Á¶Â÷ ÀÛÀº °áÇÔÀ» À§ÇØ ¿ì¸®´Â"MichchamiDukkadam¸»ÇѰÍÀ» ½ÃÀÛÇÑ´Ù."

°â¼Õ (Vinay)

1°³Àº ¸ðµÎ·Î Èìb·±¾úÀ» °æÀÛÇØ¾ß ÇÑ´Ù. ÀÌ ¾ö°ÝÀº ´Ù¸¥ »ç¶÷À¸·Î Æ÷¿ë·Â ±×¸®°í ±³°¨¿¡ ÁöµµÇÏ°í ¿ì¸®µéÀÌ ÀÚ¾Æ¿Í ³ë±â¸¦ ±Øº¹ÇÒ°ÍÀ» µ½´Â´Ù.

Vinay ÀÇ 4°³ÀÇ À¯Çü ÀÖ´Ù:

  1. JnanVinay- °Í°³Àº Áö°ß°ú ÁöÇý¾È¿¡ ¿ì·®ÇÑ ±×µé¿¡ °âÇãÇϰí Á¤ÁßÇØ¾ß ÇÑ´Ù.

  2. DarshanVinay- °Í°³Àº Á¾±³ÀûÀÎ ¿ø¸®ÀÇ Áø½ÇÇÑ ÅëÂû·ÂÀ» ÃëµæÇÑ ±×µé¿¡ °âÇãÇϰí Á¤ÁßÇØ¾ß ÇÑ´Ù.

  3. CharitraVinay- °Í°³Àº ÁÁÀº ¸ð¶öÀÌ ÀÖ´Â ±×µé¿¡´Â¿¡ °âÇãÇϰí Á¤ÁßÇÏ ±×¸®°í Á¾±³ÀûÀÎ ¿ø¸®¸¦ µû¶ó¾ß ÇÑ´Ù.

  4. ManaVinay- °Í°³Àº ±×µéÀÇ ¿µÀûÀÎ Çâ»ó¾È¿¡ ´Ù¸¥ »ç¶÷À» µ½´Â ¸ðµç ¼ºÀÚ¿¡°Ô Á¸°æÀ» ÁöºÒÇÏ, °âÇãÇØ¾ß ÇÑ´Ù.

´Ù¸¥ »ç¶÷À» ºÀ»çÇÑ (Vaiyavachch)

VaiyavachchÀº Çå½Å¿¡ À½½Ä½ÃÁß Á¾±³ÀûÀÎ ±³»ç, °íÇàÀÚ, À¯´öÇÑ »ç¶÷,sadhus, µ¿·á, ¹× µ¿ÇàÀÚ¸¦ ÀǹÌÇÑ´Ù. 1°³Àº ¾ÆÇÁ°í °Í¿¡ Ưº°ÇÏ°Ô ¼­ºñ½º¸¦ ¹× ¾àÇÑ ¸¸µé¾î¾ß ÇÑ´Ù. ÀÌ ¾ö°ÝÀº ¿ÜºÎ Ȱµ¿ À̾°ÍÀ» º¸¿©µµ À̱ä ÇÏÁö¸¸ »ç¶÷À» °âÇãÇÑ ¸¸µé°í ÀÚ¾Æ¿Í Áõ¿À½ÉÀ» ±Øº¹ÇϱâÀÇ ¸ñÀûÀ» ÀÌ·é´Ù.

¸Ö¸® ÁÜ (Vyutsarg)

Vyutsarg¾È¿¡, »Ó¸¸ ¾Æ´Ï¶ó °Í°³Àº ¶³¾îÁ® ÀÖ´Âsinful½Åü Ȱµ¿À» ÁÖ°í ±×·¯³ª ¶ÇÇÑ ¸Ö¸® 16¿¡°Ô ´Ù¸¥ ¾È ¿­Á¤À» ÁØ´Ù.

¿µÀûÀÎ Çй® (Svadhyay)

SvadhyayÀº scrÀÔµår¾ùÀ» °øºÎÇѰÍÀ» ÀǹÌÇϳª ¶ÇÇÑ °¢ÀÚ¸¦ ÀÌÇØÇѰÍÀ» ÀǹÌÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù. Çй®À¸·Î ¿ì¸®´Â Áú¹®À» ÀÀ´äÇѰÍÀ» ÇØº»´Ù: ³ª´Â ´©±¸ Àΰ¡? ´©±¸°¡IÀΰ¡ ÀÏ °ÍÀ̴°¡? SvadhyayÀ¸·Î ³ÌÀÌ Ã»Á¤ÇÑ °Í ÀÎ °ÍÀ» ¿ì¸®´Â ½ÇÇöÇÑ´Ù. À̰ÍÀº Áú¹®¿¡ ¿ì¸®µéÀ»¿¡ °üÁ¶ÇÑ´Ù ÁöµµÇÒ °ÍÀÌ´Ù: ÀÌ º»Ã¼¾È¿¡ ÇØ ³ª´Â ¹«¾ù Àΰ¡? µû¶ó¼­, Çй®Àº ³Ê¸¦ ûÁ¤ÇÒ ³Ì ÀÎ ÁöµµÇÒ °ÍÀÌ´Ù. ÀÌ Çй®Àº 5°³ ¼öÁØÀ¸·Î ºÐÇҵȴÙ:

1°³ÀÌ scrÀÔµår¾ùÀ» ÀÐÀ» ½ÃÀÛÇÒ ¶§VachanaÀ̶ó°í ºÎ¸¥´Ù.

¸î¸î ÀÇȤÀ» Àд°ÍÀÌ ÀϾ´ÂÁöµµ ¸ð¸£´Â µ¿¾È ±×µéÀ» °á½ÉÇϴ°ÍÀ» ÇØº¸´ÂPrachanaÀ̶ó°í ºÎ¸£.

¿ìÃø ÀÌ´Ù ¹«¾ùÀÌ ÀÌÇØÇϰí±â ±×°Í¿¡ °üÁ¶´ÙÀ½¿¡AnuprekshaÀ̶ó°í ºÎ¸¥´Ù.

¿ìÃø ÀÌ´Ù ¹«¾ùÀÌ ½ÇÇö´ÙÀ½¿¡, ±×°Í¿¡ ¸î¹øÀÌ°í °üÁ¶Çϸé 1°³ ±×·¡¼­ °ÍÀº ÃÊÁ¡¾È¿¡ üÀçÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù. ÀÌ ¹Ýº¹ÀºAmnayaÀ̶ó°í ºÎ¸¥´Ù.

¹«½¼ °¢ÀÚ°¡ ÀÌ´Ù ¹è¿ì±â´ÙÀ½¿¡ ´©±¸µç°³Àº ´Ù¸¥ »ç¶÷¿¡°Ô µ¿ÀϹ°À» °¡¸£ÃÄ¾ß ÇÑ´Ù. À̰ÍÀºDharmopadeshÀ¸·Î¼­ ¾Ë°í ÀÖ´Ù.

»ó±âÀÇ ¸ðµç 5°³Àº ¿ÜºÎsvadhyayÀÌ´Ù, ±×·¯³ª ¿ì¸®µéÀ» °¢ÀÚ¿¡ °üÇÑ ³»ºÎsvadhyayÇÏ´Â ÁöµµÇÒ °ÍÀÌ´Ù. µû¶ó¼­, 1°³Àº ¿ìÃø ÇàÀ§¿¡ ÁöµµÇÏ°í ±Ã±ØÀûÀÎ ÇØ¹æ¿¡ °æ·Î¸¦ ¿­À» °ÍÀÌ´Ù ¿ìÃø Áö°ß ¹× ¿ìÃø Áö°¢À» ÃëµæÇÒ °ÍÀÌ´Ù.

¸í»ó (Dhyan)

DhyanÀº »ý°¢ÀÇ ³óµµ¸¦ ÀǹÌÇÑ´Ù. ÀÌ ³óµµ´Â ºÎÂø, Á¤¿å, ¶Ç´Â ¾ÇÀÎ °­·ÄÇÑ ¿­Á¤ ¶Ç´Â Áø½ÇÀ» À§ÇØ ¼ö»ö ¹× ¼¼¼ÓÀûÀÎ »çº¯À¸·Î Àý´ë ºÐ¸®¿¡¼­ ÀϾ ¼ö ÀÖ¾ú´Ù.

DhyanÀº 4°³ÀÇ Á¾·ù·Î ºÐÇҵȴÙ:

  1. dhyanArta,

  2. dhyanRaudra,

  3. dhyanDharma,

  4. dhyanShukla.

dhyanarta¾È¿¡ »ç¶÷Àº ±ÍÁßÇÑ ±×µéÀÇi) ¼Õ½Ç (IshtaViyog),ii) ¹Ù¶÷Á÷ÇÏÁö ¾Ê´Â ºÒÄèÇÑ »ç¶÷ (AnishtaSamyog)°úÀÇ »õ·Î¿î °ü°èÀÇ ¹ß´Þ,iii) À°Ã¼ º´ (Rogachinta) ¹×iv) ¹Ì·¡ °èȹ¿¡ ¹Ý¿µÇÑ´Ù (Agrasocha¶Ç´ÂNidanartha).

raudra¾È¿¡dhyan°Í°³Àº ´Ù¸¥ »ç¶÷¿¡ ÀÇÇÏ¿© ¿øÀÎÀÌ µÇ´Â ¾à°£ ¼Õ»ó ¼Õ½ÇÀ» À§ÇØ ÃÑ°è º¸º¹À» °¡Áö°í °¡±â¾È¿¡ Èí¼öµÈ´Ù. 4°³ÀÇ À¯Çü ÀÖ´Ù: i) Hinsanubahndhi,ii)Mrishanubadhi,iii)Steynubandhi, ¹×iv)Samrakshanubandhi.

arta°údhyanraudraÀº ¸ðµÎ ³ª»ÛkarmasÀÇ ÃàÀû¿¡ ÁöµµÇÏ°í ±×·± ±î´ß¿¡ ¿¹¼ú°údhyanraudraÀº ±âÇǵǾî¾ß ÇÑ´Ù.

°¢ÀÚÀÇ Çö½ÇÈ­·Î ¿ä·É¿¡ ¹Ý¿µÇÏ´ÂDharmadhyanÆò±Õ.

³ÌÀÇ ¼ø¼ö¼º¿¡ ¹Ý¿µÇÏ´ÂShukladhyanÆò±Õ.

dhyanDharma°údhyanshuklaÀºkarmasÀÇ Á¦°Å¿¡ ÁöµµÇÑ´Ù. ±×·± ±î´ß¿¡, ¿ì¸®°¡ Çϱâ·Î ÇÏ´ÂnirjaraÀÇ ¸ñÀûÀ¸·Îdhyandharma°údhyanshukla¿¡ °üÁ¶ÇÑ´Ù. ±×¶§ ¿ì¸®°¡ ¿ÏÀüÇϰÔMohniya°¡r¸¶À» ÆÄ±«ÇÒ ¼ö ÀÖ´Âdhyandharma¿¡ ¼÷°í°¡ »óºÎ¿¡ ÀÖÀ¸¸éMohaniyaKarmaÀÇ ÆÄ±«ÀÇ48ºÐ¾È¿¡,Jnanavarniya,Darshanavarniya¹×Antar5ayKarmasÀº ¶ÇÇÑ ÆÄ±«µÇ°í °Í°³ÀºKevaliÀÌ µÈ´Ù.

´Ù¸¥ ¾ö°Ý (Tapasyas)

¾î¶² ´Ù¸¥ ÀϹÝÀûÀÎ ¿ÜºÎ ¾ö°Ý ÀÖ´Ù. ±×µéÀº ¾Ë¿¡¿Í °°°¡ ÀÌ´Ù:

  1. Navkarsi: 1°³Àº ÇØµ¸ÀÌ´ÙÀ½¿¡ 40 ºÐ À½½Ä ¶Ç´Â ¹°À» °¡Áö°í °¡¾ß ÇÑ´Ù. ÀÔÀÌ ÇØµ¸ÀÌ´ÙÀ½¿¡ ÇØ¾ß Çϸé ÇÏÀÚ¸¶ÀÚ ÀÚ±âÀÇ ÀÌ ±×¸®°í Çó±×±âÀÇ Á¶Â÷ ¼ÖÁúÀÇ.

  2. Porsi: À½½Ä ¶Ç´Â ¹°À» °¡Áö°í °£ ÇØµ¸ÀÌ´ÙÀ½¿¡ 3 ½Ã°£.

  3. Sadhporsi: À½½Ä ¶Ç´Â ¹°À» °¡Áö°í °£ ÇØµ¸ÀÌ´ÙÀ½¿¡ 4 ½Ã°£ ±×¸®°í 30 ºÐ.

  4. Purimuddh: À½½Ä ¶Ç´Â ¹°À» °¡Áö°í °£ ÇØµ¸ÀÌ´ÙÀ½¿¡ 6 ½Ã°£.

  5. Avadhdh: À½½Ä ¶Ç´Â ¹°À» °¡Áö°í °£ ÇØµ¸ÀÌ´ÙÀ½¿¡ 8 ½Ã°£.

  6. Biyasan: À½½ÄÀ» °¡Áö°í °¡°í ÀÖ´Â µ¿¾È ÇÏ·ç¿¡ µÎ ¹ø 1°³ÀÇ Àå¼Ò¾È¿¡ ¾É´Â À½½ÄÀ» °¡Áö°í °£.

  7. Ekasan: À½½ÄÀ» ´Ü ÇÑ ¹ø °¡Áö°í °¡°í 1°³ÀÇ Àå¼Ò¾È¿¡ ¾É´Â.

  8. Ayambil: ¾É´Â °Í¾È¿¡ À½½ÄÀ» ´Ü ÇÑ ¹ø °¡Áö°í °£. À½½ÄÀº ¾î¶² ¸À ¹× Çâ¹Ì·á¸¦ ¸Ô°í ºñµîµÇ³ª ¿ä¸®ÇØ¾ß ÇÑ´Ù. ¶ÇÇÑ, 1°³Àº ¿ìÀ¯, ±»¾îÁø ½Äǰ, gÇã¾î, ±â¸§, ¹× ³ì»ö ÀÍÁö¾ÊÀ» ¾ß並 »ç¿ëÇÏÁö ¾ÊÀ» °ÍÀÌ´Ù.

  9. Upavas: 1°³Àº ÇØµ¸ÀÌ¿¡°Ô ÇØµ¸ÀÌ¿¡¼­ Ãâ¹ß 20 4 ½Ã°£À» À§ÇØ ¾î¶² À½½ÄÀ» ´ÙÀ½³¯¿¡ °É¸®¸é ¾ÈµÈ´Ù.

  10. Tiviharupavas: 1°³Àºupavasµ¿¾È¿¡ ´Ü ºñµîÇÑ ¹°À» ¸¶½ÇÁöµµ ¸ð¸¥´Ù.

  11. Chauviharupavas: 1°³Àº Á¶Â÷upavasµ¿¾È¿¡ ¹°À» ¸¶½ÃÁö ¾Ê´Â´Ù.

  12. Tivihar: Àϸô´ÙÀ½¿¡ À½½Ä ¶Ç´Â ÁÖ½º´Â °¡Áö°í °¡Áö ¾ÊÀ» °ÍÀÌ´Ù, ±×·¯³ª °Í°³Àº ÇØµ¸À̱îÁö ´Ü ¹°À» ´ÙÀ½³¯¿¡ °É¸±Áöµµ ¸ð¸¥´Ù.

  13. Chauvihar: Àϸô´ÙÀ½¿¡ À½½Ä ¶Ç´Â ¹°Àº ÇØµ¸À̱îÁö ´ÙÀ½³¯¿¡ °É¸®Áö ¾Ê´Â´Ù.

  14. Chhath: 2 ¿¬¼ÓÀûÀÎ ÀÏÀ» À§ÇØUpavas.

  15. Attham: 3 ¿¬¼ÓÀûÀÎ ÀÏÀ» À§ÇØUpavas.

  16. Atthai: 8 ¿¬¼ÓÀûÀÎ ÀÏÀ» À§ÇØUpavas.

  17. Masakshaman: 1 ´ÞÀ» À§ÇØ ¿¬¼ÓÀûÀÎupavas.

  18. Navapadoli: Ashwin°úChaitra´Þ¾È¿¡ º¸¸§´Þ ÀϱîÁö ¹àÀº 2 ÁÖÀϰ£ÀÇ Á¦ 6/7 ÀÏ¿¡¼­ Ãâ¹ß 9 ÀÏÀ» À§ÇØ °¢ ³âµ¿¾È¿¡, °Í°³ÀºAyambilÀ» ÇÑ´Ù. À̰ÍÀº ´ÙÀ½ 4 ¹× Àý¹Ý ³â°£ ¹Ýº¹µÈ´Ù. ÀÌayambilsÀº ÀÏ´ç À½½Ä °î¹°ÀÇ ´Ü 1°³ÀÇ Á¾·ù¿¡ ¶ÇÇÑ Á¦ÇÑµÉ ¼ö ÀÖ´Ù.

  19. Varshitap,Vardhaman, ¹×visasthanak²ÀÁö,etc..

Ekasan¾È¿¡,Biyasan,Ayambil, ¶Ç´Âupavas°Í À½·á´Â ¹° ÇØµ¸ÀÌ¿Í Àϸô»çÀÌ¿¡ ´Ü ¹× Àú°ÍÀ» ³Ê¹« ´Ü ºñµîÇß´Ù. 1°³ÀÌ ÀÌ ¾ö°ÝÀ» ½ÃÀÛÇϱâÀÇ ¾Õ¿¡ ¹ã¿¡chauvihar¶Ç´ÂtiviharÇÒ ¼ö ÀÖÀ¸¸é ´õ ³´´Ù. ¾ö°ÝÀÇ ¹«¾ùÀ̵çÀÌ À½½ÄÀ» Çã¿ëÇϸé, ±×·± ¾ö°ÝÀ» ½ÇÇàÇϰí ÀÖ´Â µ¿¾È °Í°³Àº ÀÍÁö¾ÊÀ» ¾ßä, ÁöÇÏ »Ñ¸®, ¹× ÀÍÁö¾ÊÀ» °î¹°À» °¡Áö°í °¡Áö ¾ÊÀ» °ÍÀÌ´Ù.


  


    Philosophy
    Scriptures-Sacred Books
    JW in Indian Languages

    JW in World Languages




Home | Guest Book | Recommend Us | About US | Acknowledgement | Surveys | FAQ | Report Broken Link | Site Map