JAINA¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ì°ú Àεµ ¹®È
ÀεµÀÇ ¹®ÈÀûÀÎ ¿ª»ç¾È¿¡ ¾Æ°¡¸¶
µµ¸¶¹ìÀÇ Àå¼Ò
¿¹¼ú°ú °ÇÃà¼úÀº ±×·¸´Ù ÇÏ°í ¾ð¾î
±×¸®°í ¹®ÇÐÀº ³ª¶óÀÇ ¹®ÈÀûÀÎ ¿ª»çÀÇ °¡Àå
Áß¿äÇÑ ±â·ÏÀ» â¼³ÇÑ´Ù. Áö±ÝºÎÅÍ Àεµ
¹®È¿¡Jainism±×¸®°í ±×°ÍÀÇ ±â¿©±ÝÀÇ °¡Àå
Áß¿äÇÑ °üÃøÀ» °è½ÃÇϱâ À§ÇÏ¿©, ¾Æ°¡¸¶
µµ¸¶¹ìÀÇ Çй®Àº µµ¾àµÈ´Ù.
¾Æ½Ã´Ù½ÃÇÇ, ±×µéÀÇ ½Å¼ºÇÑ
¹®Çп¡°ÔJainas¿¡ ÀÇÇÏ¿© ÁÖ´Â Æ÷°ýÀû
¿ë¾î´ÂSanskrit¾È¿¡Pali°úBrahmanicalVedas¾È¿¡
ºÒ±³PitakasÀ¸·Î¼ Á¤´çÇÑPrakrt¾È¿¡
¾²´ÂAgamasÀ̶ó°í ºÎ¸¥´Ù.
ºÒ±³PitakasJaina¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ìÀº ±×µéÀÇ
â½ÃÀÚÀÇ ¼³±³¸¦ Æ÷ÇÔÇÑ´Ù. ±×µéÀº
Áú·®ÀÇ ´õ Å« À̵æÀ» À§ÇØ »ç¶÷ÀÇ ¾ð¾î·Î ±×µéÀÇ
½Å·ÚµÈ Á¦ÀÚ¿¡ ÀÇÇÏ¿© ³ªÁß¿¡ ´Ù¸¸
¼º¹®ÈµÇ¾ú´Ù. Jainas¹× ºÒ±³µµ ¸ðµÎ
°¢°¢ÀÇÀÇ µû¶ó¼ ¿ø·¡ ½Å¼ºÇÑ
Ã¥ÀºPrakrt,i.e,Ardhamagadhi°úPali¾È¿¡ ½è´Ù.
¼±±³»ç À̾î¼, ±×µéÀÇ ÀÓ¹«´Â »Ó¸¸ ¾Æ´Ï¶ó
Áö½ÄÀÎÀ» °ü½ÉÀ» ²ô´Â À̾ú´Ù ±×·¯³ª ÀÏ¹Ý ´ëÁß
Áö±ÝºÎÅÍ ÀϹÝÀûÀÎ ³²ÀÚÀÇ ¾ð¾î¸¦ »ç¿ëÇϰí.
±×°ÍÀ» ¾Æ¸®¾ÆÁ·ÀÇ ±×·¯³ª ¶ÇÇÑ ÇÏ´Ã ½ÅÀÇ »Ó¸¸
¾Æ´Ï¶ó ¾ð¾îÀ̶ó°í ºÎ¸£±âÀ¸·Î¼Ardhamagadhi¿¡ ¾ÆÁÖ
Á¸°æÇÒ ¸¸ÇÑ À§Ä¡°¡Jaina¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ì¿¡ ÀÇÇÏ¿©
ÀÏÄ¡ÇÑ´Ù. ±×µéÀÇ ½Å¼ºÇÑ °¡¸£Ä§ÀÇ ¹ø½ÄÀ»
À§ÇØ »ç¶÷ÀÇ ÇöÁö ¹æ¾ðÀ» »ç¿ëÇϱâ À§ÇÏ¿©
ºÒ±³TrpitakasÀº ±×µéÀÇ ÃßÁ¾ÀÚ¿¡ ¸í·ÉÇÑ´Ù.
À̰ÍÀº ¾Æ¹«°Í ±×·¯³ªÇâÇÏ¿© Á¤´çÇÑ Ç×ÀÇ
¸¸Áö ³ª ¾Æ´Ï´ÙSanskrit¾ð¾îÀÇ ±×µéÀÇ ¾ÆÀ̺¸¸® ž¿¡¼
°áÄÚ ¾Æ·¡·Î °ÇÏÇÏÁö ¾ÊÀ»ÅÙµ¥VedicÇÐÀÚÀÇ
ŵµ ÀÌ¿Í ¹Ý´ë·Î ±×µéÀº Á¾±³ÀûÀÎ Áö½Ã¸¦ ³ª´©¾î
Áֱ⸦ À§ÇØ¿¡ ¾Æ·¡·Î »ç¶÷ÀÇ ÀÌ ¾ð¾îÀÇ ¿ì¸®µéÀ» º¸°í.
Prakrt°úPaliÀº ºÎ¶ûÀÚMlechchhasÀÇ ¾ð¾î ÀÌ
¼±¾ðµÇ¾ú´Ù. ÀÌÁ¦±îÁö¸¦ À§ÇØ ±×µéÀÇ
Àü¸Å±ÇÀ» Áö۱â À§ÇÏ¿© À̰ÍÀº ¼ºÁ÷ÀÚ
¸í·ÉÀÇ¿·¿¡ ¼ÒÀ§ ¹®ÈÀûÀÎ ¼ø¼ö¼ºÀ»
À¯ÁöÇϱ⸦ À§ÇØ ±×µéÀÇ °ü°è¸¦ º¸ÀδÙ.
ÁßÁ¤Çϱâ À§ÇÏ¿©´Â, ¿ì¸®´Â ±ä¿äÇÑ
´Ü°è¿¡Sanskrit¾ð¾î¿Í ¹®Çоȿ¡ ¹¦»çµÇ´Â°Í°ú
°°ÀÌ Àεµ À¯»êÀÇ ¸ð¸£°Ô ³²¾Æ ÀÖ´ø ¾ð¾î °í¸³ ÁÖÀǸ¦
À¯ÁöÇØPali°úPrakrtÇÐÀÚÀÇ ¾î¶²ÀÇ ±«·Î¿î
±¤°æ¾È¿¡ ÃæºÐÇÏ°Ô ¹Ý¿µµÇ´ÂSanskrit¾ð¾îÀÇ
»ç¿ëÇâÇÏ¿©Jainas¹× ºÒ±³ ÇÐÀÚ»çÀÌ¿¡ ¾ÇÀÎÀÇ
¾î¶² ÃѰè Àû¾îµµ ÀÖ´ø °ÍÀ» ºÎÁ¤ÇÒ ¼ö ¾ø´Ù.
¹ö¸¶¿Í ½Ç·Ð¾È¿¡
ºÒ±³ÀÇHinayana¼þ¹èÀÇBhikkhusÀº ±×·± °í¸³ ÁÖÀÇÀÇ
º¸±â ÀÌ´Ù. À¯»çÇϰÔ, Àú ³ªÀÌÀÇSanskritÀÇ ¸¹Àº
Àú¸íÇÑ ÇÐÀÚ´ÂPali°úPrakrt¾ð¾îÀÇ ºÐ¾ß¾È¿¡
¾ÆÀ̵ð¾îÀÇ ¼ºÀå ±×¸®°í ¹ß´ÞÀÇ ¸ð¸£°Ô ³²¾Æ ÀÖ¾ú´Ù.
ÀÌ ¾ð¾î ¾ÇÀÎÀÇ ¿øÀÎÀº Àϰö¹øÂ° ÀÇ ¹®ÇÐÀ¸·Î
½Ã¹üµÇ°í 8 ¼¼±âA.D.AllÀÌ ¿äÀÎÀÌ Àεµ¾È¿¡ ¹®ÈÀûÀÎ
Á¾ÇÕÀÇ ¼ºÀåÀ» Àû¾îµµ ¾ó¸¶ µ¿¾È Áöü½Ã۱â
À§ÇÏ¿© °£ ¶ÇÇÑ À¯ÇØÇÑ Á¾±³ÀûÀÎ °æÀï À̾ú´Ù.
ÀÌ Á¸°æ¾È¿¡,Jaina°è¼Ó ÀüÅëÀº ¿ÀÈ÷·Á
ÀÚÀ¯ÁÖÀÇ ÀÌ´Ù. ¾çÂÊ ÀÌ ¾ð¾î°¡ °øÀ¯Áö°¡
µÇ°íJainaÀÇ º¸¹°À» °áÇÕÇß´Ù Çϱâ À§ÇÏ¿©
¾Æ·¡·ÎAryaRaksit(VikramSamvatÀÇ Á¦ 2
¼¼±â)°úUmaSwamiÀÇ ÀÏ¿¡¼ (V.S.ÀÇ Á¦ 3
¼¼±â,Prakrt°úSanskrit¾È¿¡ µ¿µîÇÑ °ü½É»ç
¼øÀüÈ÷ °è¼Ó ÀÖ´Ù. NayaÀº,Jainas¼ÂÊ
Àεµ¾È¿¡ ³²ÂÊ Àεµ,Gujarati¹×Marathi¹× ±×µéÀÇ
Á¾±³ÀûÀÎ °¡¸£Ä§ ¹®ÇÐ ÃßÀûÀÇ ¹ø½ÄÀ» À§ÇØ
Áß¾Ó Àεµ¾È¿¡ Á¶Â÷Hindi¾È¿¡Kannada±×¸®°íTamil
´Ù¸¥ Áö¿ª ¾ð¾î¸¦ ¶ÇÇÑ Ã¤ÅÃÇß´Ù.
Pt. SukhalaljiÀºAgamic±â°£À¸·Î
½ÃÀ۵Ǵ 4 ±â°£À¸·ÎJainaöÇÐÀûÀÎ ¹®ÇÐÀÇ
Àüü ³ÐÀ̸¦ ³Ð°Ô ºÐÇÒÇß´Ù. ±×°¡
¾áº®°úOmniscienceÀ» ´Þ¼ºÇÒ ¶§ ¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ìÀÌ
ÁÖÀÇ °í¹«½ÃŲ ÁöÇý¸¦ â¼³ÇÏ´Â
°ÍÀ»Digambaras°úSvetambarasÀÇ 2 ÀüÅë¾È¿¡ ´Ù¸§À»
ÀúÇ×ÇÏÁö ¾Ê¾Æ¼,MahavirJainasÀº ÀϹÝÀûÀ¸·Î
ÇÕÀÇÇÑ´Ù. ¼³±³´ÂGanadharasÀ̶ó°í ºÎ¸¥ ±×ÀÇ
ÁÖ¿äÇÑ Á¦ÀÚ¿¡ ÀÇÇÏ¿© ³ªÁß¿¡ ¼º¹®ÈµÇ¾ú´Ù.
JainaÀüÅë¿¡ µû¸£¸é, Á¾±³ÀÇ ºñ¹Ð -
Á÷Á¢ÀûÀ¸·Î ¸ðµç Àå¼Ò¿Í ¸ðµç ½Ã°£ÀÇ ¸ðµÎ¸¦
°¨ÁöÇÑ´Ù ±î ´©±¸°¡ ÀüÁö¸¦ ¾Æ´Â ÀÚ°ÝÀÌ µÇ´Â
»ç¶÷ÀÇ ´Ü 2°³ÀÇ À¯Çü ÀÖ´Ù, (Kevalin).
±×¶§KevalinsÀÇ¿·ÀÇ ¼³±³ÀÇ °ÀÇ ±×µéÀÚ½Å.
±×µéÀºSrutaÀ̶ó°íKevalinsºÎ¸¥´Ù.
MahavirAcaryaYatiVrsabha˼ 3Kevalins,
5SrutaKevalins,AcaryasÀÇ20ÀÇ ´Ù¸¥ ¸í·ÉÀ» ÀÖ¾î
ÁÖÀÇ ¿¹Ý´ÙÀ½¿¡ (Acarya)683³âÀÇ ¼±±³»ç ÀüÅëÀÇ
³¯Â¥º° º¸°í¼¸¦ ¼³¸íÇß´Ù.
SvetambaraMahavirMahavirÀüÅë¿¡ µû¸£¸é,
¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ìÀÇ ¾î¶²ÀÇ ÆíÁýÀÌ ÁÖ
Á×À½ÀÇ250³â´ÙÀ½¿¡ ÀÎPataliputra¿¡ ¶ÇÇÑ ³¡³µ´Ù
±×·±µ¥, ¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ìÀÇ ¸¶Áö¸· ÆíÁýÀºDevardhiÀÇ
¶§¿¡ ÁÖÀÇ Á×À½ÀÇ980³â´ÙÀ½¿¡Valabhi¿¡
³¡³µ¾ú´Ù. Agamic¹®ÇÐÀº ±¤¸·Çϰí
¾öû³ª,12Angas,12Upangas, 4Mulas, 2ChulikasSutras,
6ChedaSutras, 10Prakirnakasetc.À» ÇÔÀ¯ÇÑ. ½Ã
ÀÛdz¾È¿¡ ÀÖ°í »ê¹® ÀÛdz¾È¿¡
±×µéÀÌCurnisÀ̶ó°í ºÎ¸£´Â ÀÌ ¾Æ°¡¸¶
µµ¸¶¹ì¿¡commentationÀºNiryukrtis°úBhasyasÀ̶ó°í
ºÎ¸¥´Ù. À¯È¿ÇÑNiryuktisÀº, Áö°ßÀÇ ³Ì, ºÐ¼®
¹× ÀǹÌetc.ÀÇ ½ÇÁ¸ÀÇ ¹®Á¦¿¡ ¹Ì¹¦ÇÑ Ã¶ÇÐÀûÀÎ
¸é´ãÀ» Æ÷ÇÔÇÏ´ÂBhadrabahuÀÇ ±¸¼º, Ãʸ¦ ÈçÈ÷
¸»ÇÑ´Ù. BhasyasÀº ¸ðµç ÁÖÁ¦ÀÇ Àü¾× ¿¹±ÝÀ»
Æ÷ÇÔÇÑ´Ù. SanghadasGani°úJinabhadraÀº 2
°í¸íÇÑBhasyakarasÀÌ´Ù. JinabhadraÀº žçÀÇ
¹Ø¿¡ ¸ðµç ÁÖÁ¦¿¡ ½ÇÁ¦ÀûÀ¸·Î ¾´ ´ÙÀç´Ù´ÉÇÑ
õÀç À̾ú´Ù. SanghadasGaniÀºJainSadhusÀÇ
¾÷ÀÕ´ý¿Ã¿Àgy ±×¸®°í À±¸®ÀÇ ¹®Á¦¸¦ ´Ù·ç±âÀÇ ¾÷¹«·Î
Á¦ÇÑÇß´Ù. Curnikaras»çÀÌ¿¡,JinadasaMahattaraÀº
Àú¸íÇÑ ¼ýÀÚ ÀÌ´Ù. CurnisÀºJatakasÀÇ º»¿¡
»ê¹®¾È¿¡ ´õ ªÀº ³íÆò ÀÌ´Ù. Sanskrit¾È¿¡,
¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ìÀÇ ¿À·¡ µÇ´Â
³íÆòÀºAcaryaHaribhadra(757-857V.SÀº.)ÀÇ ÀÌ´Ù ÀÇ
¿·¿¡SilankaSuri(8 ¼¾Æ®´Â ÀÌ´Ù ´©±¸. V.SÀº.)
±×¸®°íSandhacarya,Abhayadeva¹×MalladhariHemacandra°ú
ÃÖÈÄ ±×·¯³ª ¾Æ´Ï´Ù °¡Àå ÀÛÀºMalayagiri. ¸ðµç ÀÌ
ÇÐÀÚ´ÂSanskrit°úPrakrt¾È¿¡ ±×µéÀÇ ³íÆòÀ»
½è´Ù ±×·¯³ª »ç¶÷ÀÇ ¾ð¾î¾È¿¡ ´õ ªÀº ³íÆòÀÌ
±Ùº»À̶ó°í ¿©±ä ÀÌ·¸°Ô ±¤¸·Çß°í ±í¾ú´Ù.
Áö±ÝºÎÅÍ, ¿ì¸®´ÂGujarati¾È¿¡Taba Áö¿ª
¾ð¾î¾È¿¡ ¸¹Àº ³ú°ü ±×¸®°í ÃʽÉÀÚÀÇ ±¸¼ºÀ»
¹ß°ßÇÑ´Ù. AcaryaDharmaSinghÀº ±×·± ÃʽÉÀÚ
¹× ³ú°üÀÇ Áß¿äÇÑ ÀúÀÚ ÀÌ ¸»ÇÑ´Ù.
DigambaraÀüÅë¿¡ µû¸£¸é, Á¦ 12DrstivadaÀ»
ºÒ·¶´Ù ¸¦ Á¦¿ÜÇÏ°í ¸ðµç ¿À·¡ µÇ´Â ¾Æ°¡¸¶
µµ¸¶¹ìÀº ÀÒÀ¸¶ó°í ¸»ÇÑ´Ù. 14Purvas, 4ÀÇ
¹ÛÀ¸·Î ±×¿ÍÀÇ ¸¶Áö¸·SrutaKevaliÀÌ, ÀÒ¾ú´Ù ÀÖÀ» ¶§
±×µéÀºBhadrabahuÀ» ÁÖ½ÃÇÑ´Ù. Bhadrabahu´ÙÀ½¿¡,
´Ù¸¥AcaryasÀº11Angas°úMahavir's¿¹Ý´ÙÀ½¿¡683³â±îÁö
À§·Î °è¼ÓµÈ 10Purvas°ú ºÐÇØÀÛ¿ëÀÇ °úÁ¤ÀÇ
±³»ç¿¡ ¾î¿ï·È´Ù. DharasenaÀ̶ó°í Áö¸íµÈ
Áß¿äÇÑAcaryaÀº ±×ÀÇ 2°³ °¡Àå,ÀÇ ¸ð¾çÀ¸·Î
³ªÁß¿¡ ¼³±³¸¦ ºÎ¸¥ Á¾±³ÀÇ ±â³äºñ ¼»ç½Ã
Áý°èÇÑ ¾Æ°¡¸¶
µµ¸¶¹ìÀ¸·ÎPuspadanta°úBhutabaliÀ̶ó°í Áö¸íµÈ
´É·Â ÀÖ´Â Á¦ÀÚ¸¦,Prakrt¾È¿¡
Åä¿äÀÏkhandagama±â¾ÈÇÑ´Ù. AcaryaGunabhadraÀÇ
µ¿±â»ýÀº ±×°¡AryaMansku°úNagahasti¿¡¼ ±×°ÍÀ»
¹è¿î ÈÄ¿¡YatiÀÌPrakrt¾È¿¡Brsabha³íÆòÀ»
¾´Kasayas-PahudaÀ» Áý°èÇß´Ù. ¾îÁö°£È÷ ÀÌ
2°³ÀÇ ±â³äºñ º¸¹°satkhandagama¹×Kasaya-pahuda¿¡
³íÆò ÀÖ´Ù. Satkhandagama¿¡ ÀÇÇÏ¿©
ºÎ¸£´ÂDhavala¿¡ ³íÆòÀÇ ÃÖÈÄ´Â72õ°³ÀÇ
¿î¹®À» ÇÔÀ¯ÇÏ´ÂVirasena¿¡ ÀÇÇÏ¿© ÀÌ´Ù.
JayadhavalaÀ̶ó°í ºÎ¸£´ÂKasaya-pahuda¿¡ ³íÆòÀº
µ¿µîÇÏ°Ô ±â³äºñ ÀÌ¾î ±×ÀÇ Á¦ÀÚJinasena¿¡ ÀÇÇÏ¿©
Ãß°¡µÇ´ÂVirasena°ú40õ±îÁö ½á20õ°³ÀÇ
¿î¹®À» ´Þ¶ó°í ÇÑ. SatkhandagamaÀÇ ¸¶Áö¸·
ºÎºÐÀº41õ°³ÀÇ ¿î¹®ÀÌ ÀÖ´ÂMahabandhaÀº
ºÎ¸¥´Ù. À̰ÍÀºBhutabali±× Àڽſ¡ ÀÇÇÏ¿©
±¸¼ºµÇ¾ú´Ù. ¿îÀÌ ÁÁ°Ô, ¸ðµç ±× 3°³ÀÇ
±â³äºñ ¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ìÀºMudabidri's»ç¿ø µµ¼°ü¿¡
ºñÃàÇØ µÐ´Ù. 10
¼¼±âÀÇAcaryaNemichandSiddhantaSastriChakravartiÀº ÀÌ
3°³ÀÇ ¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ì¿¡ ±ÇÀ§ À̱â À§ÇÏ¿© °¡Á¤Çß´Ù.
ÀÌ ¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ìÀÇ º»ÁúÀ» ÁÖ±â À§ÇÏ¿©
±×´ÂGommatasara°úLabdhisaraÀ» ±¸¼ºÇß¾ú´Ù.
TodaramalaÀºBhasa¾È¿¡Gommatasara°úLabdhisara¿¡
³íÆòÀ» ½è´Ù.
AcaryaKunda-kunda'sSamayasara,Pravacanasara,Niyamasara¹×Pancastikaya-saraÀºJainasÀÇ¿·¿¡¼
¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ì°Í°ú °°ÀÌ ÁÖ½ÃÇÑ ¸¸Å
ÁÁÀºPrakrtÀÎÁ¤ÇÑ ÀϾȿ¡ ÀÖ´Ù.
JainacaryaUmaswatiÀº ¾çÂÊ XXts¿¡ ÀÇÇÏ¿©JainasÀÇ
Áø½Ç ¼º°æÀ¸·Î °£ÁֵǴÂTattvartha-SutraÀ» ½è´Ù.
Tirthanakars¹× ±×µéÀÇ Á¦ÀÚ¿ÍÀÇJainaÁ¾±³
³ª¸ÓÁöÀÇ ¹ø½ÄÀÇ Àü¼³ÀºJainaÀüü Áö¿ª »çȸ°¡
¼ºÀåÇÑ4411SramanasÀÇ Áö¿ª »çȸ¸¦ °³Á¶Ç϶ó°í
¸»ÇÏ´Â 11°³GanadharasÀ» ºÒ·¶´Ù.
¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ìÀÇ ±â¿©±Ý
ScripturalÁö°ßÀÇ Å¸´ç¼º, Àεµ öÇÐÀÇ
¸ðµç ü°è´Â -CarvakasÀ» Á¦¿ÜÇϰí
-scripturalÁö°ßÀÇ Å¸´ç¼ºÀ» ½ÃÀÎÇÑ´Ù.
VedicÀüÅë¾È¿¡,VedasÀº ºñ°³ÀÎÀ¸·Î
°£ÁֵǴÂ, Á¾±³ÀÇ °íÀ§ÃþÀ» â¼³ÇÑ´Ù.
ºÒ±³¿ÍJainismÀÇSramanic¹®ÈÀÇ ÀüÅë¾È¿¡,
ÀüÁö ¸¶Âù°¡Áö·Î ƯÈ÷ ¿å¸Á ¹× ³Í´õ¸® ÀÎ
°¡Á¤ÇÏ´Â ±×µéÀÇ ¿¹¾ðÀÚ¿ÍÀÇ scrÀÔµår¾ù ³ª¸ÓÁöÀÇ
±ÇÀ§. JainaÀüÅë¾È¿¡,scripturalÁö°ßÀÌ
Á÷Á¢ÀûÀ¸·Î Çö½ÇÀ» °¨ÁöÇÑ ÀüÁö ÀÓ¿¡ ÀÇÇÏ¿© ¾ò±â
Áö°ß À̱⠶§¹®¿¡ scrÀÔµår¾îÀÇ Å¸´ç¼ºÀº Á÷Á¢ÀûÀÎ
Áö°¢¿¡ µ¿À§¿¡ ÀÏÄ¡ÇÑ´Ù.
µû¶ó¼scripturalÁö°ßÀº ÀüÁö Áö°ß ¶ÇÇÑ
¸íÈ®ÇÏ´ÙindubiousÀÌ´Ù. À̰ÍÀº
±×ÀÇApta-Mimamsa¾È¿¡Samantabhadra¿¡ ÀÇÇÏ¿© ½ÂÀεȴÙ.
Scriptures(¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ì)ÀÇ Áö°ß ±×¸®°í
¿¬½ÀÀÌKevala-jnanaÀÇ ´Þ¼º¿¡ ¶ÇÇÑ ÁöµµÇÑ´Ù °í
ºÎ¸¥´ÙSruta-kevalinÀ̶ó°í ¶ÇÇÑ,SrutasÀÇknowerÀ̶ó°í
ÁÖÀǵǾî¾ß ÇÑ´Ù. ´©±º°¡¿Í ¸ðµÎ´ÂSrutaÀÏ ¼ö
¾ø´Ù. SrutaÀ̱â À§ÇÏ¿©´Â, ±×´Â
(Vitaraga)desirelessµÇ±âÀÇ Á¶°ÇÀ» ¼ºÃëÇØ¾ß ÇÑ´Ù
±×´ÂSrutaÀÇ ÁøÂ¥ ¼º°ÝÀ» ¾îµÓ°Ô ÇÏ´ÂKarmasÀ»
ÆÄ±«Çϰí. ´Ü ±×¶§, ±×·±ScripturalÁö°ßÀº
Çູ ºÀ»çÇÑ´Ù.
VedicÀüÅë¿¡ µû¸£¸é,VedasÀº ±×µéÀÇ
°íÀ¯ÀÇ Å¸´ç¼ºÀ» ¸í½ÃÇÑ´Ù. , ±×µé¿¡
µû¸£¸é »ç¿ëÇÏ´Â ³¹¸»Àº, ¿ì¸®µé ¿ì¸®°¡ ´Ù¸¥
¼ö´ÜÀ¸·Î ±×µéÀ» ¾Ë ¼ö ¾øÀ¸¸é Áö°ßÀÇ ´Ù¸¥
¼ö´ÜÀÇ¿·¿¡cognised, ±×¸®°í, ±×¶§ ¿ÏÀüÇÑ
ºÐ¸íÇÑ ±ÇÀ§ÀÇ ÇØ¾ßÇÏ´Â ±×µé ÀÏ ¼ö ÀÖ´Â °ÍÀ»
Ç¥½ÃÇÑ´Ù. ÀÌ·¸°Ô ¹«Non-Vedic¹ß¾ðÀº ¾î¶²
°íÀ¯ÇÑ Å¸´ç¼ºÀ» ¼ÒÀ¯ÇÒ ¼ö ¾ø´Ù. Prabhakara¿¡
µû¸£¸é,VedasÀÇ ´Ü ±¸µÎ ÀνÄÀÌ ÁؾöÇÏ°Ô ±¸µÎ
À̱⠶§¹®¿¡ ±×·±non-VerbalÁö°ßÀº ÃßÁ¤ÀÇ
¼º°ÝÀÇ ÀÌ´Ù. »ç¶÷ÀÌ ¸¹Àº °áÁ¡¿¡ Ã¥ÀÓ À̱â
¶§¹®¿¡,Vedic»ç»ó°¡´Â À¯ÁöÇϱâ À§ÇÏ¿©
±¸Ã¼ÈµÇ´Â ÀúÀÚÀÇ ±³¸®¸¦ ¾Æ¸¶ ÀÌ´Ù ¿À·ùÀý¹«
äÅÃÇÑ´Ù. ±×·±µ¥,VedasÀÇ ºñ°³ÀÎÀûÀÎ
ÀúÀÚ¸¦ ½ÃÇèÇÑ À§ÇÏ¿©,Vedic»ç»ó°¡;
Ưº°ÇϰÔMimamsakasÀºVedasÀÇeternalityÀÇ
½Åºñ·Î¿î ÀÌ·ÐÀ» µµÀÔÇÑ´Ù. ³¹¸»°ú ±×°ÍÀÇ
Àǹ̻çÀÌ °ü°è°¡ º¯È¯¿¡ ÀÇÇÏ¿© ÀÚ¿¬ ÀûÀ̰í,
âÁ¶ÇÏÁö ¾Ê¾Æ ÀÎ °ÍÀ» ±×µéÀº ºÙµç´Ù.
½Å¿¡°ÔVedasÀÇ ÀúÀÚ¸¦
°ÅÀýÇϱâ¾È¿¡MimasmsakasÀÇ ¸ñÀûÀº ¹«Çü ÀÎ, ½ÅÀº
¿¬¼³ÀÇ ±â°üÀÌ ¾ø°í±â Áö±ÝºÎÅÍ ±× ³¹¸»À»
¹ß¾ðÇϱ⠼ö ¾ø±â ¶§¹®¿¡ ÀÌ´Ù, ±×°¡ Àΰ£ ¸ð¾ç
ÃßÃøÇϸé, ±×¶§ ±×¸¦ ¹°ÀÚ ½ÇÁ¸ÀÇ ¸ðµç Á¦ÇÑÀ»
Á¶°ÇÀ¸·Î ÇÏ¿© ÀÖ°í Áö±ÝºÎÅÍ ±×ÀÇ ¹ß¾ðÀº ±ÇÀ§ ÀÖÁö
¾ÊÀ» °ÍÀÌ´Ù. ±×¶§VedasÀÇ ½Å Àΰ£ ÀúÀÚÀÇ ÀüÅë
¾ø´Ù. ¸»ÇÏ¸é °íVedasÀº ÀÌ´Ù Àΰ£ ±¸¼º
¶§¹®¿¡ ¼ºÀÚ¿ÍseersÀÇ À̸§ÀÌ ³ª¿À±â, ¸ð¸¥´Ù
¸»ÇÒÁöµµ °í Âù¼Û°¡°¡ ¼º°ÝÀÇ À¯±¸ÇÑ Çö»óÀ»
´Ù·ç°í »ç¶÷ÀÇ À̸§¿¡´Â ÀÖ´Ù ´Ü »ó¡ÀûÀÎ ÀǹÌ
¹× ¾Æ´Ï´Ù ¾î¶² ¿ª»çÀûÀÎ Àǹ̰¡.
ÁÖÀÇ ¹ß¾ð¿¡ ±×µéÀÇ ¾Æ°¡¸¶
µµ¸¶¹ìÀ»MahavirÃßÀûÇϱâ¾È¿¡,Jainas¿¡´Â Àå¾ÇÇÑ
À§Ä¡°¡ ÀÖ´Ù. ±×°¡ ¸»ÇÑ´Ù ¹«¾ùÀ»MahavirÀÌ ÀüÁö
À̱⠶§¹®¿¡ ù¹øÂ°·Î, (Kevalin) Áø½ÇÇØ¾ß ÇÑ´Ù.
, ±×°¡ ¿å¸Á ±×°¡ ¸»ÇÑ´Ù ¹«¾ùÀ» (Vitaraga)ÀÇ À§
À̱⠶§¹®¿¡, ¾î¶² ÁÖ°üÀûÀÎ Æí°ß¿¡¼
ÀÚÀ¯·Ó´Ù ÀÖ´Ù. ±×°¡ ÀÚºñ·Ó±â ¶§¹®¿¡
¸¶Áö¸·À¸·Î, ¹«¾ù ±×°¡ ¸»ÇÑ´Ù »ç¶÷ÀÇ À̵æÀ» À§ÇØ
ÀÖ´Ù. Mahavirµû¶ó¼ ÁÖÀÇ ¼³±³À¸·Î¼ÀÇ
scrÀÔµår¾ùÀÇJainaÀÌ·ÐÀº ÀÌÇØÇÒ ¼ö ÀÖ´Â ÇÕ¸®Àû ÁÖÀÇ
°³¼º¾È¿¡ ÀÚ±âÀÇ ¹ÏÀ½ÀÇ ºÎÂøMahavirÁØ´Ù
Á¾±³ÀûÀÎ »ö±òÀ» ÀÌ´Ù. ¸¶Áö¸·À¸·Î, ½ÇÇöÇÑ
³²ÀÚÀÇ °³¼º¾È¿¡ ±×°ÍÀÇ ±Ù¿øÀ» ÀÖ´Â scrÀÔµår¾ùÀÇ
±×°°Àº ÀÌ·ÐÀº Á¸¾öÀ» ¿Ã¸®°íGod.OmniscienceÀÇ
»óÅ¿¡ ³²ÀÚÀÇ »óÅ´ ¾Æ´Ï´Ù ½Å ±×·¯³ª Àΰ£ ÀÌ´Ù.
±×°ÍÀºSadhanaÀ» ¿ä±¸ÇÑ´Ù.
µû¶ó¼VedasÀÇimpersonalityÀÇ ¼³¸íÀº ¿ÀÈ÷·Á
¸·¿¬ÇÏ°í ¾Ö¸ÅÇÑ ±×·¯³ª, ¾Æ°¡¸¶
µµ¸¶¹ìÀÇJaina±³¸®´Â ÁøÂ¥¿Í ¿ª»çÀûÀÎ
¹è°æ¾È¿¡ ¸ðµÎ¸¦ ¼³Ä¡Çß´Ù. ±×·±µ¥,
±×°ÍÀº ºñ°³ÀΰͰú °°ÀÌVedicÀúÀÚ¸¦ ´ë¿ìÇϱì¾Ó¼Ò
¿¡ ÀÇÇÏ¿© 1°³¿¡ Ǭ´Ù, »ç¶÷ÀÌ ¸ðµç´ÙÀ½¿¡ ¿ª»çÀûÀÎ
»ç°Ç À̱⠶§¹®¿¡ ¾Æ¸¶ ¿À·¡ µÇ´Â °í´ëvery-veryÀÎ °ÍÀ»
ÇÔÃàÇÑ´Ù. ¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ì¾È¿¡ Æ÷ÇԵDZâ
Áø½ÇÀÌ °Í À̱⠶§¹®¿¡ ¿©±âJaina´ë´äÀº Àú°Í,
À¯±¸ÇÑ ÀÌ°í ¿µ¿øÇÑ, ¾Æ¹«°Å³ª°Í°ú °°ÀÌ ¸¸Å
¿À·¡ µÈ´Ù. Áö°ßÀÇ ¸ñÇ¥´Â ¸ðµÎ¸¦ À§ÇØ °Í
±×¸®°í µ¿ÀϹ° ÀÌ´Ù. Áö±ÝºÎÅÍ ±×µéÀÇ ÀνÄÀº
»õ·ÓÁö ¾Ê´Ùµµ ¾Æ´Ï´Ù ¿À·¡ µÇÁö ¾Ê´Â´Ù ¾Æ´Ï.
Áö±ÝºÎÅÍ, ¸ðµçArhatsÀÇ °¡¸£Ä§¾È¿¡ ³íÀï
ÀÖ´Ù. ÀÌ °¨¾È¿¡, °¡¸£Ä§Àº À¯±¸ÇÏ´Ù À¯´Ï¹ö¼³
±×¸®°í Áö±ÝºÎÅÍ ºñ°³ÀÎ ÀÌ´Ù. µû¶ó¼, scrÀÔµår¾îÀÇ
°³Àΰú ºñ°³ÀÎÀûÀÎ ÀúÀÚ»çÀÌ °æ°è¼³Á¤ÀÇ ¼±Àº
ÈÇØ¿¡ ¹«³ÊÁø´Ù. ¿¹¾ð ¹ß¾ð, °¨¾È¿¡, ±×°ÍÀº
À¯±¸ÇÏ º¸Æí, ºñ°³ÀÎÀû ÀÖ´Ù; ±×·±µ¥,
¿ª»çÀûÀÎ »ç¶÷ÀÇ ÀÔ¿¡¼ ¿À±â ¶§¹®¿¡, ±×°ÍÀº °³ÀÎ
ÀÌ´Ù.
¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ì°ú ±×°ÍÀÇ ÇØ¼® - È®½ÇÇÑ
»ç¶÷ÀÇ °è»ê¼´Â ¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ì ÀÌ ¸»ÇÑ´Ù.
±×·¸Áö ¾ÊÀ¸¸é, ÀÖ´Ù ºñȰ¼º, »ý¸íÀÌ
¾ø´Â°ú µ¿µîÇÑ ¾Ö¸ÅÇÏ´Ù ¸»·Î ³ªÅ¸³½´Ù.
Áö±ÝºÎÅÍ,SabdaÀÇ Å¸´ç¼ºÀº ±×µéÀ»
»ç¿ëÇÏ´Â »ç¶÷°ú ÈÞ½ÄÇÑ´Ù. Áö±ÝºÎÅÍ ¾Æ°¡¸¶
µµ¸¶¹ìÀÇ ÇØ¼®Àº ±¹È¸ÀÇÀå°ú ¶ÇÇÑ
°æÃ»ÀÚ¿¡ ¸ðµÎ ÀÇÁ¸ÇÑ´Ù. ÀÌÁ¦±îÁö´Â,
¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ìÀÇ s¹ö¾Ç¾îrsÈüÀº
°ü°èÇÑ´Ù,GanadharaÀ̶ó°í ºÎ¸£´Â ±×µéÀÇ ÁÖ¿äÇÑ
Á¦ÀÚ¿¡ ÀÇÇÏ¿© Áý°èµÇ°í ¼º¹®ÈµÈ ÀüÁö ÁÖÀÇ
Á÷Á¢ÀûÀÎ ¼³±³ À̱â À§ÇÏ¿© ºÙµç´Ù.
ÀÌÁ¦±îÁö´Â °æÃ»ÀÚÀÇ °üÁ¡¿¡¼ ¾Æ°¡¸¶
µµ¸¶¹ìÀÇ ÇØ¼®Àº °ü°èÇÑ´Ù, ÁöÀûÀÎ ´É·Â ¹×
µµ´ö ÁغñÀÇ ¾î´À ÃѰ谡 ÁÖÁ¦ÀÇ Àû´çÇÑ
±Ç·ÂÀ» À§ÇØ ÇÊ¿äÇÏ´Ù °í ¸íÈ®ÇÏ°Ô ÁÖÀǵǾî¾ß
ÇÑ´Ù. ±×°°Àº ÁغñÀÇ ÈÞ¹«¾È¿¡, µ¿ÀÏÇÑ ¾Æ°¡¸¶
µµ¸¶¹ìÀº ´Ù¸¥ÀÇ ½ÂÀÎÇÏ°í °Í¿¡ °üÇÑ ÅõÀï
ÇØ¼® ¹×Brahma-Sutra¹×Bhagavad-GitaÀÇ ´Ù¸¥ ÇØ¼®
µ¿ÀÏÇÑ ÁÖÁ¦¸¦, °í¸¥´Ù. Jaina¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ìÀº
¶ÇÇÑSruta-kevalin°úGanadharaÀÎ
°¡Á¤ÇÏ´Â,Sruta-kevalin¹×Ganadhara¿¡ ÀÇÇÏ¿© ¸Â°Ô
º¸°íµÈTirthankarasÀÇ ¼³±³, ¶ÇÇÑ ÀüÁö ÀÎ °¡Á¤Çϰí
»ç¶û°ú Çø¿ÀÀÇ ¶ÇÇÑ Æ¯È÷ ¿øÇÏ´Â ÀÌ´Ù, Áö±ÝºÎÅÍ
¾çÂÊÀÌ ¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ìÀÇ °úÁ¤¾Æ¿ï·¯ ±Ù¿ø
ûÁ¤Çϱ⠶§¹®¿¡Jaina¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ìÀÇ
Ÿ´ç¼ºÀº µÎ ¹è·Î ¿Ã¸°´Ù.
SamayikaÀÇ Àå¼Ò - Àεµ ¹®È¿¡JainismÀÇ
3°³ÀÇ Æ¯À¯ÇÑ ±â¿©±Ý ÀÖ´Ù - Æòµî (Sama),
ÀÚÁ¦½É (Sama) ¹× ³ëµ¿ÀÇ Á¸¾ö¼º (Srama).
Æòµî ¶Ç´ÂSamayikaÀºJainismÀÇ ½ÉÈ¥ ÀÌ
¸»ÇÑ´Ù. JainaÁ¾±³ÀûÀÎ scrÀÔµår¾î,DvadasangÀº
¶Ç´Â 14Purva¾È¿¡,SamayikaÀÇ Àå¼Ò 6°³ ¸ÅÀÏ
Àǹ«»çÀÌ¿¡ ¸Ç¸ÕÀú ÀÌ´Ù. SamayikaÆòµîÀÇ
¿¬½À¾øÀÌ, ¾î¶² Á¾±³ ¿µÀûÀÎ Çö½Çȸ¦ À§ÇØ
Èñ¸Á ¾ø´Ù. È£ÁÖ°¡JainaÁ¾±³¸¦ ¹Þ¾ÆµéÀÏ ¶§,
±×´Â ÆòµîÀÇ ¿ø¸®ÀÇ¿·¿¡ ¸Ó¹«¸£¶ó°í ¾ö¼÷ÇϰÔ
±â¾àÇÑ´Ù. JinabhadraGaniÀÇVisesavasyaka-bhasyaÀÇ
ÀüºÎ´ÂSamayikaÀÇ ÀÌ ¿ø¸®ÀÇ Æø¹ß ÀÌ´Ù.
Jainism,i.e¿ìÃø ¹ÏÀ½, ¿ìÃø Áö°ß ¹× ±Ç¸®
ÇàÀ§ÀÇ 3°³ÀÇ º¸¼®Àº ÆòµîÀÇ ¿ø¸®¿¡ ÀÇÁ¸ÇÑ´Ù.
GitaÀº ±×°ÍÀ» ¸¶À½ (Samatvam)ÀÇ ¾È ±ÕÇü ¶Ç´Â
ÀÏ·ü¼ºÀ̶ó°í ºÎ¸¥´Ù, ¶Ç´Â µ¿µîÇÑ
°Ímindedness(SamaCittatvam¶Ç´ÂSamata) À̰ÍÀ»
´Þ¼ºÇÏ´Â ±×°°Àº ³²ÀÚ´Â µ¿µîÇÑ ´«¿¡
¼¾îrÀ̶ó°í ºÎ¸£°í (Samadarsinah¶Ç´ÂSarvatra-sama-darsana).
ÆòµîÀÇ ÀÌ ¿ø¸®´Â »ý°¢°ú Ȱµ¿¾È¿¡ ¸ðµÎ
¹Ý¿µµÇ¾î¾ß ÇÑ´Ù. »ý°¢¾È¿¡ ¿¡
ÀÇÇÏ¿©AhimsaÀÇ ¿ø¸® ÀΠȰµ¿¾È¿¡AnekantaÀÇ ¿ø¸®,
ÀÌ´Ù.
(a)Anekanta-AnekantaÀº »ý°¢ÀÇ ±¸Ã¼¾È¿¡
ÆòµîÀÇ ¿ø¸®ÀÇ ½Åû ÀÌ´Ù. µû¶ó¼ öÇÐÀÌ
¾Æ´Ï´Ù ±×·¯³ª °Å±â¼À¸·Î¼ÀÇ Ã¶ÇÐÀûÀÎ ÀÔÀåÀº
´Ù¸¸SankaraÀÇAdvaiticÀÔÀå ¹× ºÒ±³µµÀÇ Áß°£
°æ·ÎÀÇ ÀÔÀå ÀÌ´Ù. AnekantaÀº ¹®ÀÚ·Î ¹«
¸éÁ˸¦ ÀǹÌÇÑ´Ù. JainaöÇÐÀûÀÎ
¹®Çоȿ¡Anekanta±â°£ÀÌAgamic±â°£ÀÇ ¸»´ÙÀ½¿¡ ¿Íµµ
À̱ä ÇÏÁö¸¸,Anekantic¾ÆÀ̵ð¾îÀÇ ±â¿øÀº
À̹ÌAgamic¹®Çоȿ¡ Ãâ¼®ÇÑ´Ù. ÁÖ´Â
´Þ¼ºÇÑKeval-jnanaÀÇ ¹Ù·Î Àü¿¡ ÀÖ´ø
Áß¿äÇÑMahaviraÀç¹ÌÀÖ´Â ²ÞÀÌ
°í¸íÇÑBhagavati¿¡ ÀÇÇÏ¿©Sutra¾ð±ÞÇÑ´Ù.
²ÞÀÇ Çϳª¾È¿¡,'´Ù Á÷¸éÇÏ´Â`¶Ç´Â ´Ù
Á÷¸éÇÑ Çö½ÇÀ»
»ó¡ÇÏ´ÂPansakholiÀÇ`´Ù»ö'(citra-vicitra)
³¯°³¿¡ ÂüÁ¶ ÀÖ´Ù.
ºÒ±³µµ´Â ¶ÇÇÑ ÀϹæÀûÀÎ Àü¸Á
(ekansavada)À» ¹ö¸®´Â °ÍÀ» ÀǹÌÇÏ´Â`Á¶°Ç Ç¥Á¤
ÀÖ´Ù,VibhajyavadaÀÇ ±×µéÀÇ ±³¸®°¡. ±×·±µ¥ ¹«
ÀüÁ¦ÁÖÀÇ (Anekantavada)ÀÇ ÀÌ·ÐÀ¸·Î ¸¶Áö¸·À¸·Î
°³¹ßµÇ¾ú´Ù Çϱâ À§ÇÏ¿©JainasÀÌ
±×°ÍÀ»to.the.full.extent¹Ï´Â´Ù ÀÖÀ» ¶§, ºÒ±³µµ´Â
ÇÑÁ¤µÇ´Â ³ÐÀÌ¿¡VibhajyavadaÀ», °÷¿¡ ¹Ï¾ú´Ù.
ºÒ±³¾È¿¡, »ç´Ü°úVibhajyaVyakarniyaÀÌ
Àá¼öÀÇ¿·¿¡ Áú¹®ÀÇ ÀÀ´äÀ» ÀǹÌÇÑ´Ù °Í
À»VibhajyaÀº ÀǹÌÇÑ´Ù. ºÒ±³µµ°¡ 2°³ÀÇ ´Ù¸¥
°Í¿¡ °üÇÏ¿© °¥¶óÁö´Â ¼Ó¼ºÀ» µ¿½Ã¿¡ µ¹¸®´Â
µ¿¾È,JainasÀÇ ÃµÀç´Â °Í¾È¿¡ ´Ù¸¥ ¼Ó¼ºÀ»
µ¹¸®±â¾È¿¡ ¹Ý¿µµÇ°í µ¿ÀÏÇÑ ÁÖÁ¦´Â, ´ç¿¬È÷,
¹®¸Æ ´Ù¸£´Ù.
À̰ÍÀºSyadvadaÀÇSapta-bhangi±×¸®°ímulti-valued³í¸®ÀÇorganon¿¡
ÁöµµÇÑ´Ù. Á¶Â÷Vedas¹×Upanisads¾È¿¡, Çö½ÇÀÇ
¹¦»ç´Â ÁøÂ¥ ¹× ºñÇö½Ç ÀûÀ̰í, ±âµ¿¼ºÀÖ´Â
¹× ºÎµ¿ ¸ð¼øµÈ ¼Ó¼ºÀÇ Á¡¿¡¼, ÀÌ´Ù. ÁøÂ¥
ºñÇö½Ç°Í°ú °°ÀÌ Çö½ÇÀ» ±â¼úÇϱâ
À§ÇÏ¿©NasadiyaSuktaÀº, ±×·± ±î´ß¿¡, ±âÇÇÇÑ´Ù.
µû¶ó¼AnekantaÀº ¿ì¸®°¡ º»Ã¼¿Í ³ÌÀÇJivaÂ÷ÀÌ
¶Ç´Â ¹« ´Ù¸§ÀÇ ¼¼°è fÀÎXX¾ð¾ú ¶Ç´Â
ÀÎfÀÎXX¾ð¾úÀÇeternality±×¸®°í ¹« ¸¸°íÀÇ ¸í¹éÇϰÔ
¸ð¼øµÈ ¼Ó¼º»çÀÌ Á¾ÇÕ¿¡ ½Ãµµ¸¦ ¹ß°ßÇÏ´Â
»ý°¢ ÈÇØÀÇ µ¿Àû À̰ÍÀ» º¸ÀδÙ. Çö½ÇÀÌ
¸ð¼øµÈ °ÍÀ» ÀǹÌÇϱâ À§ÇÏ¿©AnekantaÀº ±×·±µ¥,
ÀÌÇØÇÏ¸é ¾ÈµÈ´Ù. ´Ü ¿ì¸®°¡ ¸ðµÎ¸¦ Á¶¸³ÇÒ ¼ö
ÀÖÀ» ¶§ öÀúÇÏ°Ô ÀÌÇØÇÒ ¼ö ÀÖ´Â ¼Ó¼º°ú
¾ç»óÀÇ ¹«¼öÇÑ ¼ö°¡ ÀÖ´Â °ÍÀ» °£´ÜÇϰÔ
ÀǹÌÇÑ´Ù. À̰ÍÀº ´Ü ¿ì¸®°¡ ÀüÁö°¡ µÉ ¶§
´Þ¼ºµÉ ¼ö ÀÖ´Â ¾áº®ÀÇ ÀÌ»óÀû ÀÌ´Ù.
±×·±µ¥ ¿ì¸®°¡ Æí°ß°ú Æí°ß¿¡¼ ÀÚÀ¯·Ó,
¿ì¸®´Â 1°³ÀÇ ¶Ç´Â ´Ù¸¥ ¾ç»óÀÇ Áö°ßÀ» ÀÖÀ» ¼ö
ÀÖ´Ù. µû¶ó¼, ÇÑÆíÀ¸·Î´Â ±×°Í¿¡´Â Áö°ßÀÇ
°á±¹ÀÇ ±×°ÍÀÇ ÀÌ»óÀÌ ÀÖ´Ù,
Çö½Ç¾È¿¡aspectalÁö°ß ¶Ç´ÂnayaÀ» °Ü³ÉÇÑ´Ù.
°á°úÀ¸·Î¼, ¿ì¸®´Â ¿ì¸®ÀÇ ¿¬¼³¾È¿¡ °è½ÉÇÑ
ÇØ¾ß ÇÑ´Ù.
MahaviraÁÖ´ÂSiyavaya¶Ç´ÂSyadvada´öºÐ¿¡ °¢
¹®Á¦¸¦ ¼³¸íÇß´Ù. ¿¬¼³°ú ¾ð¾î¾È¿¡
ÀüÁ¦ÁÖÀÇ´Â »ý°¢¾È¿¡ ÀüÁ¦ÁÖÀǰͰú °°ÀÌ
¸¸Å ³ª»Ú´Ù.
Anekanta°úSyadvada¿¡Agamic±äÀåÀºAhimsa¿¡
±×°ÍÀÇ Áß´ëÇÑ ºÎÂø¿¡ ¸¸±â°¡ µÈ´Ù.
Anekantavada¶Ç´ÂSyadvadaÀº ÁöÀûÀÎ
¼öÁØ¿¡AhimsaÀÇ ¿ø¸®ÀÇ ¿¬Àå ÀÌ´Ù. »ý°¢¾È¿¡
ºñÆø·Â¾øÀÌ, ºñÆø·ÂÀÌ ½ÇÁ¦·Î´Â ºÒ°¡´ÉÇÑ
°íJainasÀº »ý°¢ÇÑ´Ù.
(b)Ahimsa-AhimsaÀº ³ÌÀÇ Æòµî (Samya)ÀÇ
¿ø¸®¿¡¼ ³í¸®ÀûÀÎ °á°úÀ¸·Î¼ µû¸¥´Ù.
À°Ã¼, Á¤½Å ´É·ÂÀÇ ºÒÆòµîÀº ´Ü
¿ì¿¬ÇÏKarmas¿¡ ¸¸±â°¡ µÈ´Ù. `ÀÏ»ýÀÌ ¸ðµÎ¿¡
±ÍÁßÇϱ⠶§¹®¿¡, ±×¸®°í ¸ðµÎ¿¡´Â ¶ß°Å¿î
ÀÏ»ýÀÌ'Àֱ⠶§¹®¿¡, ¿ì¸®°¡À¸·Î¼ ¿µÀûÀÎ
Çö½ÇÈÀÇ Áß¿äÇÑ Æò±ÕAhimsaÀÇ ¿ø¸®¸¦
¹Þ¾ÆµéÀÎ ÇØ¾ß ÇÑ´Ù ±î ¶ó°í.
JainismÀÇSramanic¼þ¹è¿¡, Æò±ÕÀº ³¡°Í°ú
°°ÀÌ ¸¸Å Áß¿äÇÏ´Ù. ¿ì¸®ÀÇ ³¡Àº ÀÇȤ
¼³f-r¾î¾ËÀÌzXXÀ̿ ¶Ç´ÂMoksa. °¢ÀÚ°¡ ¸ðµÎ¾È¿¡
°ÅÁÖÇϱ⠶§¹®¿¡, Áö±Ý, ÀÌ ¼³f-r¾î¾ËÀÌzXXÀÌ¿ÂÀº °¢ÀÚÀÇ
»ç¶û¾øÀÌ ºÒ°¡´ÉÇÏ °¢ÀÚÀÇ ÀÌ »ç¶ûÀºAhimsaÀ̿ܿ¡
¾Æ¹«°Í. JainismÀº ÀÏ»ý¿¡ ä¿ì´Â°Í°ú °°ÀÌ
Àüü ¼¼°è¿¡ º»´Ù. ¾Æ¹«°ÍÀºfallowÀÌÁö ¾ÊÀ¸³ª
¸Þ¸¶¸¥, Á×°í´Ù ºñȰ¼º ÀÌ´Ù. »çÁ¤ÀÇ
»ì¾ÆÀÖ´Â Á¸Àç, Á¶Â÷ ½Ä¹° ¹× °¢ ºÎºÐÀÇ ¸»ÇÒ
°ÍÀÌ´Ù ¹«¾ùÀ̶ó°í ÀÏ»ýÀ» °¡Áö°í ÀÖÀ¸½Ê½Ã¿ä.
Áö±ÝºÎÅÍ, ÀÏ»ýÀ» À§ÇØ Á¸°æÀº ¿µÀûÀÎ
ÇàÀ§, ±×°Í ÀÌ´Ù ¿ì¸®ÀÇ ÀÓÀÇ ¹ý·ü ÀÌ´Ù. ¿ì¸®°¡
±×°ÍÀ» ÀØÀ¸¸é, ÀÏ»ýÀº ºÒ°¡´ÉÇÑ ÁÁÀºnighÀÌ
µÈ´Ù. ¿ì¸®°¡ ¿ì¸®ÀÇ °íÅëÀ» ´À³¢±â ÀÖÀ»
¶§`Àº, ±×·¡¼ ¿ì¸®´Â ´Ù¸¥ »ç¶÷ÀÇ °íÅëÀ»
´À²¸¾ß ÇÑ´Ù,AcarangaÀ» ¸»ÇÑ´Ù. ¸ðµç Á¸Àç°¡
»ê°ÍÀ» ¿øÇÏ´Â`°í µ¿ÀÏÇÑ Áø½ÇÀº °÷¿¡
¸íÈ®ÇϰÔ, ¾Æ¹«µµ'Á×°í ½Í´Â
¸»ÇÏ´ÂDasvaikalika¾È¿¡ Áø¼úµÈ´Ù. ¹Ì´ö
±×·¯³ªJainasÀ¸·Î¼ÀÇ ¸ðµç ¿ì¸®ÀÇ Á¾±³
¼ö¶ôAhimsaÀº ºñÆø·ÂÀÇ ¿ÏÀüÇÑ Ã¶ÇÐÀ»
¿îµ¿Çß´Ù, Áö±ÝºÎÅÍ ¿ì¸®°¡ ºÒ±³¿Í
±âµ¶±³¾È¿¡ ¹ß°ßÇÑ´Ù ÀÖÀ» ¶§ ¿©±âAhimsaÀº
°¨Á¤º¸´Ù´Â ÇÕ¸®ÀûÀÎ °í·Á»çÇ׿¡ ¸¸±â°¡ µÈ´Ù.
Àüü ¿ìÁÖÀ̶ó°í ¾ó½Î¾È´ÂJainaAhimsaÀº
Àηù¿¡ Á¦ÇÑÇϰíÁö ¾Ê. ³ÌÀÇ ´ÜÀϼºÀ»
½ÃÀÎÇϱâ À§ÇÏ¿© °Å±â¼ ¿ì¸®´Â ÀÌ¿ø¼ºÀÇ °á°ú ÀÎ
ÀúAdvaitaÀ»Vedanta´Ù¸¥ »ç¶÷ ¹ß°ßÇÒ ¼ö ÀÖ°í
½ÇÁ¦ÀûÀ¸·Î ºÒ½Å°ú Æø·ÂÀÇ Áö»óÀ» Á¦°ÅÇÑ´Ù.
NivarttakaDharma-Aparigraha¿Í ÇÔ²²AhimsaÀº
ÀÚÁ¦½ÉÀÇ À±¸®ÀûÀÎ Àüü¸¦ â¼³ÇÑ´Ù ¶Ç´Â
°³ÀÎÀûÀÎ ÀÏ»ý¾È¿¡°Í°ú °°ÀÌ, ´õ ³ôÀº ¿µÀûÀÎ
ÀÏ»ýÀÇ ±âÃÊ ÀÌ´Ù »çȸÀûÀÎ °ü°è, ÀÚÁ¦½É¾È¿¡
±Ø±â´Â ´õ ³ôÀº µµ´ö ÀÏ»ýÀÇ ±âÃÊ ÀÌ´Ù.
MimamsakasÀ» Á¦¿ÜÇϸé, ¸ðµç õ±¹ µîµîÀ»
¹Ï´ÂVedic°ú ¹«Non-Vedicü°è´Â ½ÇÁ¸ÀÇ ¹ÙÄûÀÇ
ÁßÁöÀÇ ±¹°¡ ÀÎ ÀÏ»ýÀÇSummumBonumÀ¸·Î¼MoksaÀ»
äÅÃÇÑ´Ù. Çູ (Sreya) ¿ÀÈ÷·Á ÀÏ»ýÀÇ
¸ñÇ¥ ÀÎ Äè¶ô (Preya) ÀÌ´Ù. µû¶ó¼ °¢ÀÚ Á¤È
(Atma-suddhi)°ú ¾î¶² ÀÏ»ýÀÇ Á¶ÁØ ÀÎ ÇÏ´Ã Äè¶ôÀÇ
¾Æ´Ï´Ù Ãëµæ, ¼¼¼Ó. ¼ÓÀÓ, ¹«Áö ¹× °£ÀýÈ÷
¿øÇϱâÀÇ ¸ð¾ç¾È¿¡ Àå¾Ö´Â ÀÏ»ýÅëÇÏ¿© ´Ù¸¥
¸Í¼¼ ¶Ç´ÂVratasÀ», ½ÇÇàÇϱ⿡ ÀÇÇÏ¿© ¹ÛÀ¸·Î
»Ñ¸®¹Ú¾Æ¾ß ÇÑ´Ù. Áö±ÝºÎÅÍ, ±â°üÀº
°Á¶µÈ´Ù. ¸ðµç °£°á¾È¿¡
À̵éÀºNivarttakaDharmaÀ» ¶Ç´ÂJainismÀÇ ½ÉÈ¥ ÀÌ
¸»ÇÏ´Â ¼¼°è öÅð Á¾±³ â¼³ÇÑ´Ù.
±×°ÍÀº °³ÀÎÁÖÀÇÀû À̱â À§ÇÏ¿© µµ¾àÇØ, ¼¼°è
öÅðÇÏ°í °¢ÀÚ ºÎÁ¤ÇÑ. Acaranga¾È¿¡
¼³¸íµÇ´ÂSadhanaÀÇ º¸°í¼¾È¿¡ Æ÷±â,
±Ý¿åÁÖÀÇ,penancesµîµî¿¡ °Á¶´Â
¹®ÀÚ·Îsoul-stirringÀÌ´Ù. Buddha°°ÀÌ,MahaviraÀº
¶ÇÇÑ ¼¼°èÀÇ Ä§¿ïÇÑ ±×¸²À» ¼±¹°Çß´Ù.
`Àº »ì¾ÆÀÖ´Â ¼¼°è,'ºñÂüÇÑ ±«·ÓÈù´Ù -
ÀÌ·¸°ÔAcarangaÀÇ Ã¹¹øÂ° Ã¥ÀÇ Á¦ 2 °ÀǸ¦
½ÃÀÛÇÑ´Ù.