Jain World
 
     
  Email this page       

Combining  JAIN aspirations..Globally...... Mission*24L*
Jain World
Sub-Categories of Korean Languages
Jain Alphabets With Picture 
Jain Dictionary
Jain Education Level 1
Jain Education Level 2
Jain Education Junior Level
Jain Education Senior Level
Tatvagyan Pathmala Part - I
Tatvagyan Pathmala Part - II 
Veetrag Vigyan Pathmala I
Veetrag Vigyan Pathmala II
Veetrag Vigyan Pathmala III
  Stories
  Plays
  Short Stories
  Arahat Vandana
  Calendars
  Periodicals
  Agam
  Other Jain Websites

JAINA¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ì°ú Àεµ ¹®È­

ÀεµÀÇ ¹®È­ÀûÀÎ ¿ª»ç¾È¿¡ ¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ìÀÇ Àå¼Ò

¿¹¼ú°ú °ÇÃà¼úÀº ±×·¸´Ù ÇÏ°í ¾ð¾î ±×¸®°í ¹®ÇÐÀº ³ª¶óÀÇ ¹®È­ÀûÀÎ ¿ª»çÀÇ °¡Àå Áß¿äÇÑ ±â·ÏÀ» â¼³ÇÑ´Ù. Áö±ÝºÎÅÍ Àεµ ¹®È­¿¡Jainism±×¸®°í ±×°ÍÀÇ ±â¿©±ÝÀÇ °¡Àå Áß¿äÇÑ °üÃøÀ» °è½ÃÇϱâ À§ÇÏ¿©, ¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ìÀÇ Çй®Àº µµ¾àµÈ´Ù.

¾Æ½Ã´Ù½ÃÇÇ, ±×µéÀÇ ½Å¼ºÇÑ ¹®Çп¡°ÔJainas¿¡ ÀÇÇÏ¿© ÁÖ´Â Æ÷°ýÀû ¿ë¾î´ÂSanskrit¾È¿¡Pali°úBrahmanicalVedas¾È¿¡ ºÒ±³PitakasÀ¸·Î¼­ Á¤´çÇÑPrakrt¾È¿¡ ¾²´ÂAgamasÀ̶ó°í ºÎ¸¥´Ù. ºÒ±³PitakasJaina¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ìÀº ±×µéÀÇ Ã¢½ÃÀÚÀÇ ¼³±³¸¦ Æ÷ÇÔÇÑ´Ù. ±×µéÀº Áú·®ÀÇ ´õ Å« À̵æÀ» À§ÇØ »ç¶÷ÀÇ ¾ð¾î·Î ±×µéÀÇ ½Å·ÚµÈ Á¦ÀÚ¿¡ ÀÇÇÏ¿© ³ªÁß¿¡ ´Ù¸¸ ¼º¹®È­µÇ¾ú´Ù. Jainas¹× ºÒ±³µµ ¸ðµÎ °¢°¢ÀÇÀÇ µû¶ó¼­ ¿ø·¡ ½Å¼ºÇÑ Ã¥ÀºPrakrt,i.e,Ardhamagadhi°úPali¾È¿¡ ½è´Ù. ¼±±³»ç À̾, ±×µéÀÇ ÀÓ¹«´Â »Ó¸¸ ¾Æ´Ï¶ó Áö½ÄÀÎÀ» °ü½ÉÀ» ²ô´Â À̾ú´Ù ±×·¯³ª ÀÏ¹Ý ´ëÁß Áö±ÝºÎÅÍ ÀϹÝÀûÀÎ ³²ÀÚÀÇ ¾ð¾î¸¦ »ç¿ëÇϰí. ±×°ÍÀ» ¾Æ¸®¾ÆÁ·ÀÇ ±×·¯³ª ¶ÇÇÑ ÇÏ´Ã ½ÅÀÇ »Ó¸¸ ¾Æ´Ï¶ó ¾ð¾îÀ̶ó°í ºÎ¸£±âÀ¸·Î¼­Ardhamagadhi¿¡ ¾ÆÁÖ Á¸°æÇÒ ¸¸ÇÑ À§Ä¡°¡Jaina¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ì¿¡ ÀÇÇÏ¿© ÀÏÄ¡ÇÑ´Ù. ±×µéÀÇ ½Å¼ºÇÑ °¡¸£Ä§ÀÇ ¹ø½ÄÀ» À§ÇØ »ç¶÷ÀÇ ÇöÁö ¹æ¾ðÀ» »ç¿ëÇϱâ À§ÇÏ¿© ºÒ±³TrpitakasÀº ±×µéÀÇ ÃßÁ¾ÀÚ¿¡ ¸í·ÉÇÑ´Ù. À̰ÍÀº ¾Æ¹«°Í ±×·¯³ªÇâÇÏ¿© Á¤´çÇÑ Ç×ÀÇ ¸¸Áö ³ª ¾Æ´Ï´ÙSanskrit¾ð¾îÀÇ ±×µéÀÇ ¾ÆÀ̺¸¸® ž¿¡¼­ °áÄÚ ¾Æ·¡·Î °­ÇÏÇÏÁö ¾ÊÀ»ÅÙµ¥VedicÇÐÀÚÀÇ Åµµ ÀÌ¿Í ¹Ý´ë·Î ±×µéÀº Á¾±³ÀûÀÎ Áö½Ã¸¦ ³ª´©¾î Áֱ⸦ À§ÇØ¿¡ ¾Æ·¡·Î »ç¶÷ÀÇ ÀÌ ¾ð¾îÀÇ ¿ì¸®µéÀ» º¸°í. Prakrt°úPaliÀº ºÎ¶ûÀÚMlechchhasÀÇ ¾ð¾î ÀÌ ¼±¾ðµÇ¾ú´Ù. ÀÌÁ¦±îÁö¸¦ À§ÇØ ±×µéÀÇ Àü¸Å±ÇÀ» Áö۱â À§ÇÏ¿© À̰ÍÀº ¼ºÁ÷ÀÚ ¸í·ÉÀÇ¿·¿¡ ¼ÒÀ§ ¹®È­ÀûÀÎ ¼ø¼ö¼ºÀ» À¯ÁöÇϱ⸦ À§ÇØ ±×µéÀÇ °ü°è¸¦ º¸ÀδÙ. ÁßÁ¤Çϱâ À§ÇÏ¿©´Â, ¿ì¸®´Â ±ä¿äÇÑ ´Ü°è¿¡Sanskrit¾ð¾î¿Í ¹®Çоȿ¡ ¹¦»çµÇ´Â°Í°ú °°ÀÌ Àεµ À¯»êÀÇ ¸ð¸£°Ô ³²¾Æ ÀÖ´ø ¾ð¾î °í¸³ ÁÖÀǸ¦ À¯ÁöÇØPali°úPrakrtÇÐÀÚÀÇ ¾î¶²ÀÇ ±«·Î¿î ±¤°æ¾È¿¡ ÃæºÐÇÏ°Ô ¹Ý¿µµÇ´ÂSanskrit¾ð¾îÀÇ »ç¿ëÇâÇÏ¿©Jainas¹× ºÒ±³ ÇÐÀÚ»çÀÌ¿¡ ¾ÇÀÎÀÇ ¾î¶² ÃѰè Àû¾îµµ ÀÖ´ø °ÍÀ» ºÎÁ¤ÇÒ ¼ö ¾ø´Ù. ¹ö¸¶¿Í ½Ç·Ð¾È¿¡ ºÒ±³ÀÇHinayana¼þ¹èÀÇBhikkhusÀº ±×·± °í¸³ ÁÖÀÇÀÇ º¸±â ÀÌ´Ù. À¯»çÇϰÔ, Àú ³ªÀÌÀÇSanskritÀÇ ¸¹Àº Àú¸íÇÑ ÇÐÀÚ´ÂPali°úPrakrt¾ð¾îÀÇ ºÐ¾ß¾È¿¡ ¾ÆÀ̵ð¾îÀÇ ¼ºÀå ±×¸®°í ¹ß´ÞÀÇ ¸ð¸£°Ô ³²¾Æ ÀÖ¾ú´Ù. ÀÌ ¾ð¾î ¾ÇÀÎÀÇ ¿øÀÎÀº Àϰö¹øÂ° ÀÇ ¹®ÇÐÀ¸·Î ½Ã¹üµÇ°í 8 ¼¼±âA.D.AllÀÌ ¿äÀÎÀÌ Àεµ¾È¿¡ ¹®È­ÀûÀÎ Á¾ÇÕÀÇ ¼ºÀåÀ» Àû¾îµµ ¾ó¸¶ µ¿¾È Áöü½Ã۱â À§ÇÏ¿© °£ ¶ÇÇÑ À¯ÇØÇÑ Á¾±³ÀûÀÎ °æÀï À̾ú´Ù.

ÀÌ Á¸°æ¾È¿¡,Jaina°è¼Ó ÀüÅëÀº ¿ÀÈ÷·Á ÀÚÀ¯ÁÖÀÇ ÀÌ´Ù. ¾çÂÊ ÀÌ ¾ð¾î°¡ °øÀ¯Áö°¡ µÇ°íJainaÀÇ º¸¹°À» °áÇÕÇß´Ù Çϱâ À§ÇÏ¿© ¾Æ·¡·ÎAryaRaksit(VikramSamvatÀÇ Á¦ 2 ¼¼±â)°úUmaSwamiÀÇ ÀÏ¿¡¼­ (V.S.ÀÇ Á¦ 3 ¼¼±â,Prakrt°úSanskrit¾È¿¡ µ¿µîÇÑ °ü½É»ç ¼øÀüÈ÷ °è¼Ó ÀÖ´Ù. NayaÀº,Jainas¼­ÂÊ Àεµ¾È¿¡ ³²ÂÊ Àεµ,Gujarati¹×Marathi¹× ±×µéÀÇ Á¾±³ÀûÀÎ °¡¸£Ä§ ¹®ÇÐ ÃßÀûÀÇ ¹ø½ÄÀ» À§ÇØ Áß¾Ó Àεµ¾È¿¡ Á¶Â÷Hindi¾È¿¡Kannada±×¸®°íTamil ´Ù¸¥ Áö¿ª ¾ð¾î¸¦ ¶ÇÇÑ Ã¤ÅÃÇß´Ù.

Pt. SukhalaljiÀºAgamic±â°£À¸·Î ½ÃÀ۵Ǵ 4 ±â°£À¸·ÎJainaöÇÐÀûÀÎ ¹®ÇÐÀÇ Àüü ³ÐÀ̸¦ ³Ð°Ô ºÐÇÒÇß´Ù. ±×°¡ ¾áº®°úOmniscienceÀ» ´Þ¼ºÇÒ ¶§ ¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ìÀÌ ÁÖÀÇ °í¹«½ÃŲ ÁöÇý¸¦ â¼³ÇÏ´Â °ÍÀ»Digambaras°úSvetambarasÀÇ 2 ÀüÅë¾È¿¡ ´Ù¸§À» ÀúÇ×ÇÏÁö ¾Ê¾Æ¼­,MahavirJainasÀº ÀϹÝÀûÀ¸·Î ÇÕÀÇÇÑ´Ù. ¼³±³´ÂGanadharasÀ̶ó°í ºÎ¸¥ ±×ÀÇ ÁÖ¿äÇÑ Á¦ÀÚ¿¡ ÀÇÇÏ¿© ³ªÁß¿¡ ¼º¹®È­µÇ¾ú´Ù. JainaÀüÅë¿¡ µû¸£¸é, Á¾±³ÀÇ ºñ¹Ð - Á÷Á¢ÀûÀ¸·Î ¸ðµç Àå¼Ò¿Í ¸ðµç ½Ã°£ÀÇ ¸ðµÎ¸¦ °¨ÁöÇÑ´Ù ±î ´©±¸°¡ ÀüÁö¸¦ ¾Æ´Â ÀÚ°ÝÀÌ µÇ´Â »ç¶÷ÀÇ ´Ü 2°³ÀÇ À¯Çü ÀÖ´Ù, (Kevalin). ±×¶§KevalinsÀÇ¿·ÀÇ ¼³±³ÀÇ °­ÀÇ ±×µéÀÚ½Å. ±×µéÀºSrutaÀ̶ó°íKevalinsºÎ¸¥´Ù. MahavirAcaryaYatiVrsabhaÀº 3Kevalins, 5SrutaKevalins,AcaryasÀÇ20ÀÇ ´Ù¸¥ ¸í·ÉÀ» ÀÖ¾î ÁÖÀÇ ¿­¹Ý´ÙÀ½¿¡ (Acarya)683³âÀÇ ¼±±³»ç ÀüÅëÀÇ ³¯Â¥º° º¸°í¼­¸¦ ¼³¸íÇß´Ù.

SvetambaraMahavirMahavirÀüÅë¿¡ µû¸£¸é, ¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ìÀÇ ¾î¶²ÀÇ ÆíÁýÀÌ ÁÖ Á×À½ÀÇ250³â´ÙÀ½¿¡ ÀÎPataliputra¿¡ ¶ÇÇÑ ³¡³µ´Ù ±×·±µ¥, ¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ìÀÇ ¸¶Áö¸· ÆíÁýÀºDevardhiÀÇ ¶§¿¡ ÁÖÀÇ Á×À½ÀÇ980³â´ÙÀ½¿¡Valabhi¿¡ ³¡³µ¾ú´Ù. Agamic¹®ÇÐÀº ±¤¸·ÇÏ°í ¾öû³ª,12Angas,12Upangas, 4Mulas, 2ChulikasSutras, 6ChedaSutras, 10Prakirnakasetc.À» ÇÔÀ¯ÇÑ. ½Ã ÀÛdz¾È¿¡ ÀÖ°í »ê¹® ÀÛdz¾È¿¡ ±×µéÀÌCurnisÀ̶ó°í ºÎ¸£´Â ÀÌ ¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ì¿¡commentationÀºNiryukrtis°úBhasyasÀ̶ó°í ºÎ¸¥´Ù. À¯È¿ÇÑNiryuktisÀº, Áö°ßÀÇ ³Ì, ºÐ¼® ¹× ÀǹÌetc.ÀÇ ½ÇÁ¸ÀÇ ¹®Á¦¿¡ ¹Ì¹¦ÇÑ Ã¶ÇÐÀûÀÎ ¸é´ãÀ» Æ÷ÇÔÇÏ´ÂBhadrabahuÀÇ ±¸¼º, Ãʸ¦ ÈçÈ÷ ¸»ÇÑ´Ù. BhasyasÀº ¸ðµç ÁÖÁ¦ÀÇ Àü¾× ¿¹±ÝÀ» Æ÷ÇÔÇÑ´Ù. SanghadasGani°úJinabhadraÀº 2 °í¸íÇÑBhasyakarasÀÌ´Ù. JinabhadraÀº žçÀÇ ¹Ø¿¡ ¸ðµç ÁÖÁ¦¿¡ ½ÇÁ¦ÀûÀ¸·Î ¾´ ´ÙÀç´Ù´ÉÇÑ ÃµÀç À̾ú´Ù. SanghadasGaniÀºJainSadhusÀÇ ¾÷ÀÕ´ý¿Ã¿Àgy ±×¸®°í À±¸®ÀÇ ¹®Á¦¸¦ ´Ù·ç±âÀÇ ¾÷¹«·Î Á¦ÇÑÇß´Ù. Curnikaras»çÀÌ¿¡,JinadasaMahattaraÀº Àú¸íÇÑ ¼ýÀÚ ÀÌ´Ù. CurnisÀºJatakasÀÇ º»¿¡ »ê¹®¾È¿¡ ´õ ªÀº ³íÆò ÀÌ´Ù. Sanskrit¾È¿¡, ¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ìÀÇ ¿À·¡ µÇ´Â ³íÆòÀºAcaryaHaribhadra(757-857V.SÀº.)ÀÇ ÀÌ´Ù ÀÇ ¿·¿¡SilankaSuri(8 ¼¾Æ®´Â ÀÌ´Ù ´©±¸. V.SÀº.) ±×¸®°íSandhacarya,Abhayadeva¹×MalladhariHemacandra°ú ÃÖÈÄ ±×·¯³ª ¾Æ´Ï´Ù °¡Àå ÀÛÀºMalayagiri. ¸ðµç ÀÌ ÇÐÀÚ´ÂSanskrit°úPrakrt¾È¿¡ ±×µéÀÇ ³íÆòÀ» ½è´Ù ±×·¯³ª »ç¶÷ÀÇ ¾ð¾î¾È¿¡ ´õ ªÀº ³íÆòÀÌ ±Ùº»À̶ó°í ¿©±ä ÀÌ·¸°Ô ±¤¸·Çß°í ±í¾ú´Ù. Áö±ÝºÎÅÍ, ¿ì¸®´ÂGujarati¾È¿¡Taba Áö¿ª ¾ð¾î¾È¿¡ ¸¹Àº ³ú°ü ±×¸®°í ÃʽÉÀÚÀÇ ±¸¼ºÀ» ¹ß°ßÇÑ´Ù. AcaryaDharmaSinghÀº ±×·± ÃʽÉÀÚ ¹× ³ú°üÀÇ Áß¿äÇÑ ÀúÀÚ ÀÌ ¸»ÇÑ´Ù.

DigambaraÀüÅë¿¡ µû¸£¸é, Á¦ 12DrstivadaÀ» ºÒ·¶´Ù ¸¦ Á¦¿ÜÇÏ°í ¸ðµç ¿À·¡ µÇ´Â ¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ìÀº ÀÒÀ¸¶ó°í ¸»ÇÑ´Ù. 14Purvas, 4ÀÇ ¹ÛÀ¸·Î ±×¿ÍÀÇ ¸¶Áö¸·SrutaKevaliÀÌ, ÀÒ¾ú´Ù ÀÖÀ» ¶§ ±×µéÀºBhadrabahuÀ» ÁÖ½ÃÇÑ´Ù. Bhadrabahu´ÙÀ½¿¡, ´Ù¸¥AcaryasÀº11Angas°úMahavir's¿­¹Ý´ÙÀ½¿¡683³â±îÁö À§·Î °è¼ÓµÈ 10Purvas°ú ºÐÇØÀÛ¿ëÀÇ °úÁ¤ÀÇ ±³»ç¿¡ ¾î¿ï·È´Ù. DharasenaÀ̶ó°í Áö¸íµÈ Áß¿äÇÑAcaryaÀº ±×ÀÇ 2°³ °¡Àå,ÀÇ ¸ð¾çÀ¸·Î ³ªÁß¿¡ ¼³±³¸¦ ºÎ¸¥ Á¾±³ÀÇ ±â³äºñ ¼­»ç½Ã Áý°èÇÑ ¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ìÀ¸·ÎPuspadanta°úBhutabaliÀ̶ó°í Áö¸íµÈ ´É·Â ÀÖ´Â Á¦ÀÚ¸¦,Prakrt¾È¿¡ Åä¿äÀÏkhandagama±â¾ÈÇÑ´Ù. AcaryaGunabhadraÀÇ µ¿±â»ýÀº ±×°¡AryaMansku°úNagahasti¿¡¼­ ±×°ÍÀ» ¹è¿î ÈÄ¿¡YatiÀÌPrakrt¾È¿¡Brsabha³íÆòÀ» ¾´Kasayas-PahudaÀ» Áý°èÇß´Ù. ¾îÁö°£È÷ ÀÌ 2°³ÀÇ ±â³äºñ º¸¹°satkhandagama¹×Kasaya-pahuda¿¡ ³íÆò ÀÖ´Ù. Satkhandagama¿¡ ÀÇÇÏ¿© ºÎ¸£´ÂDhavala¿¡ ³íÆòÀÇ ÃÖÈÄ´Â72õ°³ÀÇ ¿î¹®À» ÇÔÀ¯ÇÏ´ÂVirasena¿¡ ÀÇÇÏ¿© ÀÌ´Ù. JayadhavalaÀ̶ó°í ºÎ¸£´ÂKasaya-pahuda¿¡ ³íÆòÀº µ¿µîÇÏ°Ô ±â³äºñ ÀÌ¾î ±×ÀÇ Á¦ÀÚJinasena¿¡ ÀÇÇÏ¿© Ãß°¡µÇ´ÂVirasena°ú40õ±îÁö ½á20õ°³ÀÇ ¿î¹®À» ´Þ¶ó°í ÇÑ. SatkhandagamaÀÇ ¸¶Áö¸· ºÎºÐÀº41õ°³ÀÇ ¿î¹®ÀÌ ÀÖ´ÂMahabandhaÀº ºÎ¸¥´Ù. À̰ÍÀºBhutabali±× Àڽſ¡ ÀÇÇÏ¿© ±¸¼ºµÇ¾ú´Ù. ¿îÀÌ ÁÁ°Ô, ¸ðµç ±× 3°³ÀÇ ±â³äºñ ¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ìÀºMudabidri's»ç¿ø µµ¼­°ü¿¡ ºñÃàÇØ µÐ´Ù. 10 ¼¼±âÀÇAcaryaNemichandSiddhantaSastriChakravartiÀº ÀÌ 3°³ÀÇ ¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ì¿¡ ±ÇÀ§ À̱â À§ÇÏ¿© °¡Á¤Çß´Ù. ÀÌ ¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ìÀÇ º»ÁúÀ» ÁÖ±â À§ÇÏ¿© ±×´ÂGommatasara°úLabdhisaraÀ» ±¸¼ºÇß¾ú´Ù. TodaramalaÀºBhasa¾È¿¡Gommatasara°úLabdhisara¿¡ ³íÆòÀ» ½è´Ù. AcaryaKunda-kunda'sSamayasara,Pravacanasara,Niyamasara¹×Pancastikaya-saraÀºJainasÀÇ¿·¿¡¼­ ¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ì°Í°ú °°ÀÌ ÁÖ½ÃÇÑ ¸¸Å­ ÁÁÀºPrakrtÀÎÁ¤ÇÑ ÀϾȿ¡ ÀÖ´Ù. JainacaryaUmaswatiÀº ¾çÂÊ XXts¿¡ ÀÇÇÏ¿©JainasÀÇ Áø½Ç ¼º°æÀ¸·Î °£ÁֵǴÂTattvartha-SutraÀ» ½è´Ù. Tirthanakars¹× ±×µéÀÇ Á¦ÀÚ¿ÍÀÇJainaÁ¾±³ ³ª¸ÓÁöÀÇ ¹ø½ÄÀÇ Àü¼³ÀºJainaÀüü Áö¿ª »çȸ°¡ ¼ºÀåÇÑ4411SramanasÀÇ Áö¿ª »çȸ¸¦ °³Á¶Ç϶ó°í ¸»ÇÏ´Â 11°³GanadharasÀ» ºÒ·¶´Ù.

¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ìÀÇ ±â¿©±Ý

ScripturalÁö°ßÀÇ Å¸´ç¼º, Àεµ öÇÐÀÇ ¸ðµç ü°è´Â -CarvakasÀ» Á¦¿ÜÇϰí -scripturalÁö°ßÀÇ Å¸´ç¼ºÀ» ½ÃÀÎÇÑ´Ù. VedicÀüÅë¾È¿¡,VedasÀº ºñ°³ÀÎÀ¸·Î °£ÁֵǴÂ, Á¾±³ÀÇ °íÀ§ÃþÀ» â¼³ÇÑ´Ù. ºÒ±³¿ÍJainismÀÇSramanic¹®È­ÀÇ ÀüÅë¾È¿¡, ÀüÁö ¸¶Âù°¡Áö·Î ƯÈ÷ ¿å¸Á ¹× ³Í´õ¸® ÀÎ °¡Á¤ÇÏ´Â ±×µéÀÇ ¿¹¾ðÀÚ¿ÍÀÇ scrÀÔµår¾ù ³ª¸ÓÁöÀÇ ±ÇÀ§. JainaÀüÅë¾È¿¡,scripturalÁö°ßÀÌ Á÷Á¢ÀûÀ¸·Î Çö½ÇÀ» °¨ÁöÇÑ ÀüÁö ÀÓ¿¡ ÀÇÇÏ¿© ¾ò±â Áö°ß À̱⠶§¹®¿¡ scrÀÔµår¾îÀÇ Å¸´ç¼ºÀº Á÷Á¢ÀûÀÎ Áö°¢¿¡ µ¿À§¿¡ ÀÏÄ¡ÇÑ´Ù. µû¶ó¼­scripturalÁö°ßÀº ÀüÁö Áö°ß ¶ÇÇÑ ¸íÈ®ÇÏ´ÙindubiousÀÌ´Ù. À̰ÍÀº ±×ÀÇApta-Mimamsa¾È¿¡Samantabhadra¿¡ ÀÇÇÏ¿© ½ÂÀεȴÙ. Scriptures(¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ì)ÀÇ Áö°ß ±×¸®°í ¿¬½ÀÀÌKevala-jnanaÀÇ ´Þ¼º¿¡ ¶ÇÇÑ ÁöµµÇÑ´Ù °í ºÎ¸¥´ÙSruta-kevalinÀ̶ó°í ¶ÇÇÑ,SrutasÀÇknowerÀ̶ó°í ÁÖÀǵǾî¾ß ÇÑ´Ù. ´©±º°¡¿Í ¸ðµÎ´ÂSrutaÀÏ ¼ö ¾ø´Ù. SrutaÀ̱â À§ÇÏ¿©´Â, ±×´Â (Vitaraga)desirelessµÇ±âÀÇ Á¶°ÇÀ» ¼ºÃëÇØ¾ß ÇÑ´Ù ±×´ÂSrutaÀÇ ÁøÂ¥ ¼º°ÝÀ» ¾îµÓ°Ô ÇÏ´ÂKarmasÀ» ÆÄ±«Çϰí. ´Ü ±×¶§, ±×·±ScripturalÁö°ßÀº Çູ ºÀ»çÇÑ´Ù.

VedicÀüÅë¿¡ µû¸£¸é,VedasÀº ±×µéÀÇ °íÀ¯ÀÇ Å¸´ç¼ºÀ» ¸í½ÃÇÑ´Ù. , ±×µé¿¡ µû¸£¸é »ç¿ëÇÏ´Â ³¹¸»Àº, ¿ì¸®µé ¿ì¸®°¡ ´Ù¸¥ ¼ö´ÜÀ¸·Î ±×µéÀ» ¾Ë ¼ö ¾øÀ¸¸é Áö°ßÀÇ ´Ù¸¥ ¼ö´ÜÀÇ¿·¿¡cognised, ±×¸®°í, ±×¶§ ¿ÏÀüÇÑ ºÐ¸íÇÑ ±ÇÀ§ÀÇ ÇØ¾ßÇÏ´Â ±×µé ÀÏ ¼ö ÀÖ´Â °ÍÀ» Ç¥½ÃÇÑ´Ù. ÀÌ·¸°Ô ¹«Non-Vedic¹ß¾ðÀº ¾î¶² °íÀ¯ÇÑ Å¸´ç¼ºÀ» ¼ÒÀ¯ÇÒ ¼ö ¾ø´Ù. Prabhakara¿¡ µû¸£¸é,VedasÀÇ ´Ü ±¸µÎ ÀνÄÀÌ ÁؾöÇÏ°Ô ±¸µÎ À̱⠶§¹®¿¡ ±×·±non-VerbalÁö°ßÀº ÃßÁ¤ÀÇ ¼º°ÝÀÇ ÀÌ´Ù. »ç¶÷ÀÌ ¸¹Àº °áÁ¡¿¡ Ã¥ÀÓ À̱⠶§¹®¿¡,Vedic»ç»ó°¡´Â À¯ÁöÇϱâ À§ÇÏ¿© ±¸Ã¼È­µÇ´Â ÀúÀÚÀÇ ±³¸®¸¦ ¾Æ¸¶ ÀÌ´Ù ¿À·ùÀý¹« äÅÃÇÑ´Ù. ±×·±µ¥,VedasÀÇ ºñ°³ÀÎÀûÀÎ ÀúÀÚ¸¦ ½ÃÇèÇÑ À§ÇÏ¿©,Vedic»ç»ó°¡; Ưº°ÇϰÔMimamsakasÀºVedasÀÇeternalityÀÇ ½Åºñ·Î¿î ÀÌ·ÐÀ» µµÀÔÇÑ´Ù. ³¹¸»°ú ±×°ÍÀÇ Àǹ̻çÀÌ °ü°è°¡ º¯È¯¿¡ ÀÇÇÏ¿© ÀÚ¿¬ ÀûÀ̰í, âÁ¶ÇÏÁö ¾Ê¾Æ ÀÎ °ÍÀ» ±×µéÀº ºÙµç´Ù. ½Å¿¡°ÔVedasÀÇ ÀúÀÚ¸¦ °ÅÀýÇϱâ¾È¿¡MimasmsakasÀÇ ¸ñÀûÀº ¹«Çü ÀÎ, ½ÅÀº ¿¬¼³ÀÇ ±â°üÀÌ ¾ø°í±â Áö±ÝºÎÅÍ ±× ³¹¸»À» ¹ß¾ðÇϱ⠼ö ¾ø±â ¶§¹®¿¡ ÀÌ´Ù, ±×°¡ Àΰ£ ¸ð¾ç ÃßÃøÇϸé, ±×¶§ ±×¸¦ ¹°ÀÚ ½ÇÁ¸ÀÇ ¸ðµç Á¦ÇÑÀ» Á¶°ÇÀ¸·Î ÇÏ¿© ÀÖ°í Áö±ÝºÎÅÍ ±×ÀÇ ¹ß¾ðÀº ±ÇÀ§ ÀÖÁö ¾ÊÀ» °ÍÀÌ´Ù. ±×¶§VedasÀÇ ½Å Àΰ£ ÀúÀÚÀÇ ÀüÅë ¾ø´Ù. ¸»ÇÏ¸é °íVedasÀº ÀÌ´Ù Àΰ£ ±¸¼º ¶§¹®¿¡ ¼ºÀÚ¿ÍseersÀÇ À̸§ÀÌ ³ª¿À±â, ¸ð¸¥´Ù ¸»ÇÒÁöµµ °í Âù¼Û°¡°¡ ¼º°ÝÀÇ À¯±¸ÇÑ Çö»óÀ» ´Ù·ç°í »ç¶÷ÀÇ À̸§¿¡´Â ÀÖ´Ù ´Ü »ó¡ÀûÀÎ ÀÇ¹Ì ¹× ¾Æ´Ï´Ù ¾î¶² ¿ª»çÀûÀÎ Àǹ̰¡.

ÁÖÀÇ ¹ß¾ð¿¡ ±×µéÀÇ ¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ìÀ»MahavirÃßÀûÇϱâ¾È¿¡,Jainas¿¡´Â Àå¾ÇÇÑ À§Ä¡°¡ ÀÖ´Ù. ±×°¡ ¸»ÇÑ´Ù ¹«¾ùÀ»MahavirÀÌ ÀüÁö À̱⠶§¹®¿¡ ù¹øÂ°·Î, (Kevalin) Áø½ÇÇØ¾ß ÇÑ´Ù. , ±×°¡ ¿å¸Á ±×°¡ ¸»ÇÑ´Ù ¹«¾ùÀ» (Vitaraga)ÀÇ À§ À̱⠶§¹®¿¡, ¾î¶² ÁÖ°üÀûÀÎ Æí°ß¿¡¼­ ÀÚÀ¯·Ó´Ù ÀÖ´Ù. ±×°¡ ÀÚºñ·Ó±â ¶§¹®¿¡ ¸¶Áö¸·À¸·Î, ¹«¾ù ±×°¡ ¸»ÇÑ´Ù »ç¶÷ÀÇ À̵æÀ» À§ÇØ ÀÖ´Ù. Mahavirµû¶ó¼­ ÁÖÀÇ ¼³±³À¸·Î¼­ÀÇ scrÀÔµår¾ùÀÇJainaÀÌ·ÐÀº ÀÌÇØÇÒ ¼ö ÀÖ´Â ÇÕ¸®Àû ÁÖÀÇ °³¼º¾È¿¡ ÀÚ±âÀÇ ¹ÏÀ½ÀÇ ºÎÂøMahavirÁØ´Ù Á¾±³ÀûÀÎ »ö±òÀ» ÀÌ´Ù. ¸¶Áö¸·À¸·Î, ½ÇÇöÇÑ ³²ÀÚÀÇ °³¼º¾È¿¡ ±×°ÍÀÇ ±Ù¿øÀ» ÀÖ´Â scrÀÔµår¾ùÀÇ ±×°°Àº ÀÌ·ÐÀº Á¸¾öÀ» ¿Ã¸®°íGod.OmniscienceÀÇ »óÅ¿¡ ³²ÀÚÀÇ »óÅ´ ¾Æ´Ï´Ù ½Å ±×·¯³ª Àΰ£ ÀÌ´Ù. ±×°ÍÀºSadhanaÀ» ¿ä±¸ÇÑ´Ù. µû¶ó¼­VedasÀÇimpersonalityÀÇ ¼³¸íÀº ¿ÀÈ÷·Á ¸·¿¬ÇÏ°í ¾Ö¸ÅÇÑ ±×·¯³ª, ¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ìÀÇJaina±³¸®´Â ÁøÂ¥¿Í ¿ª»çÀûÀÎ ¹è°æ¾È¿¡ ¸ðµÎ¸¦ ¼³Ä¡Çß´Ù. ±×·±µ¥, ±×°ÍÀº ºñ°³ÀΰͰú °°ÀÌVedicÀúÀÚ¸¦ ´ë¿ìÇϱì¾Ó¼Ò ¿¡ ÀÇÇÏ¿© 1°³¿¡ Ǭ´Ù, »ç¶÷ÀÌ ¸ðµç´ÙÀ½¿¡ ¿ª»çÀûÀÎ »ç°Ç À̱⠶§¹®¿¡ ¾Æ¸¶ ¿À·¡ µÇ´Â °í´ëvery-veryÀÎ °ÍÀ» ÇÔÃàÇÑ´Ù. ¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ì¾È¿¡ Æ÷ÇԵDZâ Áø½ÇÀÌ °Í À̱⠶§¹®¿¡ ¿©±âJaina´ë´äÀº Àú°Í, À¯±¸ÇÑ ÀÌ°í ¿µ¿øÇÑ, ¾Æ¹«°Å³ª°Í°ú °°ÀÌ ¸¸Å­ ¿À·¡ µÈ´Ù. Áö°ßÀÇ ¸ñÇ¥´Â ¸ðµÎ¸¦ À§ÇØ °Í ±×¸®°í µ¿ÀϹ° ÀÌ´Ù. Áö±ÝºÎÅÍ ±×µéÀÇ ÀνÄÀº »õ·ÓÁö ¾Ê´Ùµµ ¾Æ´Ï´Ù ¿À·¡ µÇÁö ¾Ê´Â´Ù ¾Æ´Ï. Áö±ÝºÎÅÍ, ¸ðµçArhatsÀÇ °¡¸£Ä§¾È¿¡ ³íÀï ÀÖ´Ù. ÀÌ °¨¾È¿¡, °¡¸£Ä§Àº À¯±¸ÇÏ´Ù À¯´Ï¹ö¼³ ±×¸®°í Áö±ÝºÎÅÍ ºñ°³ÀÎ ÀÌ´Ù. µû¶ó¼­, scrÀÔµår¾îÀÇ °³Àΰú ºñ°³ÀÎÀûÀÎ ÀúÀÚ»çÀÌ °æ°è¼³Á¤ÀÇ ¼±Àº È­ÇØ¿¡ ¹«³ÊÁø´Ù. ¿¹¾ð ¹ß¾ð, °¨¾È¿¡, ±×°ÍÀº À¯±¸ÇÏ º¸Æí, ºñ°³ÀÎÀû ÀÖ´Ù; ±×·±µ¥, ¿ª»çÀûÀÎ »ç¶÷ÀÇ ÀÔ¿¡¼­ ¿À±â ¶§¹®¿¡, ±×°ÍÀº °³ÀÎ ÀÌ´Ù.

¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ì°ú ±×°ÍÀÇ ÇØ¼® - È®½ÇÇÑ »ç¶÷ÀÇ °è»ê¼­´Â ¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ì ÀÌ ¸»ÇÑ´Ù. ±×·¸Áö ¾ÊÀ¸¸é, ÀÖ´Ù ºñȰ¼º, »ý¸íÀÌ ¾ø´Â°ú µ¿µîÇÑ ¾Ö¸ÅÇÏ´Ù ¸»·Î ³ªÅ¸³½´Ù. Áö±ÝºÎÅÍ,SabdaÀÇ Å¸´ç¼ºÀº ±×µéÀ» »ç¿ëÇÏ´Â »ç¶÷°ú ÈÞ½ÄÇÑ´Ù. Áö±ÝºÎÅÍ ¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ìÀÇ ÇØ¼®Àº ±¹È¸ÀÇÀå°ú ¶ÇÇÑ °æÃ»ÀÚ¿¡ ¸ðµÎ ÀÇÁ¸ÇÑ´Ù. ÀÌÁ¦±îÁö´Â, ¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ìÀÇ s¹ö¾Ç¾îrsÈüÀº °ü°èÇÑ´Ù,GanadharaÀ̶ó°í ºÎ¸£´Â ±×µéÀÇ ÁÖ¿äÇÑ Á¦ÀÚ¿¡ ÀÇÇÏ¿© Áý°èµÇ°í ¼º¹®È­µÈ ÀüÁö ÁÖÀÇ Á÷Á¢ÀûÀÎ ¼³±³ À̱â À§ÇÏ¿© ºÙµç´Ù. ÀÌÁ¦±îÁö´Â °æÃ»ÀÚÀÇ °üÁ¡¿¡¼­ ¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ìÀÇ ÇØ¼®Àº °ü°èÇÑ´Ù, ÁöÀûÀÎ ´É·Â ¹× µµ´ö ÁغñÀÇ ¾î´À ÃѰ谡 ÁÖÁ¦ÀÇ Àû´çÇÑ ±Ç·ÂÀ» À§ÇØ ÇÊ¿äÇÏ´Ù °í ¸íÈ®ÇÏ°Ô ÁÖÀǵǾî¾ß ÇÑ´Ù. ±×°°Àº ÁغñÀÇ ÈÞ¹«¾È¿¡, µ¿ÀÏÇÑ ¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ìÀº ´Ù¸¥ÀÇ ½ÂÀÎÇÏ°í °Í¿¡ °üÇÑ ÅõÀï ÇØ¼® ¹×Brahma-Sutra¹×Bhagavad-GitaÀÇ ´Ù¸¥ ÇØ¼® µ¿ÀÏÇÑ ÁÖÁ¦¸¦, °í¸¥´Ù. Jaina¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ìÀº ¶ÇÇÑSruta-kevalin°úGanadharaÀÎ °¡Á¤ÇÏ´Â,Sruta-kevalin¹×Ganadhara¿¡ ÀÇÇÏ¿© ¸Â°Ô º¸°íµÈTirthankarasÀÇ ¼³±³, ¶ÇÇÑ ÀüÁö ÀÎ °¡Á¤ÇÏ°í »ç¶û°ú Çø¿ÀÀÇ ¶ÇÇÑ Æ¯È÷ ¿øÇÏ´Â ÀÌ´Ù, Áö±ÝºÎÅÍ ¾çÂÊÀÌ ¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ìÀÇ °úÁ¤¾Æ¿ï·¯ ±Ù¿ø ûÁ¤Çϱ⠶§¹®¿¡Jaina¾Æ°¡¸¶ µµ¸¶¹ìÀÇ Å¸´ç¼ºÀº µÎ ¹è·Î ¿Ã¸°´Ù.

SamayikaÀÇ Àå¼Ò - Àεµ ¹®È­¿¡JainismÀÇ 3°³ÀÇ Æ¯À¯ÇÑ ±â¿©±Ý ÀÖ´Ù - Æòµî (Sama), ÀÚÁ¦½É (Sama) ¹× ³ëµ¿ÀÇ Á¸¾ö¼º (Srama). Æòµî ¶Ç´ÂSamayikaÀºJainismÀÇ ½ÉÈ¥ ÀÌ ¸»ÇÑ´Ù. JainaÁ¾±³ÀûÀÎ scrÀÔµår¾î,DvadasangÀº ¶Ç´Â 14Purva¾È¿¡,SamayikaÀÇ Àå¼Ò 6°³ ¸ÅÀÏ Àǹ«»çÀÌ¿¡ ¸Ç¸ÕÀú ÀÌ´Ù. SamayikaÆòµîÀÇ ¿¬½À¾øÀÌ, ¾î¶² Á¾±³ ¿µÀûÀÎ Çö½ÇÈ­¸¦ À§ÇØ Èñ¸Á ¾ø´Ù. È£ÁÖ°¡JainaÁ¾±³¸¦ ¹Þ¾ÆµéÀÏ ¶§, ±×´Â ÆòµîÀÇ ¿ø¸®ÀÇ¿·¿¡ ¸Ó¹«¸£¶ó°í ¾ö¼÷ÇÏ°Ô ±â¾àÇÑ´Ù. JinabhadraGaniÀÇVisesavasyaka-bhasyaÀÇ ÀüºÎ´ÂSamayikaÀÇ ÀÌ ¿ø¸®ÀÇ Æø¹ß ÀÌ´Ù. Jainism,i.e¿ìÃø ¹ÏÀ½, ¿ìÃø Áö°ß ¹× ±Ç¸® ÇàÀ§ÀÇ 3°³ÀÇ º¸¼®Àº ÆòµîÀÇ ¿ø¸®¿¡ ÀÇÁ¸ÇÑ´Ù. GitaÀº ±×°ÍÀ» ¸¶À½ (Samatvam)ÀÇ ¾È ±ÕÇü ¶Ç´Â ÀÏ·ü¼ºÀ̶ó°í ºÎ¸¥´Ù, ¶Ç´Â µ¿µîÇÑ °Ímindedness(SamaCittatvam¶Ç´ÂSamata) À̰ÍÀ» ´Þ¼ºÇÏ´Â ±×°°Àº ³²ÀÚ´Â µ¿µîÇÑ ´«¿¡ ¼­¾îrÀ̶ó°í ºÎ¸£°í (Samadarsinah¶Ç´ÂSarvatra-sama-darsana). ÆòµîÀÇ ÀÌ ¿ø¸®´Â »ý°¢°ú Ȱµ¿¾È¿¡ ¸ðµÎ ¹Ý¿µµÇ¾î¾ß ÇÑ´Ù. »ý°¢¾È¿¡ ¿¡ ÀÇÇÏ¿©AhimsaÀÇ ¿ø¸® ÀΠȰµ¿¾È¿¡AnekantaÀÇ ¿ø¸®, ÀÌ´Ù.

(a)Anekanta-AnekantaÀº »ý°¢ÀÇ ±¸Ã¼¾È¿¡ ÆòµîÀÇ ¿ø¸®ÀÇ ½Åû ÀÌ´Ù. µû¶ó¼­ öÇÐÀÌ ¾Æ´Ï´Ù ±×·¯³ª °Å±â¼­À¸·Î¼­ÀÇ Ã¶ÇÐÀûÀÎ ÀÔÀåÀº ´Ù¸¸SankaraÀÇAdvaiticÀÔÀå ¹× ºÒ±³µµÀÇ Áß°£ °æ·ÎÀÇ ÀÔÀå ÀÌ´Ù. AnekantaÀº ¹®ÀÚ·Î ¹« ¸éÁ˸¦ ÀǹÌÇÑ´Ù. JainaöÇÐÀûÀÎ ¹®Çоȿ¡Anekanta±â°£ÀÌAgamic±â°£ÀÇ ¸»´ÙÀ½¿¡ ¿Íµµ À̱ä ÇÏÁö¸¸,Anekantic¾ÆÀ̵ð¾îÀÇ ±â¿øÀº À̹ÌAgamic¹®Çоȿ¡ Ãâ¼®ÇÑ´Ù. ÁÖ´Â ´Þ¼ºÇÑKeval-jnanaÀÇ ¹Ù·Î Àü¿¡ ÀÖ´ø Áß¿äÇÑMahaviraÀç¹ÌÀÖ´Â ²ÞÀÌ °í¸íÇÑBhagavati¿¡ ÀÇÇÏ¿©Sutra¾ð±ÞÇÑ´Ù. ²ÞÀÇ Çϳª¾È¿¡,'´Ù Á÷¸éÇÏ´Â`¶Ç´Â ´Ù Á÷¸éÇÑ Çö½ÇÀ» »ó¡ÇÏ´ÂPansakholiÀÇ`´Ù»ö'(citra-vicitra) ³¯°³¿¡ ÂüÁ¶ ÀÖ´Ù.

ºÒ±³µµ´Â ¶ÇÇÑ ÀϹæÀûÀÎ Àü¸Á (ekansavada)À» ¹ö¸®´Â °ÍÀ» ÀǹÌÇÏ´Â`Á¶°Ç Ç¥Á¤ ÀÖ´Ù,VibhajyavadaÀÇ ±×µéÀÇ ±³¸®°¡. ±×·±µ¥ ¹« ÀüÁ¦ÁÖÀÇ (Anekantavada)ÀÇ ÀÌ·ÐÀ¸·Î ¸¶Áö¸·À¸·Î °³¹ßµÇ¾ú´Ù Çϱâ À§ÇÏ¿©JainasÀÌ ±×°ÍÀ»to.the.full.extent¹Ï´Â´Ù ÀÖÀ» ¶§, ºÒ±³µµ´Â ÇÑÁ¤µÇ´Â ³ÐÀÌ¿¡VibhajyavadaÀ», °÷¿¡ ¹Ï¾ú´Ù. ºÒ±³¾È¿¡, »ç´Ü°úVibhajyaVyakarniyaÀÌ Àá¼öÀÇ¿·¿¡ Áú¹®ÀÇ ÀÀ´äÀ» ÀǹÌÇÑ´Ù °Í À»VibhajyaÀº ÀǹÌÇÑ´Ù. ºÒ±³µµ°¡ 2°³ÀÇ ´Ù¸¥ °Í¿¡ °üÇÏ¿© °¥¶óÁö´Â ¼Ó¼ºÀ» µ¿½Ã¿¡ µ¹¸®´Â µ¿¾È,JainasÀÇ ÃµÀç´Â °Í¾È¿¡ ´Ù¸¥ ¼Ó¼ºÀ» µ¹¸®±â¾È¿¡ ¹Ý¿µµÇ°í µ¿ÀÏÇÑ ÁÖÁ¦´Â, ´ç¿¬È÷, ¹®¸Æ ´Ù¸£´Ù. À̰ÍÀºSyadvadaÀÇSapta-bhangi±×¸®°ímulti-valued³í¸®ÀÇorganon¿¡ ÁöµµÇÑ´Ù. Á¶Â÷Vedas¹×Upanisads¾È¿¡, Çö½ÇÀÇ ¹¦»ç´Â ÁøÂ¥ ¹× ºñÇö½Ç ÀûÀ̰í, ±âµ¿¼ºÀÖ´Â ¹× ºÎµ¿ ¸ð¼øµÈ ¼Ó¼ºÀÇ Á¡¿¡¼­, ÀÌ´Ù. ÁøÂ¥ ºñÇö½Ç°Í°ú °°ÀÌ Çö½ÇÀ» ±â¼úÇϱâ À§ÇÏ¿©NasadiyaSuktaÀº, ±×·± ±î´ß¿¡, ±âÇÇÇÑ´Ù. µû¶ó¼­AnekantaÀº ¿ì¸®°¡ º»Ã¼¿Í ³ÌÀÇJivaÂ÷ÀÌ ¶Ç´Â ¹« ´Ù¸§ÀÇ ¼¼°è fÀÎXX¾ð¾ú ¶Ç´Â ÀÎfÀÎXX¾ð¾úÀÇeternality±×¸®°í ¹« ¸¸°íÀÇ ¸í¹éÇÏ°Ô ¸ð¼øµÈ ¼Ó¼º»çÀÌ Á¾ÇÕ¿¡ ½Ãµµ¸¦ ¹ß°ßÇÏ´Â »ý°¢ È­ÇØÀÇ µ¿Àû À̰ÍÀ» º¸ÀδÙ. Çö½ÇÀÌ ¸ð¼øµÈ °ÍÀ» ÀǹÌÇϱâ À§ÇÏ¿©AnekantaÀº ±×·±µ¥, ÀÌÇØÇÏ¸é ¾ÈµÈ´Ù. ´Ü ¿ì¸®°¡ ¸ðµÎ¸¦ Á¶¸³ÇÒ ¼ö ÀÖÀ» ¶§ öÀúÇÏ°Ô ÀÌÇØÇÒ ¼ö ÀÖ´Â ¼Ó¼º°ú ¾ç»óÀÇ ¹«¼öÇÑ ¼ö°¡ ÀÖ´Â °ÍÀ» °£´ÜÇÏ°Ô ÀǹÌÇÑ´Ù. À̰ÍÀº ´Ü ¿ì¸®°¡ ÀüÁö°¡ µÉ ¶§ ´Þ¼ºµÉ ¼ö ÀÖ´Â ¾áº®ÀÇ ÀÌ»óÀû ÀÌ´Ù. ±×·±µ¥ ¿ì¸®°¡ Æí°ß°ú Æí°ß¿¡¼­ ÀÚÀ¯·Ó, ¿ì¸®´Â 1°³ÀÇ ¶Ç´Â ´Ù¸¥ ¾ç»óÀÇ Áö°ßÀ» ÀÖÀ» ¼ö ÀÖ´Ù. µû¶ó¼­, ÇÑÆíÀ¸·Î´Â ±×°Í¿¡´Â Áö°ßÀÇ °á±¹ÀÇ ±×°ÍÀÇ ÀÌ»óÀÌ ÀÖ´Ù, Çö½Ç¾È¿¡aspectalÁö°ß ¶Ç´ÂnayaÀ» °Ü³ÉÇÑ´Ù. °á°úÀ¸·Î¼­, ¿ì¸®´Â ¿ì¸®ÀÇ ¿¬¼³¾È¿¡ °è½ÉÇÑ ÇØ¾ß ÇÑ´Ù. MahaviraÁÖ´ÂSiyavaya¶Ç´ÂSyadvada´öºÐ¿¡ °¢ ¹®Á¦¸¦ ¼³¸íÇß´Ù. ¿¬¼³°ú ¾ð¾î¾È¿¡ ÀüÁ¦ÁÖÀÇ´Â »ý°¢¾È¿¡ ÀüÁ¦ÁÖÀǰͰú °°ÀÌ ¸¸Å­ ³ª»Ú´Ù. Anekanta°úSyadvada¿¡Agamic±äÀåÀºAhimsa¿¡ ±×°ÍÀÇ Áß´ëÇÑ ºÎÂø¿¡ ¸¸±â°¡ µÈ´Ù. Anekantavada¶Ç´ÂSyadvadaÀº ÁöÀûÀÎ ¼öÁØ¿¡AhimsaÀÇ ¿ø¸®ÀÇ ¿¬Àå ÀÌ´Ù. »ý°¢¾È¿¡ ºñÆø·Â¾øÀÌ, ºñÆø·ÂÀÌ ½ÇÁ¦·Î´Â ºÒ°¡´ÉÇÑ °íJainasÀº »ý°¢ÇÑ´Ù.

(b)Ahimsa-AhimsaÀº ³ÌÀÇ Æòµî (Samya)ÀÇ ¿ø¸®¿¡¼­ ³í¸®ÀûÀÎ °á°úÀ¸·Î¼­ µû¸¥´Ù. À°Ã¼, Á¤½Å ´É·ÂÀÇ ºÒÆòµîÀº ´Ü ¿ì¿¬ÇÏKarmas¿¡ ¸¸±â°¡ µÈ´Ù. `ÀÏ»ýÀÌ ¸ðµÎ¿¡ ±ÍÁßÇϱ⠶§¹®¿¡, ±×¸®°í ¸ðµÎ¿¡´Â ¶ß°Å¿î ÀÏ»ýÀÌ'Àֱ⠶§¹®¿¡, ¿ì¸®°¡À¸·Î¼­ ¿µÀûÀÎ Çö½ÇÈ­ÀÇ Áß¿äÇÑ Æò±ÕAhimsaÀÇ ¿ø¸®¸¦ ¹Þ¾ÆµéÀÎ ÇØ¾ß ÇÑ´Ù ±î ¶ó°í. JainismÀÇSramanic¼þ¹è¿¡, Æò±ÕÀº ³¡°Í°ú °°ÀÌ ¸¸Å­ Áß¿äÇÏ´Ù. ¿ì¸®ÀÇ ³¡Àº ÀÇȤ ¼³f-r¾î¾ËÀÌzXXÀ̿ ¶Ç´ÂMoksa. °¢ÀÚ°¡ ¸ðµÎ¾È¿¡ °ÅÁÖÇϱ⠶§¹®¿¡, Áö±Ý, ÀÌ ¼³f-r¾î¾ËÀÌzXXÀÌ¿ÂÀº °¢ÀÚÀÇ »ç¶û¾øÀÌ ºÒ°¡´ÉÇÏ °¢ÀÚÀÇ ÀÌ »ç¶ûÀºAhimsaÀ̿ܿ¡ ¾Æ¹«°Í. JainismÀº ÀÏ»ý¿¡ ä¿ì´Â°Í°ú °°ÀÌ Àüü ¼¼°è¿¡ º»´Ù. ¾Æ¹«°ÍÀºfallowÀÌÁö ¾ÊÀ¸³ª ¸Þ¸¶¸¥, Á×°í´Ù ºñȰ¼º ÀÌ´Ù. »çÁ¤ÀÇ »ì¾ÆÀÖ´Â Á¸Àç, Á¶Â÷ ½Ä¹° ¹× °¢ ºÎºÐÀÇ ¸»ÇÒ °ÍÀÌ´Ù ¹«¾ùÀ̶ó°í ÀÏ»ýÀ» °¡Áö°í ÀÖÀ¸½Ê½Ã¿ä. Áö±ÝºÎÅÍ, ÀÏ»ýÀ» À§ÇØ Á¸°æÀº ¿µÀûÀÎ ÇàÀ§, ±×°Í ÀÌ´Ù ¿ì¸®ÀÇ ÀÓÀÇ ¹ý·ü ÀÌ´Ù. ¿ì¸®°¡ ±×°ÍÀ» ÀØÀ¸¸é, ÀÏ»ýÀº ºÒ°¡´ÉÇÑ ÁÁÀºnighÀÌ µÈ´Ù. ¿ì¸®°¡ ¿ì¸®ÀÇ °íÅëÀ» ´À³¢±â ÀÖÀ» ¶§`Àº, ±×·¡¼­ ¿ì¸®´Â ´Ù¸¥ »ç¶÷ÀÇ °íÅëÀ» ´À²¸¾ß ÇÑ´Ù,AcarangaÀ» ¸»ÇÑ´Ù. ¸ðµç Á¸Àç°¡ »ê°ÍÀ» ¿øÇÏ´Â`°í µ¿ÀÏÇÑ Áø½ÇÀº °÷¿¡ ¸íÈ®ÇϰÔ, ¾Æ¹«µµ'Á×°í ½Í´Â ¸»ÇÏ´ÂDasvaikalika¾È¿¡ Áø¼úµÈ´Ù. ¹Ì´ö ±×·¯³ªJainasÀ¸·Î¼­ÀÇ ¸ðµç ¿ì¸®ÀÇ Á¾±³ ¼ö¶ôAhimsaÀº ºñÆø·ÂÀÇ ¿ÏÀüÇÑ Ã¶ÇÐÀ» ¿îµ¿Çß´Ù, Áö±ÝºÎÅÍ ¿ì¸®°¡ ºÒ±³¿Í ±âµ¶±³¾È¿¡ ¹ß°ßÇÑ´Ù ÀÖÀ» ¶§ ¿©±âAhimsaÀº °¨Á¤º¸´Ù´Â ÇÕ¸®ÀûÀÎ °í·Á»çÇ׿¡ ¸¸±â°¡ µÈ´Ù. Àüü ¿ìÁÖÀ̶ó°í ¾ó½Î¾È´ÂJainaAhimsaÀº Àηù¿¡ Á¦ÇÑÇϰíÁö ¾Ê. ³ÌÀÇ ´ÜÀϼºÀ» ½ÃÀÎÇϱâ À§ÇÏ¿© °Å±â¼­ ¿ì¸®´Â ÀÌ¿ø¼ºÀÇ °á°ú ÀÎ ÀúAdvaitaÀ»Vedanta´Ù¸¥ »ç¶÷ ¹ß°ßÇÒ ¼ö ÀÖ°í ½ÇÁ¦ÀûÀ¸·Î ºÒ½Å°ú Æø·ÂÀÇ Áö»óÀ» Á¦°ÅÇÑ´Ù.

NivarttakaDharma-Aparigraha¿Í ÇÔ²²AhimsaÀº ÀÚÁ¦½ÉÀÇ À±¸®ÀûÀÎ Àüü¸¦ â¼³ÇÑ´Ù ¶Ç´Â °³ÀÎÀûÀÎ ÀÏ»ý¾È¿¡°Í°ú °°ÀÌ, ´õ ³ôÀº ¿µÀûÀÎ ÀÏ»ýÀÇ ±âÃÊ ÀÌ´Ù »çȸÀûÀÎ °ü°è, ÀÚÁ¦½É¾È¿¡ ±Ø±â´Â ´õ ³ôÀº µµ´ö ÀÏ»ýÀÇ ±âÃÊ ÀÌ´Ù. MimamsakasÀ» Á¦¿ÜÇϸé, ¸ðµç õ±¹ µîµîÀ» ¹Ï´ÂVedic°ú ¹«Non-Vedicü°è´Â ½ÇÁ¸ÀÇ ¹ÙÄûÀÇ ÁßÁöÀÇ ±¹°¡ ÀÎ ÀÏ»ýÀÇSummumBonumÀ¸·Î¼­MoksaÀ» äÅÃÇÑ´Ù. Çູ (Sreya) ¿ÀÈ÷·Á ÀÏ»ýÀÇ ¸ñÇ¥ ÀÎ Äè¶ô (Preya) ÀÌ´Ù. µû¶ó¼­ °¢ÀÚ Á¤È­ (Atma-suddhi)°ú ¾î¶² ÀÏ»ýÀÇ Á¶ÁØ ÀÎ ÇÏ´Ã Äè¶ôÀÇ ¾Æ´Ï´Ù Ãëµæ, ¼¼¼Ó. ¼ÓÀÓ, ¹«Áö ¹× °£ÀýÈ÷ ¿øÇϱâÀÇ ¸ð¾ç¾È¿¡ Àå¾Ö´Â ÀÏ»ýÅëÇÏ¿© ´Ù¸¥ ¸Í¼¼ ¶Ç´ÂVratasÀ», ½ÇÇàÇϱ⿡ ÀÇÇÏ¿© ¹ÛÀ¸·Î »Ñ¸®¹Ú¾Æ¾ß ÇÑ´Ù. Áö±ÝºÎÅÍ, ±â°üÀº °­Á¶µÈ´Ù. ¸ðµç °£°á¾È¿¡ À̵éÀºNivarttakaDharmaÀ» ¶Ç´ÂJainismÀÇ ½ÉÈ¥ ÀÌ ¸»ÇÏ´Â ¼¼°è öÅð Á¾±³ â¼³ÇÑ´Ù. ±×°ÍÀº °³ÀÎÁÖÀÇÀû À̱â À§ÇÏ¿© µµ¾àÇØ, ¼¼°è öÅðÇÏ°í °¢ÀÚ ºÎÁ¤ÇÑ. Acaranga¾È¿¡ ¼³¸íµÇ´ÂSadhanaÀÇ º¸°í¼­¾È¿¡ Æ÷±â, ±Ý¿åÁÖÀÇ,penancesµîµî¿¡ °­Á¶´Â ¹®ÀÚ·Îsoul-stirringÀÌ´Ù. Buddha°°ÀÌ,MahaviraÀº ¶ÇÇÑ ¼¼°èÀÇ Ä§¿ïÇÑ ±×¸²À» ¼±¹°Çß´Ù. `Àº »ì¾ÆÀÖ´Â ¼¼°è,'ºñÂüÇÑ ±«·ÓÈù´Ù - ÀÌ·¸°ÔAcarangaÀÇ Ã¹¹øÂ° Ã¥ÀÇ Á¦ 2 °­ÀǸ¦ ½ÃÀÛÇÑ´Ù.


  


    Philosophy
    Scriptures-Sacred Books
    JW in Indian Languages

    JW in World Languages




Home | Guest Book | Recommend Us | About US | Acknowledgement | Surveys | FAQ | Report Broken Link | Site Map