Ом намо саманасса бхагавао Махавирасса!

СТХАНАНГА-СУТРА.

Третья анга-агама пятого ганадхары, Шри Судхармы Свами.

Глава 3.

БЕСЕДА ВТОРАЯ.

СЛОВО О БЛАГОМ И ДУРНОМ РАСПОЛОЖЕНИИ ДУХА (СУМАНА-ДУРМАНА-АДИ-ПАДА).

3.188 Люди бывают трёх видов: благонравные, неблагонравные и безразличные.

3.189 В различных обстоятельствах люди могут быть трёх видов: так, один человек радуется, перейдя на другое место, второй испытывает страдание, а третий остаётся равнодушным. (Сутра 189 относится к прошлому.) 3.190 В различных обстоятельствах люди могут быть трёх видов: так, один человек, думая: «Я иду», – испытывает радость; другой от той же самой мысли не чувствует ничего, кроме страдания; третий же остаётся безучастным. (Сутра 190 относится к настоящему.) 3.191 В различных обстоятельствах люди могут быть трёх видов: так, один человек, подумав: «Я пойду», – чувствует себя счастливым; другой не получает от той же мысли ничего, кроме страдания; а третьему всё равно. (Сутра 191 относится к будущему.)

3.192 В различных обстоятельствах люди могут быть трёх видов: так, один человек, подумав: «Я не пошёл на это место», – радуется; другой при той же мысли страдает; а третий не чувствует ни счастья, ни страдания.

3.193 В различных обстоятельствах люди могут быть трёх видов: так, один человек, думая: «Я не иду», – испытывает радость; другому та же мысль не доставляет ничего, кроме страдания; а третий остаётся в безразличии.

3.194 В различных обстоятельствах люди могут быть трёх видов: так, один человек, думая: «Я не пойду», – чувствует себя счастливым; другой не получает от той же мысли ничего, кроме страдания; а третьему всё равно.

3.195 Точно так же и с приходом на некое место один человек радуется, другой печалится, а третий остаётся равнодушным к произошедшему.

3.196 Один, думая: «Я иду в такое-то место», – чувствует счастье, другой – боль, а третий вообще ничего.

3.197 Аналогичным образом, при мысли: «Я пойду туда-то», – один человек радуется, другой печалится, а третий остаётся в безразличии.

3.198 Те же самые альтернативы имеют место и в следующих ситуациях:

1) уходе и неуходе в некое место;
2) приходе и неприходе в некое место;
3) остановке и неостановке в некоем месте;
4) сидении и несидении в некоем месте;
5) убиении или неубиении некоего человека;
6) прокалывании или непрокалывании некоего человека;
7) высказывании и невысказывании слов;
8) разговоре с кем-либо или отсутствии такового;
9) совершении и несовершении даяния;
10) поедании и непоедании чего-либо;
11) обретении и необретении чего-либо;
12) выпивании и невыпивании чего-либо;
13) сне и отсутствии в такового в то или иное время в том или ином месте;
14) сражении с кем-либо или отсутствии такового;
15) победе над кем-либо или отсутствии таковой;
16) поражении от кого-либо или отсутствии такового.

Помимо того, существует по три аналогичных альтернативы по отношению к звуку, форме, запаху, вкусу и осязанию, точно так же связанных с тремя временами: прошлым, настоящим и будущим.

В случае с людьми, не соблюдающими обетов и дисциплины, любые их вышеуказанных реакций оказываются пагубными, тогда как реакции тех, кто соблюдает оные, обычно похвальны. Таким образом, каждое явление возможны по три различных реакции, например:

1) Из трёх людей, услышавших один и тот же звук, один радуется, другой печалится, а третий остаётся безучастным.
2) Из трёх людей, имеющих одну и ту же мысль: «Я слышу звук», – один радуется, другой печалится, а третий остаётся безучастным.
3) Из трёх людей, имеющих одну и ту же мысль: «Я услышу звук», – один радуется, другой печалится, а третий остаётся безучастным.
4) Из трёх людей, не услышавших какой-то звук, один радуется, другой печалится, а третий остаётся безучастным.
5) Из трёх людей, имеющих одну и ту же мысль: «Я не слышу звука», – один радуется, другой печалится, а третий остаётся безучастным.
6) Из трёх людей, имеющих одну и ту же мысль: «Я не услышу звука», – один радуется, другой печалится, а третий остаётся безучастным.
И то же самое относится к форме, запаху, вкусу и осязанию: в каждом случае, в зависимости от наличия или отсутствия предмета, возможны по шесть реакций.
Таким образом, исходя из того, что на каждое из двадцати одного вышеназванного явления возможно по три реакции, всего насчитывается 127 альтернатив .

Комментарий:

Встречающийся в сутрах 188-197 настоящей главы, а также и кое-где в дальнейшем, пракритский термин «пурисаджата» покрывает все возможные вариации и своеобразие человеческой природы. Людям в этой сансаре свойственны самые разнообразные интересы и наклонности, а в результате одно и то же событие, повод, опыт или тенденция одного могут обрадовать, другого опечалить, а третьего оставить безучастным. Такие состояния, как радость, смех и блаженство, называются благим расположением духа, а такие, как печаль, скорбь и недовольство – дурным. Однако возможен и третий вариант, когда человек способен сохранять безучастие и незаинтересованность, иными словами, равностность, и в данном случае состояние его ума не является ни благим, ни дурным. Благое расположение духа указывает на наличие влечения (рага), дурное – отвращения (двеша), ну а отстранённое, как только что было сказано, – равностности (самабхава).

К примеру, щедрый по характеру человек, совершая даяние, испытывает радость, скупой чувствует сожаление, ну а тот, кто в состоянии поддерживать незаинтересованность в результате, совершает даяние просто как долг, не испытывая ни радости, ни сожаления.

И точно так же дело обстоит и с пищей: кому-то она доставляет радость, кому-то – страдание, а кого-то качества оной не волнуют вообще.

Резюмируя суть вышесказанного, автор сутры говорит: для человека, не соблюдающего обетов и придерживающегося ложных воззрений, любое совершаемое им действие становится причиной страдания, тогда как для того, кто следует обетам и придерживается истинного воззрения, то же самое деяние благотворно. Объяснение данного факта кроется в том, что причиной счастья или страдания живого существа является не объект, которому приписывается происхождение оных, но его собственное состояние ума (бхава), воззрения (дришти) и образ жизни. А потому ощущение любого звука, образа и т.д. человеком, не следующим духовной дисциплине (шила), неизбежно превращается в причину страдания, тогда как в случае с человеком, следующим оной, то же самое служит причиной счастья.

Каждое из действий, упомянутых в вышеприведённом отрывке, рассматривается в трёх временах: прошлом, настоящем и будущем, таким образом, и реакция на него – положительная, отрицательная и нейтральная, связывается с тремя временами. Данная классификация распространяется на всё, воспринимаемое нашими пятью чувствами: звук, форму, вкус, запах и осязание, что в сумме даёт 127 возможных реакций (21 действие с их противоположностями в трёх временах: 42×3=126+1=127).

СЛОВО О МЕСТАХ ПОЗОРА (ГАРХИТА-СТХАНА-ПАДА).

3.199 Существует три места позора для людей, не следующих нравственности, лишённых благих качеств, не обуздывающих себя, не очищающих проступки и не соблюдающих пост: эта жизнь, рождение богом или обитателем ада (поскольку грешник, получивший, благодаря естественному сбрасыванию кармы, рождение в небесных мирах, оказывается в числе божеств низшего статуса) и следующая жизнь (человеческое или животное рождение, следующее за пребыванием в адах или сферах небожителей).

СЛОВО О МЕСТАХ СЛАВЫ (ПРАШАСТА-СТХАНА-ПАДА).

3.200 Существует три места славы для людей, следующих нравственности, наделённых благими качествами, обуздывающих себя, очищающих проступки и соблюдающих пост: эта жизнь, рождение богом и последующее рождение человеком.

СЛОВО О КЛАССИФИКАЦИИ ЖИВЫХ СУЩЕСТВ (ДЖИВА-ВАРГИКАРАНА-ПАДА).

3.201 По физическим признакам мирские дживы подразделяются на три пола: женский, мужской и средний. 3.202 По воззрению все живые существа подразделяются на три вида: придерживающиеся ложного воззрения (митхьядришти), придерживающиеся истинного (самьягдришти) и придерживающиеся смешанного (самьяг-митхьядришти). По уровню развития способностей живые существа подразделяются на три вида: полноценные (парьяпта), неполноценные (апарьяпта) и не имеющие отношения к обеим (сиддха). По всем прочим характеристикам они также подразделяются на три типа: обладающие индивидуальным телом (парита), коллективным (апарита) и бестелесные (сиддха); обладающие тонким телом, грубым и бестелесные; разумные, неразумные и не имеющие отношения к обеим (сиддха); способные к достижению освобождения (бхавья), неспособные (абхавья) и освобождённые (сиддха).

СЛОВО О СТРОЕНИИ МИРА (ЛОКАСТХИТИ-ПАДА).

3.203 Вселенная состоит из трёх слоёв: пространства (акаша) и расположенных над ним слоёв плотного (гханавата) и разрежённого воздуха (танувата). Над последними находится холодный океан Гханода, а над ним – земля.

Комментарий:

Пространство (акаша) служит вместилищем всех субстанций. Под каждым из семи уровней ада или, иначе говоря, в разделяющем их пространстве, расположены по три «кольца»: нижнее из них представляет собой слой разрежённого воздуха (танувата), среднее – плотного, подобного растопленному маслу, а третье состоит из холодной воды или даже льда. Таким образом, каждая из земель покоится на этих трёх «кольцах». (См. Бхагавати-сутра, 12.1.)

СЛОВО О НАПРАВЛЕНИЯХ (ДИША-ПАДА).

3.204 Направлений существует три: верхнее, нижнее и поперечное. 3.205 Дживы могут двигаться в трёх направлениях: верхнем, нижнем и поперечном. 3.206 И в тех же трёх направлениях или из них же дживы приходят, появляются на свет, получают пищу, растут, разрушаются, переходят из одного класса существ в другой, совершают мгновенные трансформации (самудгхат), претерпевают изменения, вызванные течением времени (кала-самйога), обретают мудрость, проистекающую из прямого восприятия (даршана-абхигама), мудрость, проистекающую из непосредственного знания (джняна-абхигама) и знание природы души и тела (джива-абхигама). 3.207 Знание природы неживой материи (аджива-абхигама) также обретается в трёх направлениях: верхнем, нижнем и поперечном. 3.208-209 В тех же самых трёх направлениях имеют место такие действия, как приход, уход и т.д. животных, обладающих пятью чувствами, и людей.