Ом намо саманасса
бхагавао Махавирасса!
СТХАНАНГА-СУТРА.
Третья анга-агама пятого
ганадхары, Шри Судхармы Свами.
Глава 4.
БЕСЕДА ВТОРАЯ.
СЛОВО О
ДОСТИЖЕНИИ И НЕДОСТИЖЕНИИ ОСОБЫХ ЗНАНИЯ И ВОСПРИЯТИЯ (АТИШЕША-ДЖНЯНА-ДАРШАНА-БАДХАКА-САДХАКА-ПАДА).
4.254 По
четырём причинам монахи и монахини, даже находясь на грани достижения особых
знания и восприятия, не достигают таковых: 1) беспрестанные речи о женщинах, еде,
стране и царях; 2) отсутствие адекватного осознания природы души, основанного на
различении души и тела; 3) нежелание бодрствования во имя практики дхармы в
первую и последнюю часть ночи; 4) нежелание должным образом исследовать
предписанное, приемлемое, собранное и накопленное общиной подаяние.
Специальные
термины:
Вивека:
размышление о различии природы души и тела, имеющее необходимым условием
отречение от нечистых мыслей. Вьютсарга: забвение тела и его нужд (кайотсарга)
на основе прекращения отождествления себя с таковым. Эшания: свободная от порока
пища, приемлемая для монахов. Унчха: подаяние (пища и питьё), собранное малыми
порциями в различных домах. Самуданика (В переводе на хинди сохраняется
пракритская форма данного прилагательного (с заменой альвеолярного «н» на зубное),
однако стандартная форма, применяемая как в хинди, так и в санскрите, должна
быть «самудайика».) : пища, собранная в качестве подаяния; Атишая (атишеша)
джняна-даршана: особая, высочайшая форма знания и восприятия, включающая в себя
память о предыдущих рождениях, ясновидение, чтение мыслей и всеведение.
4.255 По
четырём причинам монахи и монахини, приблизившись к границе достижения особых
знания и восприятия, достигают таковых: 1) воздержание от разговоров о еде,
женщинах, стране и царях; 2) наличие адекватного осознания природы души,
основанного на различении души и тела; 3) бодрствование ради практики дхармы в
первую и последнюю часть ночи; 4) должное исследование предписанного,
приемлемого, собранного и накопленного общиной подаяния.
СЛОВО ОБ
ИЗУЧЕНИИ ПИСАНИЙ (СВАДХЬЯЯ-ПАДА).
4.256
Существует четыре великих дня (махапратипада), в течение которых монахам и
монахиням не следует заниматься изучением писаний: великий день месяца
Ашадха-махапратипада, Индра-махапратипада, Картика-махапратипада и
Сугришма-махапратипада.
Комментарий:
День, следующий
за любым из великих праздников (махотсава), называется «маха-пратипада» . Во
времена бхагавана Махавиры широкой популярностью среди народа пользовались
четыре великих праздника: Индрамаха, Скандамаха, Якшамаха и Бхутамаха. Согласно
Нишитха-бхашье, все четыре приходились на полнолуния месяцев Ашадх, Ашвин,
Картик и Чайт . Согласно дошедшим до нас сведениям, в указанные дни люди,
собравшись вместе, совершали поклонение соответствующим божествам или категориям
божеств в соответствии с их родовыми традициями. На следующий же день, который и
называется «пратипада», было принято приглашать в дом друзей для совместных
трапез, включавших и употребление спиртного.
Существуют
различные объяснения запрета на изучение писаний и проповедь учения по поводу
такого рода праздников, однако наиболее вероятной причиной представляется
следующая: собравшийся на массовое гуляние народ, заметив пребывающих поблизости
монахов и монахинь, занятых изучением, писаний, медитацией, проповедью и т.п.,
мог попросту запугать их, применить физическое насилие, а то и устроить
беспорядки. Отсюда и пошло правило, предписывающее монахам выполнять свои
практики в указанные дни где-нибудь в уединённом месте, соблюдая обет молчания.
Вторая возможная причина состоит в том, что аскетам вряд ли бы удалось в
достаточной степени сосредоточиться на слове писаний и обдумывании смысла
таковых посреди шумной толпы простолюдинов. Помимо того, это могло
рассматриваться и как нарушение существующих норм общественной морали.
Помимо джайнской
веры, аналогичные правила, регламентирующие время изучения священных текстов,
встречаются и в ведической традиции. В частности, в Сушрута-санхите говорится,
что для изучения писаний не подходят такие периоды, как четырнадцатый и
пятнадцатый дни тёмной половины месяца, восьмой, четырнадцатый и пятнадцатый дни
светлой, а также время восхода и захода солнца. (См. Сушрута-санхита, 2.9-10.)
Роль
сосредоточения ума критически важна в деле изучения писаний. Кстати, в Рамаяне
описывается любопытный случай, способный послужить иллюстрацией вышесказанного:
Когда Хануман,
вернувшись с Ланки, услышал от Рамы вопрос о здоровье Ситы, он дал на него такой
ответ: «Подобно тому, как знание ученика, изучающего писания в первый день
тёмной и светлой половин лунного месяца, слабеет, так же потеряла силы и Сита».
4.257
Существует четыре периода суток, в течение которых монахам и монахиням не
следует заниматься изучением писаний: утренняя заря – первые минуты после
восхода солнца, вечерняя заря – первые минуты после захода солнца, полдень и
полночь.
4.258
Существует четыре периода суток, в течение которых монахам и монахиням дозволено
заниматься изучением писаний: первая половина дня, вторая половина дня, первая
часть ночи и раннее утро.
Комментарий:
Слово «сандхья»
относится не только к сумеркам, но также и к полудню и полуночи. Считается, что
причиной такого рода запрета на изучение писаний является предписание посвящать
указанные моменты медитативной практике, ибо именно в этот период отмечается
наибольшая активность эндокринных желез, что весьма благотворно сказывается на
результатах созерцания.
СЛОВО О
СТРУКТУРЕ ВСЕЛЕННОЙ (ЛОКАСТХИТИ-ПАДА).
4.259
Структура вселенной насчитывает четыре элемента: на пространстве покоится слой
воздуха (разрежённого и плотного), на воздухе – слой плотной воды, на слое
плотной воды – земля, а на последней, наконец, обитают подвижные и неподвижные
живые существа.
СЛОВО О
ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ ХАРАКТЕРАХ (ПУРУША-БХЕДА-ПАДА).
4.260 Люди
бывают четырёх видов: выполняющие указания надлежащим образом, неисполняющие
указания, льстецы и вожди (учителя или просто люди, вызывающие доверие).
СЛОВО ОБ
АТМАНЕ (АТМА-ПАДА).
4.261 Люди
бывают четырёх видов: одни приходят лишь к собственному концу, не приводя других;
другие приводят к концу кого-то, но не себя; третьи приводят к концу как себя,
так и других; ну а четвёртые ни себя, ни других.
Комментарий:
Автор
санскритского комментария приводит в связи с настоящим афоризмом несколько
значений слова «анта», первое из которых – «завершение цикла рождения и смерти».
В результате мы имеем четыре альтернативы: 1) один человек кладёт конец лишь
собственному перерождению, не приводя к тому же кого бы то ни было ещё – к
примеру, пратьекабудды; 2) другой, хотя в принципе и может достичь освобождения
в настоящем теле, в силу тех или иных причин оказывается не в состоянии сделать
это, однако, давая наставления, содействует достижению освобождения другими
существами; 3) третьему оказывается по силам и самому положить конец сансаре, и
других к этому привести – к примеру, тиртханкарам и обычным кевали; 4) ну а
четвёртые не могут сделать ни того, ни другого – к примеру, ачарьи, рождающиеся
в пятый период нисходящего полуцикла времени.
Другое возможное
в данной ситуации значение слова «анта» – «смерть», однако такого рода
интерпретация приводит к несколько иному результату: 1) один человек «кладёт
конец» самому себе, но не другим, или, говоря более прямо, предпочитает
совершить самоубийство – к примеру, кто-то очень злой, однако при этом не
лишённый сострадания; 2) другой готов убить кого угодно, но только не себя – к
примеру, охотники, солдаты на войне, лица, склонные к насилию и т.п.; 3) третий
может убить как себя, так и других – к примеру, противники в схватке «один на
один»; 4) ну а четвёртый не делает ни того, ни другого, ибо выработал
достаточную степень бдительности.
4.262 Люди
бывают четырёх видов: одни изнуряют собственные тела, не побуждая к тому других;
другие лишь побуждают к тому кого-то, себя же не беспокоят; третьи и собственные
тела изнуряют, и других побуждают; ну а четвёртые не делают ни того, ни другого
.
4.263 Люди
бывают четырёх видов: одни контролируют собственные чувства, не пытаясь
контролировать чужие; другие контролируют лишь чужие, но никак не свои; третьи
контролируют и собственные, и чужие; ну а четвёртые не делают ни того, ни
другого.
Комментарий:
Существительное «даман»
имеет много значений: подчинение чувств, контроль над умом и эмоциями, наказание,
назидание и т.д. В качестве примеров вышеприведённых альтернатив можно привести
соответственно аскета, обуздавшего чувства (1), обычного учителя или царя (2),
ачарью (3) и заурядного человека (4).
СЛОВО О
ПОРИЦАНИИ (ГАРХА-ПАДА).
4.264
Порицание бывает четырёх видов: в форме прихода к учителю (упасампада-гарха),
что значит думать примерно так: «Было бы неплохо прийти к учителю, чтобы
исповедать свои грехи»; в форме сомнения в правильности своих деяний (вичикитса-гарха),
что значит думать примерно так: «Было бы неплохо устранить мои пороки»; в форме
развеивания (миччхами-гарха), что значит думать примерно так: «Все неблагие
деяния, совершённые мной, да станут нереальными!» ; и в форме, обозначаемой
изречением «Именно так познаются» (эвамапи-праджнятти-гарха), что значит думать
примерно так: «Согласно сказанному бхагаваном, порицание собственным пороков
очищает даже уже содеянные грехи» .
СЛОВО О
САМООБУЗДАНИИ (НИГРАХА-ПАДА).
4.265 Люди
бывают четырёх видов: одни сильны в обуздании себя, но не других; другие сильны
в обуздании кого-то, но никак не себя; третьи сильны в обуздании как себя, так и
других; ну а четвёртые ни в том, ни в другом не сильны.
СЛОВО О ПРЯМОМ И КРИВОМ ПУТИ (РИДЖУ-ВАКРА-МАРГА-ПАДА).
4.266 Путь
может быть четырёх видов: прямым как в теории, так и на практике; прямым в
теории, но кривым на практике; кривым в теории, но прямым на практике; наконец,
кривым как в теории, так и на практике.
Точно так же и
люди могут быть четырёх видов: одни честны как видом, так и на деле; другие,
хоть и честны видом, но бесчестны на деле; третьи, пусть и кажутся бесчестными,
однако оказываются честными на деле; ну а четвёртые и видом, и на деле бесчестны
.
СЛОВО О ПОКОЕ
И БЕСПОКОЙСТВЕ (КШЕМА-АКШЕМА-ПАДА).
4.267 Путь
может быть четырёх видов: безопасным как в начале, так и в конце; безопасным в
начале, но опасным в конце; опасным в начале, но безопасным в конце; наконец,
опасным, как в начале, так и в конце.
Точно так же и
люди могут быть четырёх видов: одни безмятежны как в начале (т.е. не подвержены
всплескам гнева и прочих страстей), так и в конце; другие, хоть и безмятежны в
начале, но поддаются страстям в конце; третьи, пусть и подвержены страстям в
начале, однако достигают безмятежности в конце; ну а четвёртые как были во
власти страстей, так и остаются.
4.268 Путь
может быть четырёх видов: безопасным внешне и безмятежным фактически; безопасным
лишь по виду, но отнюдь не безмятежным фактически; небезопасным лишь по виду,
однако безмятежным фактически; наконец, и внешне небезопасным, и фактически
небезмятежным.
Точно так же и
люди могут быть четырёх видов: одни безмятежны как по состоянию ума, так и по
облику; другие так же безмятежны умом, хотя и не имеют соответствующего облика;
третьи, пусть и носят какие-то черты безмятежных, на самом деле не таковы; ну а
четвёртые ни тем, ни другим не отличаются .
Комментарий:
Как говорит
комментатор, прилагательное «безопасный» (кшема), применяемое в качестве
определения пути, может означать дорогу, свободную от таких опасностей, как
бандиты и хищные звери, а выражение «безмятежный фактически» – на наличие таких
источников комфорта, как деревья и водоёмы. Во втором случае имеется в виду путь,
свободный от грабителей и т.п., однако проходящий по горам, заросший колючими
растениями и т.д., что может быть причиной многих неудобств; в третьем – пусть и
не свободный от разбойников и зверей, однако физически ровный; в четвёртом же –
и опасный и неровный.
В случае с людьми
то же самое определение указывает на безмятежность ума: так, в первом из
вышеприведённых примеров оно относится к человеку, безмятежному и душевно, и по
внешнему виду, т.е. носящему одежды монаха; во втором имеется в виду человек,
пусть и не носящий одежды монаха, однако достигший безмятежности; в третьем –
так и не пришедший к покою, несмотря на монашеские облачения; а в четвёртом нет
ни того, ни другого.
СЛОВО О ЛЕВОМ
И ПРАВОМ (ВАМА-ДАКШИНА-МАРГА).
4.269 Раковины
бывают четырёх видов: одни и качеством плохи , и завитки их направлены в левую
сторону; другие, хоть и плохи качеством, но завитки их направлены в правую
сторону; третьи, хоть и хороши качеством, однако завитки их направлены в правую
сторону; ну а четвёртые и качеством хороши, и завитки их направлены в правую
сторону.
Точно так же и
люди бывают четырёх видов: одни и умом дурны, и делами направлены не туда, куда
надо; другие, хоть и дурны умом, но дела их направлены куда надо; третьи, пусть
и не дурны умом, однако делами направлены не туда, куда надо; ну а четвёртые
благи и умом, и делами.
Комментарий:
Считается, что
раковины, употребляемые в качестве музыкальных инструментов ритуального
назначения, могут иметь как благое (эти называются «дакшина»), так и дурное («вама»)
влияние. Вполне естественно, что в обеих случаях их завитки могут иметь любое
направление – хоть правое, хоть левое. Наиболее дурными по своему воздействию
считаются те, которые плохи качествами и имеют левое направление завитков (начинающееся
с левой стороны), соответственно, наилучшими – те, которые хороши качествами и
имеют правое направление.
Что же касается
людей, то в данном случае прилагательное «левый» указывает на приверженность
ложному воззрению, а «левонаправленный» – дурному поведению. Аналогичным образом
следует понимать и противоположные определения: прилагательное «правый»
указывает на приверженность истинному воззрению, а «правонаправленный» – благому
поведению в соответствии с принципами дхармы.
4.270 Столбы
дыма бывают четырёх видов: движущиеся налево и вьющиеся в левом направлении;
движущиеся налево, но вьющиеся в правом направлении; движущиеся направо, однако
вьющиеся в левом направлении; наконец, и движущиеся направо, и вьющиеся в правом
направлении.
Точно так же и
женщины бывают четырёх видов: одни и движутся налево, и вьются в левом
направлении; другие, пусть и движутся налево, но вьются в правом направлении;
третьи, пусть и движутся направо, однако вьются в левом направлении; ну а
четвёртые и движутся направо, и вьются в правом направлении.
4.271 Языки
пламени бывают четырёх видов: движущиеся налево и вьющиеся в левом направлении;
движущиеся налево, но вьющиеся в правом направлении; движущиеся направо, однако
вьющиеся в левом направлении; наконец, и движущиеся направо, и вьющиеся в правом
направлении.
Точно так же и
женщины бывают четырёх видов: одни и движутся налево, и вьются в левом
направлении; другие, пусть и движутся налево, но вьются в правом направлении;
третьи, пусть и движутся направо, однако вьются в левом направлении; ну а
четвёртые и движутся направо, и вьются в правом направлении.
4.272
Воздушные вихри бывают четырёх видов: движущиеся налево и вьющиеся в левом
направлении; движущиеся налево, но вьющиеся в правом направлении; движущиеся
направо, однако вьющиеся в левом направлении; наконец, и движущиеся направо, и
вьющиеся в правом направлении.
Точно так же и
женщины бывают четырёх видов: одни и движутся налево, и вьются в левом
направлении; другие, пусть и движутся налево, но вьются в правом направлении;
третьи, пусть и движутся направо, однако вьются в левом направлении; ну а
четвёртые и движутся направо, и вьются в правом направлении.
Комментарий:
Сутра 270.
Считается, что столбы дыма, движущиеся в левом направлении, служат нечистыми
знаками, предвещающими болезни, смерть и т.п., движущиеся же в правом – благими,
указывающими на исцеление и т.п. В случае с женщинами прилагательное «левый»
указывает на дурной характер, а «левонаправленный» – дурное поведение. Помимо
того, применительно к дыму прилагательное «вама» может означать дым, исходящий
от предметов, имеющих дурной запах, а «дакшина» – воскурения благовоний.
Сутра 271. В
данном случае слова о направленности языков пламени не следует понимать
буквально: под «левыми языками» имеется в виду нечистый огонь погребальных
костров, а под «правыми» – жертвенный огонь и т.п. Сверх того, огонь может, с
одной стороны, быть источником света, но может, с другой, и обжечь. Сравнение,
вполне применимое к женщинам: те, которые причиняют окружающим страдание
вследствие определённых черт своего характера, определяются здесь как «левые»,
если же речь идёт об особенностях их поведения – то как «левонаправленные».
Противоположный тип, своей возвышенной натурой служащий источником света,
определяется как «правый», а их благочестивы образ жизни, соответственно, как «правонаправленный».
Сутра 272. По
поверию, воздушные вихри, поднимающиеся в левом направлении, служат
предвестниками смерти и потери богатства, тогда как в правом – здоровья,
благополучия и т.п. Применительно к женщинам это означает следующее:
прилагательное «левые» указывает на бесчестный, порочный характер, а «левонаправленные»
– на своенравный образ жизни; соответственно, «правые»и «правонаправленные» – на
мудрость и благонравие.
4.273 Сады
бывают четырёх видов: неприятные как по облику, так и по условиям ; неприятные
по облику, но приятные по условиям; приятные по облику, однако неприятные по
условиям; наконец, приятные как по облику, так и по условиям.
Точно так же и люди бывают четырёх видов: одни приятны как по облику, так и по
образу жизни; другие, хоть и неприятны по облику, но приятны по образу жизни;
третьи, пусть и приятны по облику, однако неприятны по образу жизни; ну а
четвёртые и тем, и другим приятны.
Комментарий:
Сады тоже могут
подразделяться на две разновидности: те, которые могут представлять угрозу в
плане наличия там бандитов, зверей, колючих растений и т.п., определяются как «вама»,
тогда как другие, изобилующие прекрасными цветами, фруктовыми деревьями,
привлекательные дл посетителей и подходящие для медитации йогинов и отшельников
– как «дакшина».
В случае с людьми
«вама» означает наличие дурных мыслей, а «вамавартта» – тенденцию к дурному
повелению, входящему в противоречие с нормами общественной морали;
соответственно, их противоположности – «дакшина» и «дакшинавартта», относятся к
лицам, мысли которых обращены к дхарме и в соответствии с ней же находится и
поведение.
Как видим, в
сутрах 4.264-273 автор представил нам 17 групп из 4 альтернатив, с различных
точек зрения рассматривающих многообразные особенности человеческой природы:
благие и неблагие и т.д.