Ом намо саманасса бхагавао Махавирасса!

СТХАНАНГА-СУТРА.

Третья анга-агама пятого ганадхары, Шри Судхармы Свами.

Глава 4.

БЕСЕДА ВТОРАЯ.

СЛОВО О ДОСТИЖЕНИИ И НЕДОСТИЖЕНИИ ОСОБЫХ ЗНАНИЯ И ВОСПРИЯТИЯ (АТИШЕША-ДЖНЯНА-ДАРШАНА-БАДХАКА-САДХАКА-ПАДА).

4.254 По четырём причинам монахи и монахини, даже находясь на грани достижения особых знания и восприятия, не достигают таковых: 1) беспрестанные речи о женщинах, еде, стране и царях; 2) отсутствие адекватного осознания природы души, основанного на различении души и тела; 3) нежелание бодрствования во имя практики дхармы в первую и последнюю часть ночи; 4) нежелание должным образом исследовать предписанное, приемлемое, собранное и накопленное общиной подаяние.

Специальные термины:

Вивека: размышление о различии природы души и тела, имеющее необходимым условием отречение от нечистых мыслей. Вьютсарга: забвение тела и его нужд (кайотсарга) на основе прекращения отождествления себя с таковым. Эшания: свободная от порока пища, приемлемая для монахов. Унчха: подаяние (пища и питьё), собранное малыми порциями в различных домах. Самуданика (В переводе на хинди сохраняется пракритская форма данного прилагательного (с заменой альвеолярного «н» на зубное), однако стандартная форма, применяемая как в хинди, так и в санскрите, должна быть «самудайика».) : пища, собранная в качестве подаяния; Атишая (атишеша) джняна-даршана: особая, высочайшая форма знания и восприятия, включающая в себя память о предыдущих рождениях, ясновидение, чтение мыслей и всеведение.

4.255 По четырём причинам монахи и монахини, приблизившись к границе достижения особых знания и восприятия, достигают таковых: 1) воздержание от разговоров о еде, женщинах, стране и царях; 2) наличие адекватного осознания природы души, основанного на различении души и тела; 3) бодрствование ради практики дхармы в первую и последнюю часть ночи; 4) должное исследование предписанного, приемлемого, собранного и накопленного общиной подаяния.

СЛОВО ОБ ИЗУЧЕНИИ ПИСАНИЙ (СВАДХЬЯЯ-ПАДА).

4.256 Существует четыре великих дня (махапратипада), в течение которых монахам и монахиням не следует заниматься изучением писаний: великий день месяца Ашадха-махапратипада, Индра-махапратипада, Картика-махапратипада и Сугришма-махапратипада.

Комментарий:

День, следующий за любым из великих праздников (махотсава), называется «маха-пратипада» . Во времена бхагавана Махавиры широкой популярностью среди народа пользовались четыре великих праздника: Индрамаха, Скандамаха, Якшамаха и Бхутамаха. Согласно Нишитха-бхашье, все четыре приходились на полнолуния месяцев Ашадх, Ашвин, Картик и Чайт . Согласно дошедшим до нас сведениям, в указанные дни люди, собравшись вместе, совершали поклонение соответствующим божествам или категориям божеств в соответствии с их родовыми традициями. На следующий же день, который и называется «пратипада», было принято приглашать в дом друзей для совместных трапез, включавших и употребление спиртного.

Существуют различные объяснения запрета на изучение писаний и проповедь учения по поводу такого рода праздников, однако наиболее вероятной причиной представляется следующая: собравшийся на массовое гуляние народ, заметив пребывающих поблизости монахов и монахинь, занятых изучением, писаний, медитацией, проповедью и т.п., мог попросту запугать их, применить физическое насилие, а то и устроить беспорядки. Отсюда и пошло правило, предписывающее монахам выполнять свои практики в указанные дни где-нибудь в уединённом месте, соблюдая обет молчания. Вторая возможная причина состоит в том, что аскетам вряд ли бы удалось в достаточной степени сосредоточиться на слове писаний и обдумывании смысла таковых посреди шумной толпы простолюдинов. Помимо того, это могло рассматриваться и как нарушение существующих норм общественной морали.

Помимо джайнской веры, аналогичные правила, регламентирующие время изучения священных текстов, встречаются и в ведической традиции. В частности, в Сушрута-санхите говорится, что для изучения писаний не подходят такие периоды, как четырнадцатый и пятнадцатый дни тёмной половины месяца, восьмой, четырнадцатый и пятнадцатый дни светлой, а также время восхода и захода солнца. (См. Сушрута-санхита, 2.9-10.)

Роль сосредоточения ума критически важна в деле изучения писаний. Кстати, в Рамаяне описывается любопытный случай, способный послужить иллюстрацией вышесказанного:

Когда Хануман, вернувшись с Ланки, услышал от Рамы вопрос о здоровье Ситы, он дал на него такой ответ: «Подобно тому, как знание ученика, изучающего писания в первый день тёмной и светлой половин лунного месяца, слабеет, так же потеряла силы и Сита».

4.257 Существует четыре периода суток, в течение которых монахам и монахиням не следует заниматься изучением писаний: утренняя заря – первые минуты после восхода солнца, вечерняя заря – первые минуты после захода солнца, полдень и полночь.

4.258 Существует четыре периода суток, в течение которых монахам и монахиням дозволено заниматься изучением писаний: первая половина дня, вторая половина дня, первая часть ночи и раннее утро.

Комментарий:

Слово «сандхья» относится не только к сумеркам, но также и к полудню и полуночи. Считается, что причиной такого рода запрета на изучение писаний является предписание посвящать указанные моменты медитативной практике, ибо именно в этот период отмечается наибольшая активность эндокринных желез, что весьма благотворно сказывается на результатах созерцания.

СЛОВО О СТРУКТУРЕ ВСЕЛЕННОЙ (ЛОКАСТХИТИ-ПАДА).

4.259 Структура вселенной насчитывает четыре элемента: на пространстве покоится слой воздуха (разрежённого и плотного), на воздухе – слой плотной воды, на слое плотной воды – земля, а на последней, наконец, обитают подвижные и неподвижные живые существа.

СЛОВО О ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ ХАРАКТЕРАХ (ПУРУША-БХЕДА-ПАДА).

4.260 Люди бывают четырёх видов: выполняющие указания надлежащим образом, неисполняющие указания, льстецы и вожди (учителя или просто люди, вызывающие доверие).

СЛОВО ОБ АТМАНЕ (АТМА-ПАДА).

4.261 Люди бывают четырёх видов: одни приходят лишь к собственному концу, не приводя других; другие приводят к концу кого-то, но не себя; третьи приводят к концу как себя, так и других; ну а четвёртые ни себя, ни других.

Комментарий:

Автор санскритского комментария приводит в связи с настоящим афоризмом несколько значений слова «анта», первое из которых – «завершение цикла рождения и смерти». В результате мы имеем четыре альтернативы: 1) один человек кладёт конец лишь собственному перерождению, не приводя к тому же кого бы то ни было ещё – к примеру, пратьекабудды; 2) другой, хотя в принципе и может достичь освобождения в настоящем теле, в силу тех или иных причин оказывается не в состоянии сделать это, однако, давая наставления, содействует достижению освобождения другими существами; 3) третьему оказывается по силам и самому положить конец сансаре, и других к этому привести – к примеру, тиртханкарам и обычным кевали; 4) ну а четвёртые не могут сделать ни того, ни другого – к примеру, ачарьи, рождающиеся в пятый период нисходящего полуцикла времени.

Другое возможное в данной ситуации значение слова «анта» – «смерть», однако такого рода интерпретация приводит к несколько иному результату: 1) один человек «кладёт конец» самому себе, но не другим, или, говоря более прямо, предпочитает совершить самоубийство – к примеру, кто-то очень злой, однако при этом не лишённый сострадания; 2) другой готов убить кого угодно, но только не себя – к примеру, охотники, солдаты на войне, лица, склонные к насилию и т.п.; 3) третий может убить как себя, так и других – к примеру, противники в схватке «один на один»; 4) ну а четвёртый не делает ни того, ни другого, ибо выработал достаточную степень бдительности.

4.262 Люди бывают четырёх видов: одни изнуряют собственные тела, не побуждая к тому других; другие лишь побуждают к тому кого-то, себя же не беспокоят; третьи и собственные тела изнуряют, и других побуждают; ну а четвёртые не делают ни того, ни другого .

4.263 Люди бывают четырёх видов: одни контролируют собственные чувства, не пытаясь контролировать чужие; другие контролируют лишь чужие, но никак не свои; третьи контролируют и собственные, и чужие; ну а четвёртые не делают ни того, ни другого.

Комментарий:

Существительное «даман» имеет много значений: подчинение чувств, контроль над умом и эмоциями, наказание, назидание и т.д. В качестве примеров вышеприведённых альтернатив можно привести соответственно аскета, обуздавшего чувства (1), обычного учителя или царя (2), ачарью (3) и заурядного человека (4).

СЛОВО О ПОРИЦАНИИ (ГАРХА-ПАДА).

4.264 Порицание бывает четырёх видов: в форме прихода к учителю (упасампада-гарха), что значит думать примерно так: «Было бы неплохо прийти к учителю, чтобы исповедать свои грехи»; в форме сомнения в правильности своих деяний (вичикитса-гарха), что значит думать примерно так: «Было бы неплохо устранить мои пороки»; в форме развеивания (миччхами-гарха), что значит думать примерно так: «Все неблагие деяния, совершённые мной, да станут нереальными!» ; и в форме, обозначаемой изречением «Именно так познаются» (эвамапи-праджнятти-гарха), что значит думать примерно так: «Согласно сказанному бхагаваном, порицание собственным пороков очищает даже уже содеянные грехи» .

СЛОВО О САМООБУЗДАНИИ (НИГРАХА-ПАДА).

4.265 Люди бывают четырёх видов: одни сильны в обуздании себя, но не других; другие сильны в обуздании кого-то, но никак не себя; третьи сильны в обуздании как себя, так и других; ну а четвёртые ни в том, ни в другом не сильны.
СЛОВО О ПРЯМОМ И КРИВОМ ПУТИ (РИДЖУ-ВАКРА-МАРГА-ПАДА).

4.266 Путь может быть четырёх видов: прямым как в теории, так и на практике; прямым в теории, но кривым на практике; кривым в теории, но прямым на практике; наконец, кривым как в теории, так и на практике.

Точно так же и люди могут быть четырёх видов: одни честны как видом, так и на деле; другие, хоть и честны видом, но бесчестны на деле; третьи, пусть и кажутся бесчестными, однако оказываются честными на деле; ну а четвёртые и видом, и на деле бесчестны .

СЛОВО О ПОКОЕ И БЕСПОКОЙСТВЕ (КШЕМА-АКШЕМА-ПАДА).

4.267 Путь может быть четырёх видов: безопасным как в начале, так и в конце; безопасным в начале, но опасным в конце; опасным в начале, но безопасным в конце; наконец, опасным, как в начале, так и в конце.

Точно так же и люди могут быть четырёх видов: одни безмятежны как в начале (т.е. не подвержены всплескам гнева и прочих страстей), так и в конце; другие, хоть и безмятежны в начале, но поддаются страстям в конце; третьи, пусть и подвержены страстям в начале, однако достигают безмятежности в конце; ну а четвёртые как были во власти страстей, так и остаются.

4.268 Путь может быть четырёх видов: безопасным внешне и безмятежным фактически; безопасным лишь по виду, но отнюдь не безмятежным фактически; небезопасным лишь по виду, однако безмятежным фактически; наконец, и внешне небезопасным, и фактически небезмятежным.

Точно так же и люди могут быть четырёх видов: одни безмятежны как по состоянию ума, так и по облику; другие так же безмятежны умом, хотя и не имеют соответствующего облика; третьи, пусть и носят какие-то черты безмятежных, на самом деле не таковы; ну а четвёртые ни тем, ни другим не отличаются .

Комментарий:

Как говорит комментатор, прилагательное «безопасный» (кшема), применяемое в качестве определения пути, может означать дорогу, свободную от таких опасностей, как бандиты и хищные звери, а выражение «безмятежный фактически» – на наличие таких источников комфорта, как деревья и водоёмы. Во втором случае имеется в виду путь, свободный от грабителей и т.п., однако проходящий по горам, заросший колючими растениями и т.д., что может быть причиной многих неудобств; в третьем – пусть и не свободный от разбойников и зверей, однако физически ровный; в четвёртом же – и опасный и неровный.

В случае с людьми то же самое определение указывает на безмятежность ума: так, в первом из вышеприведённых примеров оно относится к человеку, безмятежному и душевно, и по внешнему виду, т.е. носящему одежды монаха; во втором имеется в виду человек, пусть и не носящий одежды монаха, однако достигший безмятежности; в третьем – так и не пришедший к покою, несмотря на монашеские облачения; а в четвёртом нет ни того, ни другого.

СЛОВО О ЛЕВОМ И ПРАВОМ (ВАМА-ДАКШИНА-МАРГА).

4.269 Раковины бывают четырёх видов: одни и качеством плохи , и завитки их направлены в левую сторону; другие, хоть и плохи качеством, но завитки их направлены в правую сторону; третьи, хоть и хороши качеством, однако завитки их направлены в правую сторону; ну а четвёртые и качеством хороши, и завитки их направлены в правую сторону.

Точно так же и люди бывают четырёх видов: одни и умом дурны, и делами направлены не туда, куда надо; другие, хоть и дурны умом, но дела их направлены куда надо; третьи, пусть и не дурны умом, однако делами направлены не туда, куда надо; ну а четвёртые благи и умом, и делами.

Комментарий:

Считается, что раковины, употребляемые в качестве музыкальных инструментов ритуального назначения, могут иметь как благое (эти называются «дакшина»), так и дурное («вама») влияние. Вполне естественно, что в обеих случаях их завитки могут иметь любое направление – хоть правое, хоть левое. Наиболее дурными по своему воздействию считаются те, которые плохи качествами и имеют левое направление завитков (начинающееся с левой стороны), соответственно, наилучшими – те, которые хороши качествами и имеют правое направление.

Что же касается людей, то в данном случае прилагательное «левый» указывает на приверженность ложному воззрению, а «левонаправленный» – дурному поведению. Аналогичным образом следует понимать и противоположные определения: прилагательное «правый» указывает на приверженность истинному воззрению, а «правонаправленный» – благому поведению в соответствии с принципами дхармы.

4.270 Столбы дыма бывают четырёх видов: движущиеся налево и вьющиеся в левом направлении; движущиеся налево, но вьющиеся в правом направлении; движущиеся направо, однако вьющиеся в левом направлении; наконец, и движущиеся направо, и вьющиеся в правом направлении.

Точно так же и женщины бывают четырёх видов: одни и движутся налево, и вьются в левом направлении; другие, пусть и движутся налево, но вьются в правом направлении; третьи, пусть и движутся направо, однако вьются в левом направлении; ну а четвёртые и движутся направо, и вьются в правом направлении.

4.271 Языки пламени бывают четырёх видов: движущиеся налево и вьющиеся в левом направлении; движущиеся налево, но вьющиеся в правом направлении; движущиеся направо, однако вьющиеся в левом направлении; наконец, и движущиеся направо, и вьющиеся в правом направлении.

Точно так же и женщины бывают четырёх видов: одни и движутся налево, и вьются в левом направлении; другие, пусть и движутся налево, но вьются в правом направлении; третьи, пусть и движутся направо, однако вьются в левом направлении; ну а четвёртые и движутся направо, и вьются в правом направлении.

4.272 Воздушные вихри бывают четырёх видов: движущиеся налево и вьющиеся в левом направлении; движущиеся налево, но вьющиеся в правом направлении; движущиеся направо, однако вьющиеся в левом направлении; наконец, и движущиеся направо, и вьющиеся в правом направлении.

Точно так же и женщины бывают четырёх видов: одни и движутся налево, и вьются в левом направлении; другие, пусть и движутся налево, но вьются в правом направлении; третьи, пусть и движутся направо, однако вьются в левом направлении; ну а четвёртые и движутся направо, и вьются в правом направлении.

Комментарий:

Сутра 270. Считается, что столбы дыма, движущиеся в левом направлении, служат нечистыми знаками, предвещающими болезни, смерть и т.п., движущиеся же в правом – благими, указывающими на исцеление и т.п. В случае с женщинами прилагательное «левый» указывает на дурной характер, а «левонаправленный» – дурное поведение. Помимо того, применительно к дыму прилагательное «вама» может означать дым, исходящий от предметов, имеющих дурной запах, а «дакшина» – воскурения благовоний.

Сутра 271. В данном случае слова о направленности языков пламени не следует понимать буквально: под «левыми языками» имеется в виду нечистый огонь погребальных костров, а под «правыми» – жертвенный огонь и т.п. Сверх того, огонь может, с одной стороны, быть источником света, но может, с другой, и обжечь. Сравнение, вполне применимое к женщинам: те, которые причиняют окружающим страдание вследствие определённых черт своего характера, определяются здесь как «левые», если же речь идёт об особенностях их поведения – то как «левонаправленные». Противоположный тип, своей возвышенной натурой служащий источником света, определяется как «правый», а их благочестивы образ жизни, соответственно, как «правонаправленный».

Сутра 272. По поверию, воздушные вихри, поднимающиеся в левом направлении, служат предвестниками смерти и потери богатства, тогда как в правом – здоровья, благополучия и т.п. Применительно к женщинам это означает следующее: прилагательное «левые» указывает на бесчестный, порочный характер, а «левонаправленные» – на своенравный образ жизни; соответственно, «правые»и «правонаправленные» – на мудрость и благонравие.

4.273 Сады бывают четырёх видов: неприятные как по облику, так и по условиям ; неприятные по облику, но приятные по условиям; приятные по облику, однако неприятные по условиям; наконец, приятные как по облику, так и по условиям.
Точно так же и люди бывают четырёх видов: одни приятны как по облику, так и по образу жизни; другие, хоть и неприятны по облику, но приятны по образу жизни; третьи, пусть и приятны по облику, однако неприятны по образу жизни; ну а четвёртые и тем, и другим приятны.

Комментарий:

Сады тоже могут подразделяться на две разновидности: те, которые могут представлять угрозу в плане наличия там бандитов, зверей, колючих растений и т.п., определяются как «вама», тогда как другие, изобилующие прекрасными цветами, фруктовыми деревьями, привлекательные дл посетителей и подходящие для медитации йогинов и отшельников – как «дакшина».

В случае с людьми «вама» означает наличие дурных мыслей, а «вамавартта» – тенденцию к дурному повелению, входящему в противоречие с нормами общественной морали; соответственно, их противоположности – «дакшина» и «дакшинавартта», относятся к лицам, мысли которых обращены к дхарме и в соответствии с ней же находится и поведение.

Как видим, в сутрах 4.264-273 автор представил нам 17 групп из 4 альтернатив, с различных точек зрения рассматривающих многообразные особенности человеческой природы: благие и неблагие и т.д.