Jainworld
Jain World
Sub-Categories of  СТХАНАНГА-СУТРА

От издателя.

Предисловие редактора. Библиография.

Глава 1.
Глава 2, беседа 1, 1-94
Глава 2, беседа 1, 95-169.
Глава 2, беседа 2.
Глава 2, беседа 3.
Глава 2, беседа 4.
Глава 3, беседа 1.
Глава 3, беседа 2.

Глава 3, беседа 3.

Глава 3, беседа 4.
Глава 4, беседа 1, 1-54.
Глава 4, беседа 1, 55-110.
Глава 4, беседа 1, 111-189.
Глава 4, беседа 2, 190-253.
Глава 4, беседа 2, 254-289.
  Глава 4, беседа 2, 290-353.
  Глава 4, беседа 3, 354-407.
  Глава 4, беседа 3,408-451.
 

Глава 4, беседа 3, 452-508.

 

Глава 4, беседа 4, 509-549.

 

Глава 4, беседа 4, 550-604.

 

Глава 4, беседа 4, 605-662.

 

Глава 5, беседа 1.

 

Глава 5, беседа 2.

  Глава 5, беседа 3.
  Глава 6, 1-43.
 

Глава 6, 44-132

 

Глава 7, 1-40

 

Глава 7, 41-90

  Глава 7, 91-154
  Глава 8, 1-42
  Глава 8, 43-128
  Глава 9, 1-59
  Глава 9, 60-73.
  Глава 10, 1-46.
  Глава 10, 47-101.
  Глава 10, 102-151.
  Глава 10, 152-178.

Ом намо саманасса бхагавао Махавирасса!

СТХАНАНГА-СУТРА.

Третья анга-агама пятого ганадхары, Шри Судхармы Свами.

Глава 4.

БЕСЕДА ВТОРАЯ.

СЛОВО О ДОСТИЖЕНИИ И НЕДОСТИЖЕНИИ ОСОБЫХ ЗНАНИЯ И ВОСПРИЯТИЯ (АТИШЕША-ДЖНЯНА-ДАРШАНА-БАДХАКА-САДХАКА-ПАДА).

4.254 По четырём причинам монахи и монахини, даже находясь на грани достижения особых знания и восприятия, не достигают таковых: 1) беспрестанные речи о женщинах, еде, стране и царях; 2) отсутствие адекватного осознания природы души, основанного на различении души и тела; 3) нежелание бодрствования во имя практики дхармы в первую и последнюю часть ночи; 4) нежелание должным образом исследовать предписанное, приемлемое, собранное и накопленное общиной подаяние.

Специальные термины:

Вивека: размышление о различии природы души и тела, имеющее необходимым условием отречение от нечистых мыслей. Вьютсарга: забвение тела и его нужд (кайотсарга) на основе прекращения отождествления себя с таковым. Эшания: свободная от порока пища, приемлемая для монахов. Унчха: подаяние (пища и питьё), собранное малыми порциями в различных домах. Самуданика (В переводе на хинди сохраняется пракритская форма данного прилагательного (с заменой альвеолярного н на зубное), однако стандартная форма, применяемая как в хинди, так и в санскрите, должна быть самудайика.) : пища, собранная в качестве подаяния; Атишая (атишеша) джняна-даршана: особая, высочайшая форма знания и восприятия, включающая в себя память о предыдущих рождениях, ясновидение, чтение мыслей и всеведение.

4.255 По четырём причинам монахи и монахини, приблизившись к границе достижения особых знания и восприятия, достигают таковых: 1) воздержание от разговоров о еде, женщинах, стране и царях; 2) наличие адекватного осознания природы души, основанного на различении души и тела; 3) бодрствование ради практики дхармы в первую и последнюю часть ночи; 4) должное исследование предписанного, приемлемого, собранного и накопленного общиной подаяния.

СЛОВО ОБ ИЗУЧЕНИИ ПИСАНИЙ (СВАДХЬЯЯ-ПАДА).

4.256 Существует четыре великих дня (махапратипада), в течение которых монахам и монахиням не следует заниматься изучением писаний: великий день месяца Ашадха-махапратипада, Индра-махапратипада, Картика-махапратипада и Сугришма-махапратипада.

Комментарий:

День, следующий за любым из великих праздников (махотсава), называется маха-пратипада . Во времена бхагавана Махавиры широкой популярностью среди народа пользовались четыре великих праздника: Индрамаха, Скандамаха, Якшамаха и Бхутамаха. Согласно Нишитха-бхашье, все четыре приходились на полнолуния месяцев Ашадх, Ашвин, Картик и Чайт . Согласно дошедшим до нас сведениям, в указанные дни люди, собравшись вместе, совершали поклонение соответствующим божествам или категориям божеств в соответствии с их родовыми традициями. На следующий же день, который и называется пратипада, было принято приглашать в дом друзей для совместных трапез, включавших и употребление спиртного.

Существуют различные объяснения запрета на изучение писаний и проповедь учения по поводу такого рода праздников, однако наиболее вероятной причиной представляется следующая: собравшийся на массовое гуляние народ, заметив пребывающих поблизости монахов и монахинь, занятых изучением, писаний, медитацией, проповедью и т.п., мог попросту запугать их, применить физическое насилие, а то и устроить беспорядки. Отсюда и пошло правило, предписывающее монахам выполнять свои практики в указанные дни где-нибудь в уединённом месте, соблюдая обет молчания. Вторая возможная причина состоит в том, что аскетам вряд ли бы удалось в достаточной степени сосредоточиться на слове писаний и обдумывании смысла таковых посреди шумной толпы простолюдинов. Помимо того, это могло рассматриваться и как нарушение существующих норм общественной морали.

Помимо джайнской веры, аналогичные правила, регламентирующие время изучения священных текстов, встречаются и в ведической традиции. В частности, в Сушрута-санхите говорится, что для изучения писаний не подходят такие периоды, как четырнадцатый и пятнадцатый дни тёмной половины месяца, восьмой, четырнадцатый и пятнадцатый дни светлой, а также время восхода и захода солнца. (См. Сушрута-санхита, 2.9-10.)

Роль сосредоточения ума критически важна в деле изучения писаний. Кстати, в Рамаяне описывается любопытный случай, способный послужить иллюстрацией вышесказанного:

Когда Хануман, вернувшись с Ланки, услышал от Рамы вопрос о здоровье Ситы, он дал на него такой ответ: Подобно тому, как знание ученика, изучающего писания в первый день тёмной и светлой половин лунного месяца, слабеет, так же потеряла силы и Сита.

4.257 Существует четыре периода суток, в течение которых монахам и монахиням не следует заниматься изучением писаний: утренняя заря первые минуты после восхода солнца, вечерняя заря первые минуты после захода солнца, полдень и полночь.

4.258 Существует четыре периода суток, в течение которых монахам и монахиням дозволено заниматься изучением писаний: первая половина дня, вторая половина дня, первая часть ночи и раннее утро.

Комментарий:

Слово сандхья относится не только к сумеркам, но также и к полудню и полуночи. Считается, что причиной такого рода запрета на изучение писаний является предписание посвящать указанные моменты медитативной практике, ибо именно в этот период отмечается наибольшая активность эндокринных желез, что весьма благотворно сказывается на результатах созерцания.

СЛОВО О СТРУКТУРЕ ВСЕЛЕННОЙ (ЛОКАСТХИТИ-ПАДА).

4.259 Структура вселенной насчитывает четыре элемента: на пространстве покоится слой воздуха (разрежённого и плотного), на воздухе слой плотной воды, на слое плотной воды земля, а на последней, наконец, обитают подвижные и неподвижные живые существа.

СЛОВО О ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ ХАРАКТЕРАХ (ПУРУША-БХЕДА-ПАДА).

4.260 Люди бывают четырёх видов: выполняющие указания надлежащим образом, неисполняющие указания, льстецы и вожди (учителя или просто люди, вызывающие доверие).

СЛОВО ОБ АТМАНЕ (АТМА-ПАДА).

4.261 Люди бывают четырёх видов: одни приходят лишь к собственному концу, не приводя других; другие приводят к концу кого-то, но не себя; третьи приводят к концу как себя, так и других; ну а четвёртые ни себя, ни других.

Комментарий:

Автор санскритского комментария приводит в связи с настоящим афоризмом несколько значений слова анта, первое из которых завершение цикла рождения и смерти. В результате мы имеем четыре альтернативы: 1) один человек кладёт конец лишь собственному перерождению, не приводя к тому же кого бы то ни было ещё к примеру, пратьекабудды; 2) другой, хотя в принципе и может достичь освобождения в настоящем теле, в силу тех или иных причин оказывается не в состоянии сделать это, однако, давая наставления, содействует достижению освобождения другими существами; 3) третьему оказывается по силам и самому положить конец сансаре, и других к этому привести к примеру, тиртханкарам и обычным кевали; 4) ну а четвёртые не могут сделать ни того, ни другого к примеру, ачарьи, рождающиеся в пятый период нисходящего полуцикла времени.

Другое возможное в данной ситуации значение слова анта смерть, однако такого рода интерпретация приводит к несколько иному результату: 1) один человек кладёт конец самому себе, но не другим, или, говоря более прямо, предпочитает совершить самоубийство к примеру, кто-то очень злой, однако при этом не лишённый сострадания; 2) другой готов убить кого угодно, но только не себя к примеру, охотники, солдаты на войне, лица, склонные к насилию и т.п.; 3) третий может убить как себя, так и других к примеру, противники в схватке один на один; 4) ну а четвёртый не делает ни того, ни другого, ибо выработал достаточную степень бдительности.

4.262 Люди бывают четырёх видов: одни изнуряют собственные тела, не побуждая к тому других; другие лишь побуждают к тому кого-то, себя же не беспокоят; третьи и собственные тела изнуряют, и других побуждают; ну а четвёртые не делают ни того, ни другого .

4.263 Люди бывают четырёх видов: одни контролируют собственные чувства, не пытаясь контролировать чужие; другие контролируют лишь чужие, но никак не свои; третьи контролируют и собственные, и чужие; ну а четвёртые не делают ни того, ни другого.

Комментарий:

Существительное даман имеет много значений: подчинение чувств, контроль над умом и эмоциями, наказание, назидание и т.д. В качестве примеров вышеприведённых альтернатив можно привести соответственно аскета, обуздавшего чувства (1), обычного учителя или царя (2), ачарью (3) и заурядного человека (4).

СЛОВО О ПОРИЦАНИИ (ГАРХА-ПАДА).

4.264 Порицание бывает четырёх видов: в форме прихода к учителю (упасампада-гарха), что значит думать примерно так: Было бы неплохо прийти к учителю, чтобы исповедать свои грехи; в форме сомнения в правильности своих деяний (вичикитса-гарха), что значит думать примерно так: Было бы неплохо устранить мои пороки; в форме развеивания (миччхами-гарха), что значит думать примерно так: Все неблагие деяния, совершённые мной, да станут нереальными! ; и в форме, обозначаемой изречением Именно так познаются (эвамапи-праджнятти-гарха), что значит думать примерно так: Согласно сказанному бхагаваном, порицание собственным пороков очищает даже уже содеянные грехи .

СЛОВО О САМООБУЗДАНИИ (НИГРАХА-ПАДА).

4.265 Люди бывают четырёх видов: одни сильны в обуздании себя, но не других; другие сильны в обуздании кого-то, но никак не себя; третьи сильны в обуздании как себя, так и других; ну а четвёртые ни в том, ни в другом не сильны.
СЛОВО О ПРЯМОМ И КРИВОМ ПУТИ (РИДЖУ-ВАКРА-МАРГА-ПАДА).

4.266 Путь может быть четырёх видов: прямым как в теории, так и на практике; прямым в теории, но кривым на практике; кривым в теории, но прямым на практике; наконец, кривым как в теории, так и на практике.

Точно так же и люди могут быть четырёх видов: одни честны как видом, так и на деле; другие, хоть и честны видом, но бесчестны на деле; третьи, пусть и кажутся бесчестными, однако оказываются честными на деле; ну а четвёртые и видом, и на деле бесчестны .

СЛОВО О ПОКОЕ И БЕСПОКОЙСТВЕ (КШЕМА-АКШЕМА-ПАДА).

4.267 Путь может быть четырёх видов: безопасным как в начале, так и в конце; безопасным в начале, но опасным в конце; опасным в начале, но безопасным в конце; наконец, опасным, как в начале, так и в конце.

Точно так же и люди могут быть четырёх видов: одни безмятежны как в начале (т.е. не подвержены всплескам гнева и прочих страстей), так и в конце; другие, хоть и безмятежны в начале, но поддаются страстям в конце; третьи, пусть и подвержены страстям в начале, однако достигают безмятежности в конце; ну а четвёртые как были во власти страстей, так и остаются.

4.268 Путь может быть четырёх видов: безопасным внешне и безмятежным фактически; безопасным лишь по виду, но отнюдь не безмятежным фактически; небезопасным лишь по виду, однако безмятежным фактически; наконец, и внешне небезопасным, и фактически небезмятежным.

Точно так же и люди могут быть четырёх видов: одни безмятежны как по состоянию ума, так и по облику; другие так же безмятежны умом, хотя и не имеют соответствующего облика; третьи, пусть и носят какие-то черты безмятежных, на самом деле не таковы; ну а четвёртые ни тем, ни другим не отличаются .

Комментарий:

Как говорит комментатор, прилагательное безопасный (кшема), применяемое в качестве определения пути, может означать дорогу, свободную от таких опасностей, как бандиты и хищные звери, а выражение безмятежный фактически на наличие таких источников комфорта, как деревья и водоёмы. Во втором случае имеется в виду путь, свободный от грабителей и т.п., однако проходящий по горам, заросший колючими растениями и т.д., что может быть причиной многих неудобств; в третьем пусть и не свободный от разбойников и зверей, однако физически ровный; в четвёртом же и опасный и неровный.

В случае с людьми то же самое определение указывает на безмятежность ума: так, в первом из вышеприведённых примеров оно относится к человеку, безмятежному и душевно, и по внешнему виду, т.е. носящему одежды монаха; во втором имеется в виду человек, пусть и не носящий одежды монаха, однако достигший безмятежности; в третьем так и не пришедший к покою, несмотря на монашеские облачения; а в четвёртом нет ни того, ни другого.

СЛОВО О ЛЕВОМ И ПРАВОМ (ВАМА-ДАКШИНА-МАРГА).

4.269 Раковины бывают четырёх видов: одни и качеством плохи , и завитки их направлены в левую сторону; другие, хоть и плохи качеством, но завитки их направлены в правую сторону; третьи, хоть и хороши качеством, однако завитки их направлены в правую сторону; ну а четвёртые и качеством хороши, и завитки их направлены в правую сторону.

Точно так же и люди бывают четырёх видов: одни и умом дурны, и делами направлены не туда, куда надо; другие, хоть и дурны умом, но дела их направлены куда надо; третьи, пусть и не дурны умом, однако делами направлены не туда, куда надо; ну а четвёртые благи и умом, и делами.

Комментарий:

Считается, что раковины, употребляемые в качестве музыкальных инструментов ритуального назначения, могут иметь как благое (эти называются дакшина), так и дурное (вама) влияние. Вполне естественно, что в обеих случаях их завитки могут иметь любое направление хоть правое, хоть левое. Наиболее дурными по своему воздействию считаются те, которые плохи качествами и имеют левое направление завитков (начинающееся с левой стороны), соответственно, наилучшими те, которые хороши качествами и имеют правое направление.

Что же касается людей, то в данном случае прилагательное левый указывает на приверженность ложному воззрению, а левонаправленный дурному поведению. Аналогичным образом следует понимать и противоположные определения: прилагательное правый указывает на приверженность истинному воззрению, а правонаправленный благому поведению в соответствии с принципами дхармы.

4.270 Столбы дыма бывают четырёх видов: движущиеся налево и вьющиеся в левом направлении; движущиеся налево, но вьющиеся в правом направлении; движущиеся направо, однако вьющиеся в левом направлении; наконец, и движущиеся направо, и вьющиеся в правом направлении.

Точно так же и женщины бывают четырёх видов: одни и движутся налево, и вьются в левом направлении; другие, пусть и движутся налево, но вьются в правом направлении; третьи, пусть и движутся направо, однако вьются в левом направлении; ну а четвёртые и движутся направо, и вьются в правом направлении.

4.271 Языки пламени бывают четырёх видов: движущиеся налево и вьющиеся в левом направлении; движущиеся налево, но вьющиеся в правом направлении; движущиеся направо, однако вьющиеся в левом направлении; наконец, и движущиеся направо, и вьющиеся в правом направлении.

Точно так же и женщины бывают четырёх видов: одни и движутся налево, и вьются в левом направлении; другие, пусть и движутся налево, но вьются в правом направлении; третьи, пусть и движутся направо, однако вьются в левом направлении; ну а четвёртые и движутся направо, и вьются в правом направлении.

4.272 Воздушные вихри бывают четырёх видов: движущиеся налево и вьющиеся в левом направлении; движущиеся налево, но вьющиеся в правом направлении; движущиеся направо, однако вьющиеся в левом направлении; наконец, и движущиеся направо, и вьющиеся в правом направлении.

Точно так же и женщины бывают четырёх видов: одни и движутся налево, и вьются в левом направлении; другие, пусть и движутся налево, но вьются в правом направлении; третьи, пусть и движутся направо, однако вьются в левом направлении; ну а четвёртые и движутся направо, и вьются в правом направлении.

Комментарий:

Сутра 270. Считается, что столбы дыма, движущиеся в левом направлении, служат нечистыми знаками, предвещающими болезни, смерть и т.п., движущиеся же в правом благими, указывающими на исцеление и т.п. В случае с женщинами прилагательное левый указывает на дурной характер, а левонаправленный дурное поведение. Помимо того, применительно к дыму прилагательное вама может означать дым, исходящий от предметов, имеющих дурной запах, а дакшина воскурения благовоний.

Сутра 271. В данном случае слова о направленности языков пламени не следует понимать буквально: под левыми языками имеется в виду нечистый огонь погребальных костров, а под правыми жертвенный огонь и т.п. Сверх того, огонь может, с одной стороны, быть источником света, но может, с другой, и обжечь. Сравнение, вполне применимое к женщинам: те, которые причиняют окружающим страдание вследствие определённых черт своего характера, определяются здесь как левые, если же речь идёт об особенностях их поведения то как левонаправленные. Противоположный тип, своей возвышенной натурой служащий источником света, определяется как правый, а их благочестивы образ жизни, соответственно, как правонаправленный.

Сутра 272. По поверию, воздушные вихри, поднимающиеся в левом направлении, служат предвестниками смерти и потери богатства, тогда как в правом здоровья, благополучия и т.п. Применительно к женщинам это означает следующее: прилагательное левые указывает на бесчестный, порочный характер, а левонаправленные на своенравный образ жизни; соответственно, правыеи правонаправленные на мудрость и благонравие.

4.273 Сады бывают четырёх видов: неприятные как по облику, так и по условиям ; неприятные по облику, но приятные по условиям; приятные по облику, однако неприятные по условиям; наконец, приятные как по облику, так и по условиям.
Точно так же и люди бывают четырёх видов: одни приятны как по облику, так и по образу жизни; другие, хоть и неприятны по облику, но приятны по образу жизни; третьи, пусть и приятны по облику, однако неприятны по образу жизни; ну а четвёртые и тем, и другим приятны.

Комментарий:

Сады тоже могут подразделяться на две разновидности: те, которые могут представлять угрозу в плане наличия там бандитов, зверей, колючих растений и т.п., определяются как вама, тогда как другие, изобилующие прекрасными цветами, фруктовыми деревьями, привлекательные дл посетителей и подходящие для медитации йогинов и отшельников как дакшина.

В случае с людьми вама означает наличие дурных мыслей, а вамавартта тенденцию к дурному повелению, входящему в противоречие с нормами общественной морали; соответственно, их противоположности дакшина и дакшинавартта, относятся к лицам, мысли которых обращены к дхарме и в соответствии с ней же находится и поведение.

Как видим, в сутрах 4.264-273 автор представил нам 17 групп из 4 альтернатив, с различных точек зрения рассматривающих многообразные особенности человеческой природы: благие и неблагие и т.д.