Jain World

В случае с любого рода проблемой человек желает найти её корень и не удовлетворяется до тех пор, пока не достигнет успеха. Где же и в чём лежит корень насилия? Генетики скажут, что он сокрыт в генах, унаследованных от предков. Но это значило бы, что человек абсолютно беспомощен в этом отношении, поскольку контролировать свою наследственность он не может. Психологи возводят насилие к одному из основных инстинктов. Учёные, занятые исследованием окружающей среды, винят во всём общую атмосферу и те обстоятельства, которые окружают человека с самого рождения. А некоторые философы приписывают всё карме.

Получается, что мы сталкиваемся с избытком взглядов на данный предмет. Но если сделать паузу и задуматься на мгновение, то обнаружится, что любой из них – частичный, или односторонний, хотя ни один из них нельзя определить как целиком и полностью ложный. Казалось бы, нам следует принять целостный взгляд на суть дела, однако даже он не приведёт к окончательному решению. Здесь требуется более серьёзное размышление. Каждая из вышеприведённых теорий, основываясь на генах, основных инстинктах, окружающей среде или карме, придерживается более или менее детерминистического взгляда на проблему, оставляя человека пессимистичным и беспомощным перед лицом неизбежного. Но ведь теория кармы также говорит и о возможности изменения кармы! Почему бы, в таком случае, не изменить и прочие факторы? Гены, инстинкты, среда – всё можно изменить. Возможность такого рода перемен возжигает в сердце новую надежду. В конце концов, как мы можем измениться, так и насилие можно изменить.

Ключом к таким переменам служит развитие ненасилия. В нас укоренились оба: как насилие, так и ненасилие. Наш ум функционирует двумя способами: один приказывает гневаться, а другой советует хранить терпение и спускать гнев на тормозах. Таким образом, в нём представлены обе тенденции – «подстрекательская» и сдерживающая. Добро и зло одинаково существуют в нас. Реальный вопрос заключается в том, что из этих двух мы будем развивать, что из них разбудим, и что заставим уснуть?

Именно здесь медитация и играет важнейшую роль. С её помощью мы может разбудить ненасилие, а насилие отправить спать. Таким образом, весь вопрос заключается в должном пробуждении. К сожалению, мы отлично осознаём материальные объекты, однако в том, что касается собственного Я, то здесь тотально несведущи. Медитация помогает нам осознать собственное Я. Она развивает самоосознанность. Когда же расцветёт самоосознанность, проявится и ненасилие.

Ранее мы вели речь о генах, инстинктах, среде и карме. Из этих четырёх среда, или общая атмосфера, оказывает наиболее непосредственное влияние на нас и, следовательно, заслуживает внимания в первую очередь. В этой связи необходимо отметить, что с самого детства человек начинает подвергаться влиянию насилия, преступности и аморализма через такие средства, как радио телевидение, кино и газеты. Так что не ничего удивительного в том, что преступность и насилие пропитали современное общество, если вся атмосфера буквально заряжена ими и ничего или почти ничего не слышно о ненасилии. Чем грязнее преступление, тем жирнее заголовки в газетах. Что может быть лучшим источником для свободы слова? Для изменения сложившейся ситуации требуется радикальная перемена курса. Общую атмосферу необходимо улучшать, минимизируя человеческую предрасположенность к разного рода нежелательным деяниям: сексу, жадности, страху, подозрительности и гневу, ибо все они взращивают насилие.

Однако при осуществлении попыток изменить общий тон средств массовой информации не следует забывать о том, что коренная причина насилия поддаётся устранению лишь через духовность или, иначе говоря, знание своего Я.

Именно в ненасилии и сокрыт тот философский камень, который поможет превратить отбросы в золото. Считается, что гены и инстинкты невозможно изменить, однако карму однозначно можно, поскольку в противном случае не было бы нужды в аскезе и т.п. Итак, необходимость перемен остаётся критически важной. Изменить необходимо как корень, так и ветви. И, как указывалось ранее, самым важным и мощнейшим средством осуществления полной трансформации служит медитация. Лишь она обладает достаточной силой, способной развить ненасилие, самореализацию и чувство единства и равенства всех живых существ.

Вообще, всем людям, поскольку они являются социальными существами, нравится ненасилие, так как именно оно гарантирует мир, который, в свою очередь, служит предпосылкой счастья. Корни насилия глубоки и широки, так что разрушить их будет весьма трудно. И, тем не менее, это возможно. Наилучший путь к этому – медитация. Прежде, чем мы рассмотрим связь между медитацией и ненасилием, необходимо установить коренную причину насилия, а также факторов, снабжающих последнее необходимой «пищей».

Один из наиболее важных факторов здесь – стресс. В отсутствие стресса проявления насилия невозможны. Человек, свободный от напряжения, акта насилия не совершит. Когда напряжены мускулы, ум и чувства, насилие будет вполне естественным результатом. Что же касается напряжения, то оно, по большей части, представляет собой плод умственного возбуждения. Существуют два вида стресса: один возникает вследствие высокомерия, а другой – вследствие потери, поражения. К первому типу относятся случаи стресса, возникающие на почве гнева и жадности, ко второму – случаи, возникшие на почве разочарования, поражения и бессилия. Но, каким бы ни было их происхождение, все виды напряжения генерируют насилие. Раненое эго навлекает несчастье, и то же относится к гневу и жадности. Подобным же образом, разочарование и поражение так же могут привести к насилию, как, например, в случае с большинством самоубийств.

Теперь, на фоне такого напряжения и стресса, полезно будет обсудить вопрос о медитации и ненасилии. Как указывалось ранее, самым сильнодействующим противоядием от стресса всех видов служит медитация. Фактически, главная цель медитации – освобождение человека от стресса. Кайотсарга (забвение нужд тела, неподвижная медитативная поза) и анупрекша (созерцание) составляют два аспекта медитации. Первое быстро устраняет мышечное напряжение, тогда как диргха-шваса-прекша (созерцание дыхания, включающее в себя медленные и полные вдохи и выдохи) полностью удаляет всякое ментальное напряжение. Помимо указанных, существуют ещё несколько родственных техник: индрия самьяма мудра (медитативная поза, развивающая контроль над чувствами), джьоти-кендра- прекша (созерцание шишковидной железы) и экатва-анупрекша (созерцание одиночества)[i], которые избавляют от специфических типов напряжения. Главное, что я хочу здесь подчеркнуть, это эффективность медитации как совершенного лекарства против все разновидностей стресса и напряжения.

Другой фактор, имеющий отношение к происхождению насилия, это химический дисбаланс. Так, при нарушении функционирования желез внутренней секреции, люди приобретают склонность к насилию. У каждой эндокринной железы есть определённые функции: то, что делает гипофиз, отлично от работы эпифиза, а то, что делает щитовидная железа, отлично от работы надпочечников. Гармоничное функционирование всех этих органов делает человека уравновешенным, любой же их дисбаланс приводит к дисбалансу и на психологическом уровне. Чайтанья-кендра-прекша (восприятие психических центров или эндокринной системы) служит эффективным средствам устранения такого дисбаланса. Концентрация на джьоти-кендра (эпифизе), даршана-кендра (гипофизе), вишуддхи-кендра (щитовидной железе) и теджас-кендра (области надпочечников)[ii] уравновешивает секрецию гормонов соответствующих желез. Такое понимание подтверждается и современной биохимией. Таким образом, если насилие можно приписать гормональному дисбалансу, то медитация оказывается наилучшей терапией обеих.

Третий фактор, ответственный за склонность насилию, это дисбаланс в нади-тантре (нервной системе). Так, время от времени нам приходится сталкиваться с инцидентами немотивированного ненасилия. Когда же виновных в такого рода деяниях спрашивают, почему те сделали это, они отвечают, прибегли к насилию без каких-либо видимых причин, кроме получения удовольствия. Этот вид насилия обязан своим происхождением дисбалансу нервной системы, средством же к его исцелению служит самвритти-шваса-прекша (вдыхание через одну ноздрю и выдыхание через другую). Это требует чередующегося дыхания через обе ноздри: сначала вдох через левую и выдох через правую, а затем в обратном порядке и так далее. Хатха-йога учит о существовании двух элементов нервной системы, правый из которых называется «пингала», а левый – «ида». На медицинском языке пингала называется симпатической нервной системой. Практика самвритти-шваса-прекши ведёт к равновесию между обеими системами. Помимо того, внутреннее путешествие (т.е. путешествие сознания от нижней к верхней точке спинномозгового канала) также содействует восстановлению равновесия. Когда же все три части нервной системы – центральная, симпатическая и парасимпатическая начинают функционировать сбалансировано, склонность к насилию исчезает автоматически.

Другой способ подхода к данной проблеме можно выразить в терминах двух видов отношения: позитивного и негативного. Обычно в человеке преобладает последнее. Ненависть, ревность, страх и похоть – всё это симптомы негативного отношения, и все они одновременно служат факторами, содействующими возникновению насилия. Расизм, кастеизм и прочие формы дискриминации порождают насилие именно вследствие наличия в уме такого негативного отношения. Таким образом, позитивное мышление является объективной необходимостью, нейтрализующей склонность ума к взращиванию дурных чувств к другим. Медитация развивает позитивное мышление, подчёркивая важность познания Я. Самонаблюдение, анитья-анупрекша (созерцание непостоянства) и т.п. служат наилучшими средствами формирования позитивного мышления и искоренения негативных черт, т.е. четвёртого фактора, ответственного за возникновение насилия

Пятый элемент здесь – перенапряжение, ментальное, вокальное и физическое. Вне сомнения, занятость и напряжение весьма важны для жизни, но они должны иметь свои пределы. Современный человек, позабыв о таких границах, стал жертвой перенапряжения. А результат всё тот же – насилие. Природа предписывает баланс между работой и покоем, как ментальным, так и физическим, и между разговором и молчанием. Дисциплинированная жизнь – это избавление от ненужного напряжения тела, речи и ума. Соблюдение молчания в течение хотя бы одного часа в день было бы ценнейшим вкладом в формирование сбалансированной жизни. Подобным же образом, бессмысленная и беспрестанная работа мыслительного аппарата запросто выбивает человека из колеи, поэтому оставление ума в покое хотя бы на час в день может принести неизмеримую пользу. Дисциплина тела, речи и ума – неотъемлемые черты медитации. Практикуя все три, мы сможем весьма существенно обуздать насилие.

Теперь давайте посмотрим на патологию насилия. Совершение акта насилия или же склонность к нему приводит к значительным переменам в нашей физиологии. Мускулы, получая избыточное количество крови, перенапрягаются; надпочечники выбрасывают чрезмерное количество адреналина, который, поступая в кровоток, буквально накачивает организм энергией; печень выбрасывает избыточное количество сахара, что также приводит к ряду физических, психологических и химических реакций. С ростом агрессивности учащается дыхание: если нормальное количество вдохов-выдохов 10-15 в минуту, то в такой ситуации оно возрастает до 30-40. В таком состоянии человек готов к любому насилию. Медитация освобождает от перенапряжения тела и ума, что, в свою очередь, предотвращает проявления насилия. Должное понимание вышеприведённых фактов открывает путь к принятию таких мер, которые могли бы послужить наилучшими средствами сокращения преступности и насилия в обществе. В конечном счёте это может привести к тому, что отпадёт всякая необходимость в поисках решения проблем, связанных с ядерной безопасностью и войнами.

[i] Подробнее обо всех упоминаемых здесь видах медитации см. там же. Также рекомендую ознакомиться с посвящённой джайнской медитации трилогией Шри Читрабхану («Осознай, кто ты есть: динамика джайнской медитации», «Психология просветления: медитация на семь энергетических центров», «12 граней реальности: джайнский путь к свободе») в моём переводе.

[ii] См. там же.