НЕНАСИЛИЕ И БЕССТРАШИЕ.
Человек жаждет жить и боится смерти: этому
факту обязаны своим существованием большинство проблем. Вообще, страх смерти
можно было бы счесть основной формой страха, но на практике оказывается, что
первейшая и основная его форма – это ожидание поражения или, более узко, страх
потери того, что в заблуждении считается своим (заблуждение «Это – моё»). Страх
потери того, к чему человек привязан (семьи, к примеру) даёт рождение страху
смерти, следовательно, первый является основной формой страха. Другими словами,
люди боятся не смерти как таковой, но того, что в результате последней будут
потеряны все те вещи и люди, к которым мы привязаны. В частности, человек
привязан к телу и боится потерять его. От такого рода заблуждения можно
избавиться с помощью практики кайотсарги (полного расслабления тела и забвения
его нужд), поскольку таковая ведёт к ослаблению, а затем и полному освобождению
от власти физического тела над умом без принятия смерти. И, тем не менее,
кайотсарга представляет собой нечто подобное смерти, т.е. состояние, в котором
все мысли, чувства и желания исчезают, и тело пребывает в полном покое. Встречая
смерть, человек более не страшится её. Таким образом, через кайотсаргу мы можем
одолеть страх смерти, избавившись тем самым от напряжения и сопутствующего
гнетущего чувства. Здесь необходимо напомнить, что страх обитает внутри, а не
вовне. Внешний страх – простая фикция. Если мы добьёмся успеха в культивировании
бесстрашия, то никакие инциденты, никакие внешние обстоятельства не смогут
вселить в нас страх.
В жизни махатмы Ганди имел место один
поучительный случай. Как-то, во время одного из своих походов по сельской
местности, он столкнулся с процессией певших, танцевавших и бивших в барабаны
людей, которые вели в местный храм козу для принесения в жертву богине.
Гандиджи, выйдя в голову процессии, сел на дорогу, преграждая им путь. Люди
попросили его убраться, но он ответил им, что если они склонны принести в жертву
козу, то могут с равным успехом принести и его, козу же оставить в покое.
Богиня, вне всякого сомнения, предпочла бы человеческое жертвоприношение! Эти
люди, устыдившись, отказались от практики жертвоприношений. Если бы Гандиджи
боялся смерти, то никогда бы не сделал так, даже в самых ужасных
обстоятельствах. Этот факт показывает, что ничто во внешнем мире не может
устрашить тех, кто преуспел в деле формирования нового сознания, свободного от
страха. С другой стороны, если ум подвластен этому чувству, то тысячи страхов
атакуют его, даже если и нет никакой реальной причины к тому. Чтобы победить
страх, нужно вначале победить привязанность к вещам и людям, заблуждение «Это –
моё».
Говоря о ненасилии, следует сразу указать,
что здесь не нужно охотиться за привидениями: мы должны помнить, что из трёх
вещей: насилия, страха и ложной привязанности именно за последнее необходимо
браться в первую очередь. Заблуждение привязанности – вот причина страха,
который, в свою очередь, ведёт к насилию. Если бы его не существовало, то не
возникло бы никакой нужды в оружии. Страх перед врагом ведёт к бесконечной гонке
по созданию всё более и более изощрённых систем вооружения, вместе с чем
возрастает и степень возможного насилия. Сейчас весь мир дрожит от страха:
народы боятся друг друга, и то же самое относится к различным слоям общества.
Ненасилие не сможет утвердиться в обществе до тех пор, пока люди не станут
бесстрашными, а бесстрашие будет возможно лишь тогда, когда они научатся
освобождаться от заблуждения привязанности.
В настоящее время в мире найдётся немного
людей, заинтересованных в построении ненасильственного общества. Ведь для того,
чтобы реализовать это, необходимо вначале решить две проблемы: это централизация
власти и концентрация богатства в нескольких руках. До тех пор пока эта пара зол
продолжает существовать, рассуждать о возможности построения ненасильственного
общества бессмысленно. Поэтому первое, что следует сделать, это найти способ
децентрализации и распределения богатства и власти в обществе. Тенденция к
цеплянию за власть и нежелание делиться богатством должны быть изменены. Это
просто означает принятие истины и отказ от лжи. Однако одной лишь проповедью
результата здесь не достичь, так что её претворение в жизнь имеет решающее
значение. Каждый должен начать осуществлять добродетель в собственной жизни.
Первым шагом будет кайотсарга, поскольку это – основа прекша-медитации. До тех
пор, пока человек не в состоянии стабилизировать и расслабить тело, напряжение в
нём сохранится, а ненасилие не может пустить корни в уме и теле, полных
напряжения. Даже маленький эксперимент по практике кайотсарги в течение двадцати
минут в день даст нам возможность изгнать страх и насилие из ума. Затем нам
следует предпринять следующий шаг: попробовать практиковать ненасилие в рамках
своей семьи. Если это окажется успешным, то можно предпринять следующий шаг и
распространить ненасилие и на окружение. Затем оно сможет охватить нацию и,
наконец, весь мир. Нет пользы от напыщенных речей о мире во всём мире или
человеческом братстве, если мы так и не научились применять концепции мира и
братства в собственной семье, окружении и нации. Лишь скромное начинание ведёт к
великим результатам.
В завершение я хочу сказать, что всё, что
мы хотим, это построение здорового, ненасильственного общества, в котором будут
господствовать мир и бесстрашие, и где каждый индивидуум будет иметь равные
возможности и права, однако такой результат возможен лишь в том случае, если мы
научимся ограничивать и контролировать эгоизм и привязанность. Сделать это можно
с помощью практики прекша-медитаци.