Jainworld
Jain World
Sub-Categories of НЕНАСИЛИЕ И ЕГО АСПЕКТЫ.
Наш образ жизни и ненасилие.  
Происхождение ненасилия. 
Ненасилие и медитация
Ненасилие и пища. 
Ненасилие и позы йоги. 
Развитие личности, свободной от насилия. 
  Ненасилие и бесстрашие.

 НЕНАСИЛИЕ И ЕГО АСПЕКТЫ.

НЕНАСИЛИЕ И МЕДИТАЦИЯ.  

Вообще, всем людям, поскольку они являются социальными существами, импонирует  ненасилие, так как именно оно гарантирует мир, который, в свою очередь, служит предпосылкой счастья. Корни насилия глубоки и широки, так что разрушить их будет весьма трудно. И, тем не менее, это возможно. Наилучший путь к этому медитация. Прежде, чем мы рассмотрим связь между медитацией и ненасилием, необходимо установить коренную причину насилия, а также факторов, снабжающих последнее необходимой пищей.  

Один из наиболее важных факторов здесь стресс. В отсутствие стресса проявления насилия невозможны. Человек, свободный от напряжения, акта насилия не совершит. Когда напряжены мускулы, ум и чувства, насилие будет вполне естественным результатом. Что же касается напряжения, то оно, по большей части, представляет собой плод умственного возбуждения. Существуют два вида стресса: один возникает вследствие высокомерия, а другой вследствие потери, поражения. К первому типу относятся случаи стресса, возникающие на почве гнева и жадности, ко второму случаи, возникшие на почве разочарования, поражения и бессилия. Но, каким бы ни было их происхождение, все виды напряжения генерируют насилие. Раненое эго навлекает несчастье, и то же относится к гневу и жадности. Подобным же образом, разочарование и поражение так же могут привести к насилию, как, например, в случае с большинством самоубийств.  

Теперь, на фоне такого напряжения и стресса, полезно будет обсудить вопрос о медитации и ненасилии. Как указывалось ранее, самым сильнодействующим противоядием от стресса всех видов служит медитация. Фактически, главная цель медитации освобождение человека от стресса. Кайотсарга (забвение нужд тела, неподвижная медитативная поза) и анупрекша (созерцание) составляют два аспекта медитации. Первое быстро устраняет мышечное напряжение, тогда как диргха-шваса-прекша (созерцание дыхания, включающее в себя медленные и полные вдохи и выдохи) полностью удаляет всякое ментальное напряжение. Помимо указанных, существуют ещё несколько родственных техник: индрия самьяма мудра (медитативная поза, развивающая контроль над чувствами), джьоти-кендра- прекша (созерцание шишковидной железы) и экатва-анупрекша (созерцание одиночества)[1], которые избавляют от специфических типов напряжения. Главное, что я хочу здесь подчеркнуть, это эффективность медитации как совершенного лекарства против все разновидностей стресса и напряжения.  

Другой фактор, имеющий отношение к происхождению насилия, это химический дисбаланс. Так, при нарушении функционирования желез внутренней секреции, люди приобретают склонность к насилию. У каждой эндокринной железы есть определённые функции: то, что делает гипофиз, отлично от работы эпифиза, а то, что делает щитовидная железа, отлично от работы надпочечников. Гармоничное функционирование всех этих органов делает человека уравновешенным, любой же их дисбаланс приводит к дисбалансу и на психологическом уровне. Чайтанья-кендра-прекша (восприятие психических центров или эндокринной системы) служит эффективным средствам устранения такого дисбаланса. Концентрация на джьоти-кендра (эпифизе), даршана-кендра (гипофизе), вишуддхи-кендра (щитовидной железе) и теджас-кендра (области надпочечников)[2] уравновешивает секрецию гормонов соответствующих желез. Такое понимание подтверждается и современной биохимией. Таким образом, если насилие можно приписать гормональному дисбалансу, то медитация оказывается наилучшей терапией обеих.  

Третий фактор, ответственный за склонность  насилию, это дисбаланс в нади-тантре (нервной системе). Так, время от времени нам приходится сталкиваться с инцидентами немотивированного ненасилия. Когда же виновных в такого рода деяниях спрашивают, почему те сделали это, они отвечают, прибегли к насилию без каких-либо видимых причин, кроме получения удовольствия. Этот вид насилия обязан своим происхождением дисбалансу нервной системы, средством же к его исцелению служит самвритти-шваса-прекша (вдыхание через одну ноздрю и выдыхание через другую). Это требует чередующегося дыхания через обе ноздри: сначала вдох через левую и выдох через правую, а затем в обратном порядке и так далее. Хатха-йога учит о существовании двух элементов нервной системы, правый из которых называется пингала, а левый ида. На медицинском языке пингала называется симпатической нервной системой. Практика самвритти-шваса-прекши ведёт к равновесию между обеими системами. Помимо того, внутреннее путешествие (т.е. путешествие сознания от нижней к верхней точке спинномозгового канала) также содействует восстановлению равновесия. Когда же все три части нервной системы центральная, симпатическая и парасимпатическая начинают функционировать сбалансировано, склонность к насилию исчезает автоматически.  

Другой способ подхода к данной проблеме можно выразить в терминах двух видов отношения: позитивного и негативного. Обычно в человеке преобладает последнее. Ненависть, ревность, страх и похоть всё это симптомы негативного отношения, и все они одновременно служат факторами, содействующими возникновению насилия. Расизм, кастеизм и прочие формы дискриминации порождают насилие именно вследствие наличия в уме такого негативного отношения. Таким образом, позитивное мышление является объективной необходимостью, нейтрализующей склонность ума к взращиванию дурных чувств к другим. Медитация развивает позитивное мышление, подчёркивая важность познания Я. Самонаблюдение, анитья-анупрекша (созерцание непостоянства) и т.п. служат наилучшими средствами формирования позитивного мышления и искоренения негативных черт, т.е. четвёртого фактора, ответственного за возникновение насилия  

Пятый элемент здесь перенапряжение, ментальное, вокальное и физическое. Вне сомнения, занятость и напряжение весьма важны для жизни, но они должны иметь свои пределы. Современный человек, позабыв о таких границах, стал жертвой перенапряжения. А результат всё тот же насилие. Природа предписывает баланс между работой и покоем, как ментальным, так и физическим, и между разговором и молчанием. Дисциплинированная жизнь это избавление от ненужного напряжения тела, речи и ума. Соблюдение молчания в течение хотя бы одного часа в день было бы ценнейшим вкладом в формирование сбалансированной жизни. Подобным же образом, бессмысленная и беспрестанная работа мыслительного аппарата запросто выбивает человека из колеи, поэтому оставление ума в покое хотя бы на час в день может принести неизмеримую пользу. Дисциплина тела, речи и ума неотъемлемые черты медитации. Практикуя все три, мы сможем весьма существенно обуздать насилие.  

Теперь давайте посмотрим на патологию насилия. Совершение акта насилия или же склонность к нему приводит к значительным переменам в нашей физиологии. Мускулы, получая избыточное количество крови, перенапрягаются; надпочечники выбрасывают чрезмерное количество адреналина, который, поступая в кровоток, буквально накачивает организм энергией; печень выбрасывает избыточное количество сахара, что также приводит к ряду физических, психологических и химических реакций. С ростом агрессивности учащается дыхание: если нормальное количество вдохов-выдохов 10-15 в минуту, то в такой ситуации оно возрастает до 30-40. В таком состоянии человек готов к любому насилию. Медитация освобождает от перенапряжения тела и ума, что, в свою очередь, предотвращает проявления насилия. Должное понимание вышеприведённых фактов открывает путь к принятию таких мер, которые могли бы послужить наилучшими средствами сокращения преступности и насилия в обществе. В конечном счёте это может привести к тому, что отпадёт всякая необходимость в поисках решения проблем, связанных с ядерной безопасностью и войнами.


[1] Подробнее обо всех упоминаемых здесь видах медитации см. там же. Также рекомендую ознакомиться с посвящённой джайнской медитации трилогией Шри Читрабхану (Осознай, кто ты есть: динамика джайнской медитации, Психология просветления: медитация на семь энергетических центров, 12 граней реальности: джайнский путь к свободе) в моём переводе.

[2] См. там же.