Гуру Шри
Читрабхану
12 граней реальности
ГРАНЬ
ДЕСЯТАЯ: ПРИРОДА ВСЕЛЕННОЙ.
У нас, стоящих на платформе
человеческой жизни, есть право и возможность выбора: либо, развив
осознанность, подниматься вверх, либо, оставшись зависимыми, опускаться
вниз. Наша задача – сделать выбор между этими направлениями. Право
решать принадлежит только нам: никто не принуждает нас двигаться в ту
или иную сторону. Не существует никакой внешней силы, которая определила
бы направление нашего движения; эта определяющая сила находится только
внутри.
Стоит только понять этот факт, как
вся погоня за внешними объектами прекратится, и мы начнём действовать
изнутри. Итак, давайте решим, как будем действовать дальше: если в нас
пробудилось стремление развивать осознанность подниматься ввысь, то эта
жизнь наполнится глубоким смыслом, если же никакого интереса к
внутреннему поиску не проявляется, то жизнь останется скучной и
бессмысленной.
Как бы человек ни заботился о своём
теле, неизбежная участь последнего – распад. В один прекрасный день с
ним придётся расстаться. Если оно не используется для продвижения к
более высоким степеням осознанности, то, естественно, будет направлено
на поиски преходящих чувственных наслаждений и материального
удовлетворения. Человек, лишённый стремления к внутреннему поиску,
стараясь получить от жизни максимум удовольствия, может делать всё, что
ему вздумается. Но, спрашивается, была ли нужда в человеческом теле в
таком случае? Ведь для того, чтобы наслаждаться сексом, жрать без меры,
копить имущество, проводить массу времени во сне или жить в состоянии
инерции или злобы, вполне подошла бы и животная форма.
Взгляните на животное царство: ведь
они делают всё то же самое. Бык предаётся сексуальным наслаждениям
ничуть не меньше человека, а медведь спит себе месяцами, и никто ему не
мешает. А в том, что касается количества потребляемой пищи, то что здесь
человек по сравнению со слоном? Загляните в муравейник, и вы найдёте там
огромные запасы еды: какой бы сезон ни стоял на дворе – они всё собирают
и собирают. Или вспомните о пчёлах: те всю жизнь проводят в сборе пищи.
Но разве нет человеческих существ, живущих точно так же? Всю свою земную
жизнь они проводят в накоплении денег, имущества, богатства, делая это
лишь для того, чтобы оставить всё это с приходом смерти. А дети,
наследующие такое богатство, зачастую считают родителей за дураков и
проматывают заработанные тяжким трудом деньги в порочных и губительных
удовольствиях.
Всякий, кто отдаёт себе отчёт в
ценности этой человеческой жизни, должен быть крайне осторожным. Вы
должны понимать, что эта жизнь может служить великой цели, для
достижения которой нет лучшего средства, чем человеческое тело. Вам
необходимо самым что ни на есть ясным образом осознавать то направление,
в котором вы намерены двигаться. Такая ясность мысли определит ваш курс
ваше состояние, ваш путь. С платформы человеческой жизни достаточно ясно
видно, что вам неизбежно придётся идти куда-то: или вверх, или вниз. Эти
направления диаметрально противоположны. Соединить их невозможно.
Для движения вверх необходима
осознанность, ну а всё, что нам требуется для движения вниз, это
привязанность. Что такое привязанность? Это цепляние за вещи. Помнится,
кто-то сказал, что привязанность состоит из четырёх элементов: немного
плача, немного тоски, немного лжи и немного смерти. Вы плачете, желая
получить что-то; тоскуете, если не можете удовлетворить своё желание;
чуть-чуть лжёте, чтобы заполучить вожделенный предмет и, наконец,
немножко умираете внутри, т.е. отделяетесь от собственного «Я», умираете
по отношению к нему. Поэтому, заметив появление указанных элементов,
спросите себя: «Почему я плачу? Причина того – привязанность!»
Многие в недоумении спрашивают: «А
почему я должен бежать от жизни? Почему у меня не может быть никакой
радости? Я что, не могу наслаждаться общением с друзьями? И что: иметь
хорошую машину или дом – это заблуждение?» Но учение не требует от вас
отказа от наслаждения жизнью. Наоборот: оно предписывает наслаждаться
ею. Всё, против чего оно возражает, это ваши плач, тоска, ложь и смерть.
Фактически, вы можете наслаждаться
всем лишь в том случае, если не цепляетесь ни к чему и не связаны ничем.
Неотягощённые зависимостью, вы видите вещи такими, какие они есть. Если
вы обладаете чем-то, то этот предмет будет оставаться с вами ровно
столько, сколько предполагает его природа. Наслаждайтесь им, когда же
ему придёт время уйти – позвольте ему уйти. Такова его природа – уход.
Что вы делаете, идя в цветочный
магазин? Разве вы соглашаетесь платить только в том случае, если его
хозяин пообещает, что цветы проживут столько-то дней? Нет: вы выбираете
лишь лучшие из них, и они стоят у вас ровно столько, сколько им
положено. Это всё. А что вы делаете, когда они увядают? Плачете или же
принимаете это как должное, говоря: «Три дня они украшали дом и
распространяли чудесный аромат»?
Вот таков подход просветлённой
личности. Вы видите всё, как есть, понимаете, что цветы увянут, но, в то
же самое время, осознаёте всю их красоту и благоухание. Таким образом,
вы обладаете двойной осознанностью: с одной стороны, не теряете радости
текущего момента и не впадаете в уныние, а с другой, благодаря пониманию
факта увядания, не плачете и не спрашиваете: «Что же будет через три
дня?» В тот момент, когда вы видите цветы, вы счастливы. Зная, что их
присутствие радует всех: будь то друзья или же случайные посетители, вы
не фокусируетесь на их увядании, пока они остаются в полном цвету,
однако, благодаря своей двойной осознанности, не забываете и о том, что
они, в конце концов, увянут.
Цель десятой медитации – понять
природу локи, т.е. вселенной, в которой всё подвержено процессу
беспрестанного движения. Всё в этой вселенной постоянно, но, с другой
стороны, преходяще. Существуют две точки зрения: с точки зрения сущности
мы вечны, а с точки зрения формы – преходящи.
По мере нашего роста мы, с помощью
двойной осознанности, начинаем постигать две характеристики вселенной:
дравью, т.е. субстанцию, и парьяю, т.е. модификацию. Дравья – это
сущность, постоянная по своей природе, а парьяя – форма,
видоизменяющаяся и, так сказать, вращающаяся вокруг сущности, по своей
природе мимолётна. Оба аспекта – сущность и форму, мы воспринимаем
одновременно, т.е. чувствуем как цветение растения, так и его
изменяющиеся элементы.
Эта глубокая осознанность,
проистекающая из медитации, даст вам возможность жить здесь и сейчас, а
не в заботах о будущем. Какой смысл бегать к хиромантам и астрологам и
спрашивать у них, сколько вы проживёте? Представьте себе, что один из
них сказал вам, что вы проживёте ещё 80 лет. Что вы будете делать?
Возможно, вы скажете: «Отлично: у меня так много времени!», – но будете
ли вы счастливы? Зачем нужны эти 80 лет, если они пройдут в болезнях,
искажённом мышлении или постели? А что, если другой скажет вам, что вы
проживёте только год? Не спросите ли вы в глубоком беспокойстве: «Итак,
через год я уйду. Что же мне делать?»
Вы, конечно, имеете право знать,
сколько будете жить, но знаете ли вы, как вы будете жить? Как лучше
распорядиться тем немногим, что нам отпущено? Разве мы пришли сюда,
чтобы вести растительное существование? Если вы знаете, как жить, то
один год будет стоить больше целой сотни! Не годы приносят нам счастье:
радость меряется не годами, а моментами.
Можем ли мы научиться искусству
жизни в настоящем и войти в контакт с нашей дравьей, нашей сущностью? Мы
всё время думаем о будущем, терзаемся мыслями о нём. Мы не умеем жить в
настоящем. В этом наша проблема.
Мне довелось знать одного пожилого
миллионера, когда-то владевшего большим металлургическим заводом.
Каких-либо рациональных причин беспокоиться о своём банковском счёте у
него явно не было, но он, тем не менее, всё время жаловался на
девальвацию доллара. Как-то раз я спросил его: «А в чём, собственно,
дело? У вас что, денег нет?» Он ответил: «Да не о том речь: если доллар
продолжит таять, как снег, что будет со мной?» Вот вам иллюстрация
абсолютно извращённого образа мышления. Его беспокойство разрослось
настолько, что даже миллион превратился в ничто. Так человек становится
жертвой порождённого им самим страха.
Не существует никакого страха,
кроме того, который создали вы сами. Стоит ему раз пустить корешок в
уме, как он начнёт таскать вас в тысячи различных направлений. Все те
извращённые творения ума, которые мы называем чёрной магией, являются
ничем иным, как плодами страха. Помните, что существуют люди, знающие,
как нажиться на вашем страхе и манипулировать вами.
В этом и состоит причина того,
почему Махавира откровенно говорил монахам: «Всё, что вы делаете из
страха – бессмысленно. Вы должны достичь того состояния, в котором
увидите, что собой представляет этот мир. И тогда всё, что бы вы ни
делали, будет исходить из бесстрашия». Когда вы свободны от тени страха,
вы можете наслаждаться текущим моментом. Человек, подавленный страхом,
никогда не будет наслаждаться жизнью. Например, если заключённому
сказать: «Завтра тебя повесят, так что сегодня ты можешь нажраться до
отвала и пойти куда угодно», – то вряд ли он сможет получить хоть
какое-то удовольствие от еды или чего бы то ни было другого. Скорее, он
будет дрожать в ожидании завтрашнего дня.
Вот точно так же страх не позволяет
вам быть духовными личностями. Помнить о Боге из страха – это никакая не
духовность, а род взяточничества. Духовность всегда сознательна: что бы
вы ни делали, вы делаете это, исходя из внутренней осознанности.
Но как же одолеть страх?
Единственное средство для этого – познать, что же такое мир в
действительности, что такое вы ми в действительности и каковы ваши
отношения с этим миром. Зачем вы пришли сюда? Познав свою истинную
природу, вы будете знать, почему вы здесь. Лишь обретя способность
видеть разницу между собственной сущностью и преходящими элементами, вы
сможете одолеть страх.
Эта бхавана подразделяется на два
типа: лока-бхавана и алока-бхавана. Эта галактика, этот космос, эта
вселенная называется локой. Изучая её элементы, вы узнаёте то, что
когда-то было неизвестно вам. Познав это неизвестное, вы освобождаетесь
от страха неизвестного, начинаете чувствовать себя в этой вселенной как
дома и двигаться к вашей цели с бесстрашием и верой
Вселенную слагают шесть элементов:
джива, живая душа; аджива, неживая материя; дхарма, посредник движения;
адхарма, посредник покоя; акаша, пространство; и кала, время
Пространство служит вместилищем всего, что оно содержит. Но что же
конкретно оно содержит? Форму. А что такое форма? Это – вместилище
другого рода: в ней, подобно птице, запертой в клетке, обитает джива,
сознательная энергия.
Кроме того, в локе функционируют
два посредника: движения и покоя. Именно благодаря этим посредникам две
энергии, известные как душа и материя, движутся с места на место,
переходя от покоя к движению или наоборот; и именно их деятельность
служит причиной объединения и разделения атомов материи в этой
вселенной. Далее, материя постоянно формируется и разрушается. Поскольку
указанные процессы происходят последовательно, можно предположить
существование времени. Даже душе, если говорить в относительном смысле,
требуется некоторое время на выход из своей клетки, поскольку
относительно условий и форм – физических, эмоциональных и
психологических, окружающих её, путешествие души можно измерить в
понятиях времени. Не будь формы – душа пребывала бы в своей безграничной
природе, и тогда для неё не существовало бы никакого времени.
Противоположность локи – алока. Её
можно назвать пустотой, поскольку там нет ничего: это лишь пространство
без бытия, без жизни.
А на границе между локой и алокой
находится место окончательного покоя просветлённых душ, вершина их
сознания. Пока душа не достигла этой точки, она всё время находится в
процессе, в пути, т.е. подвержена определённым ограничениям. Мокша – это
свобода, безграничность. Лишь сбросив всю карму, каждую частицу материи,
обременяющей её, душа может обрести вечный покой. В этом состоянии нет
никакой борьбы, никакого движения, никакой необходимости. В нём нет
желания пойти куда-либо, поскольку душа достигла такого состояния, в
котором она ощущает жизнь во всей её полноте, совершенстве и
бесстрастии. Здесь джива пребывает в своей собственной природе, сияя
качествами покоя и блаженства, бесконечной любви и совершенного знания.
Души, достигшие этой области,
называются сиддхами, или совершенными. Здесь обретают покой те, кто
преодолел все ограничения и избавился от внутренней слабости. Они
восходят на это вершину, где нет никакой двойственности, из всех
религий, всех культур, всех эпох. Вот это завершение путешествия души и
называется мокшей.
Взглянув на локу с другой точки
зрения мы обнаружим в ней два аспекта: внешний и внутренний. Внешняя
вселенная – это вселенная факта. Это – процесс постоянных перемен. Все
формы, которые она принимает, представляют собой агрегат вечно
меняющихся материальных элементов. Внутренняя вселенная – это вселенная
фантазии, содержащая мысли и эмоции.
Давайте вначале рассмотрим внешнюю
вселенную. Подобно картинке в калейдоскопе, она не представляет собой
ничего, кроме комбинации материальных форм, беспрестанно создающей всё
новые и новые узоры. Главные её составные части, это земля, вода, огонь
и воздух. Эти элементы соединяются и разделяются, соединяются и вновь
разделяются. И, по мере прохождения определенных стадий этого процесса,
меняются и внешние формы.
Махавира называл материю весьма
образным словом: «пудгала». «Пуд» означает «наполнять», а «гала» –
«опорожняться», «растворяться»
Email this page 