Уроки для seniors(2)

KASHAYAS

Слово «кашая» (страсть) состоит из двух: «каша», означающего мирскую жизнь, и «айя», означающего «приобретение», «выигрыш». Таким образом, буквальный смысл слова «кашая» таков: «приобретение мирской жизни опять». Это значит, что покуда мы имеем страсти, цикл рождения и смерти будет продолжаться. Существуют четыре вида страстей: гнев (кродха), гордость (мана), лживость (майя) и жадность (лобха). Их можно отнести к двум категориям: влечение (рага) и отвращение (двеша). Лживость и жадность включаются во влечение, а гнев и гордость – в отвращение.

 Наша цель состоит в избавлении от мирской жизни и освобождении. Но если привязанность и ненависть к мирским объектам возрастают, это создаёт препятствия прогрессу души. Находясь под влиянием страстей, мы теряем рассудок и становимся порочными по природе. Итак, страсти – основные враги души и мы должны обезопасить себя от их влияния. Чувственное влечение, привязанность, враждебность, отвращение и т.п. – вот корни страсти. Привязанность и отвращение к вещам развиваются к нам вследствие искажённого отношения ума, неведения и ложных восприятия и знания. Когда мы лишены того, чего хотим, нашей реакцией будет гнев. Или, если мы не получаем славы, которой, по нашему мнению, заслуживаем, то наше эго начинает испытывать страдание и мы реагируем соответствующим образом.  В действительности как гнев, так и гордость – плоды одной причины – влечения (рага), так что влечение можно назвать единственным корнем наших страстей. Поэтому те, кто победили привязанность, победили всё. Именно по этой причине Джина (победитель) называется «витараги», т.е. «тот, кто не имеет привязанности».

 Причина возникновения страстей – накопленная ранее карма, вводящая в заблуждение (мохания карма). Поэтому, если мы хотим прекратить цикл рождений и смертей, нам необходимо в любой ситуации оставаться спокойными и безразличными, а не реагировать с ещё большей страстью, создающей новую карму. Наша цель состоит в остановке притока новой кармы и избавлении от плодов старой. Если мы сможем сделать это, то дверь к освобождению будет открыта.

 Далее, каждая из четырёх страстей (гнев, гордость, лживость и жадность) подразделяется на четыре степени интенсивности:

 1.      Очень сильная (анантанубадха). Такая страсть делает невозможными правильную веру и поведение, так что выработать их мы не сможем, пока не избавимся от неё. Плоды этой страсти, всегда порождающей какрму, омрачающую восприятие, будут преследовать нас очень долго.

2.      Сильная (апратьякханаварана). Такая страсть делает невозможным даже частичное отречение от мира, но не затрагивает правильную веру. Если она присутствует в нас, то мы не можем принять даже самые ограниченные обеты.

3.      Умеренная (пратьякханаварана). Такая степень страсти делает невозможным полное отречение, но не мешает правильной вере и частичному отречению. Если она присутствует в нас, то частичное отречение возможно, а полное, т.е. принятие монашества – нет.

4.      Слабая (санджвалана). Такая степень страсти препятствует выработке полностью правильного поведения, но не затрагивает правильную веру и полное отречение. Если она присутствует в нас, то принятие монашества и духовный прогресс возможны, но достижение состояния бесстрастия (витараги) – нет.

Гнев (кродха).

Когда вспыхивает гнев, мы теряем всякий рассудок. Такие добродетели, как любовь и всепрощение, разрушаются. Гнев возникает, когда кто-то действует вопреки нашей воле, создаёт препятствия осуществлению наших желаний или обманывает наше доверие. Все люди предпочли бы держаться подальше от тех, кто легко впадает в гнев. Из-за гнева друзья становятся врагами. Никто не хочет помогать раздражительному человеку и никто не любит его. Поскольку гнев ведёт к мести, нам следует культивировать любовь и всепрощение. Гнев вреден не только в этой жизни: он может принести свои горькие плоды и в следующих. Порой даже добродетельные люди впадают в гнев, но они немедленно успокаивают его и просят прощения у людей,

которых этот гнев коснулся. Это единственный правильный выход из таких ситуаций, благодаря которому можно устранить грех, порождённый гневом. Итак, нам следует культивировать такие добродетели, как всепрощение, аскеза и покаяние.

 

Жадность (лобха).

 Жадный человек никогда не удивлён тем, что имеет. Чтобы получить больше, он может использовать все доступные средства, ничуть не заботясь о других. Не стоит забывать, что наш выигрыш может обернуться потерей для кого-то. Жадность мешает нам помогать другим. Мы должны быть довольны тем, что имеем, а не накапливать всё больше и больше для удовлетворения всё возрастающих нужд. Нам следует развивать привычку помогать другим, отдавая то, что мы имеем. Жадность разрушает мир и счастье, тогда как забота о других приносит их.

Гордость (мана). Человек с разросшимся эго теряет всякую рассудительность и вежливость. Гордый человек сам навлекает на себя разрушение. Знание можно получить только в том случае, если мы смиренны. Скромность порождает благие мысли, не оставляя места для гордости. Смирение – корень религии, поэтому развить религиозные чувства трудно до тех пор, пока наше эго сохраняется.

 

 

 

Лживость (майя).

Лживость несёт ответственность за бесчестную жизнь. Из-за лживости человек теряет друзей. Честность помогает понять истину. Понимание религии у лживого человека весьма слабо.

Кроме того, существуют девять так называемых псевдострастей (нокашая), которые могут привести в движение наши страсти.

1.      Смех и шутки.

2.      Наслаждение чувственными удовольствиями.

3.      Отвращение к чувственным наслаждениям.

4.      Страх.

5.      Горе.

6.      Неуважение.

7.      Женская сексуальная страсть.

8.      Мужская сексуальная страсть.

9.      Сексуальная страсть среднего рода.

С началом духовного прогресса проявление псевдострастей уменьшается. Поэтому мы должны быть внимательными не только к страстям как таковым, но и к псевдострастям.