Уроки для старших (7).

 

ОСТАНОВКА ПРИТОКА КАРМЫ

 

Слово самвара буквально означает задержка. В учении о карме оно означает задержку или остановку притока кармы в душу, т.е. противоположность асравы притока кармы. При объяснении темы притока мы приводили пример с лодкой, иллюстрирующий не только приток, но и остановку. Давайте представим ещё раз, что мы плаваем на лодке. Всё идёт отлично, но вдруг мы замечаем воду на днище. Первая наша мысль: в днище течь и если не заткнуть её немедленно, лодка утонет.

Поэтому мы немедленно ищем дырку и затыкаем её. Вот это и называется самварой. Такая же ситуация имеет место и в случае с душой, блуждающей в сансаре: ведь у нас такое множество дырок (видов деятельности), через которые карма непрерывно проникает в душу. Мы уже упоминали эти дырки в предыдущей главе: ложные воззрения, отсутствие обетов, страсти, лень и психофизическая активность. Всё это даёт карме возможность соединиться с душой. Зная, к каким результатам они приводят, мы должны приложить усилия к их преодолению, чтобы, таким образом, остановить приток новой кармы, пока та не погрузила душу ещё глубже.

 Существует два вида остановки притока:

1.      Физический, или объективный.

2.      Психический, или субъективный.

 Под физическим имеется в виду воздержание от той или иной деятельности, ведущей к притоку кармического вещества, а под психическим сознательные усилия, направленные на преодоление страстей, предотвращающие приток кармы, вызываемый активностью ума, а также ведущие к остановке соответствующей физической и вербальной деятельности.

 Средства остановки притока таковы:

 1.      Самити (бдительность).

2.      Гупти (контроль).

3.      Йати-дхарма (обязанности монахов).

4.      Бхавана (медитация).

5.      Паришаха (терпение).

6.      Чаритра (поведение).

 Данные шесть средств остановки притока кармы могут быть эффективными лишь в том случае, если вы выполняете их с твёрдой верой в учение Победителей. Так что самьяктва (совершенная вера) самым глубочайшим образом связана с самварой. Именно с помощью самьяктвы останавливается приток кармы, идущий через двери ложных воззрений (митхьятва). Правильное поведение (самьяк-чаритра) и монашеские обязанности (йати-дхарма) останавливают приток через двери отсутствия обетов. Три вида контроля (гупти), медитация и монашеские обязанности останавливают приток кармы через двери страстей. Бдительность (самити), самоконтроль и физическая аскеза останавливают приток кармы через активность тела, речи и ума. Правильное поведение останавливает приток кармы через двери отсутствия обетов, страстей и психофизической активности (йога).

 Самити (бдительность).

 Слово самити образуется из двух сам + ити, т.е. правильное использование. Существуют пять видов самити:

 Ирья самити (бдительность при движении). Это означает максимальные меры предосторожности при ходьбе, внимательный осмотр дороги, лежащей перед вами, чтобы избежать причинения вреда и убийства мельчайших живых существ. Монахи обязаны выполнять это правило в самой строгой форме: в этом и заключается причина того, что они никуда не ходят без определённой цели. Монахи выбирают такой путь, который позволяет свести к минимуму вред живым существам, даже если он окажется длиннее. Мирянину также необходимо иметь это в виду и быть внимательным при ходьбе. По той же самой причине монахи не носят обувь.

 Бхаша самити (бдительность в разговоре). Необходимо ограничивать, а лучше и совсем избегать разговоров, провоцирующих насилие, лести, обвинений, пустословия и т.п. Не следует причинять боль другим оскорбительной и непристойной речью. Необходимо воздерживаться от высказывания бессмысленных идей, противоречащих учению Победителей и всякого рода теорий, ведущих к развитию ложных воззрений. Ваша речь должна быть мягкой и приятной. Если кто-то исповедовал монаху свои грехи, тот не имеет права рассказывать кому-либо об этом. Кроме того, этот вид бдительности требует от нас не запугивать кого бы то ни было, не превращать никого в посмешище и не проповедовать ложных учений.

 Ашана самити (бдительность при приёме пищи). В том, что касается пищи, то там тоже необходимы меры предосторожности. Так, монахи, собирая подаяние по разным домам, берут лишь небольшую порцию разрешённой пищи, чтобы не вынуждать хозяина готовить вновь. Кроме того, монахам запрещается употреблять свежие овощи, фрукты и семена, а также любую пищу, которая была в контакте с живыми организмами. Им запрещается ходить за подаянием в дождь и принимать какую бы то ни было пищу, приготовленную специально для них. В целом насчитывается 42 ошибки, которых должны избегать монахи при сборе подаяния. Мирянину также следует избегать совершения грехов, когда он предлагает пищу монахам. Ни монах, ни мирянин не должны принимать опьяняющую и прочую запрещённую пищу.

 Адана бханда самити или адана никшепа самити (бдительность при обращении с вещами).  Прежде, чем надеть на себя одежду, монах обязан проверить, нет ли там каких-либо насекомых, которых можно по неосторожности раздавить. По той же причине необходимо быть внимательными при использовании и прочих предметов быта: посуды, книг и т.п., когда садитесь и т.д. Подобные же меры предосторожности должны быть приняты и мирянами.

 Париштапаника самити или утсарга самити (бдительность при отправлении естественных нужд).  Необходимо тщательно выбирать место для отправления естественных нужд или, например, для выбрасывания мусора, чтобы избежать причинения вреда насекомым.

 Гупти (три вида контроля).

 Слово гупти означает ограничение (буквальный перевод слова гупти: охрана или защита прим. перев.). Если самити помогают нам регулировать физическую и вербальную активность, то гупти ведут к ещё большему контролю над телом речью и умом. Существует три вида гупти:

 1.      Мано гупти (контроль над умом). Необходимо ограничивать крайнюю степень гнева, печали, радости и озабоченности, избегать влияния любви и ненависти, боли и удовольствия. Необходимо быть сдержанными во всём и постоянно думать о душе, а не о внешних вещах.

2.      Вачана гупти (контроль над речью). Речь можно контролировать с помощью обета молчания, соблюдая его несколько дней в году. Если это невозможно, то следует говорить как можно меньше и лишь в необходимых случаях.

3.      Кая гупти (контроль над телом). Необходимо быть внимательными и ограничивать физическую активность в соответствии с правилами, установленными в писаниях.

 Паришаха (терпение).

 Понятие паришаха подразумевает сохранение ясности и спокойствия ума при перенесении трудностей и лишений, в том числе и при выполнении аскезы, что содействует разрушению кармы. Предназначено это главным образом для монахов и монахинь. Существует 22 вида такого терпения:

Голод. Монах не должен принимать осквернённую или приготовленную с совершением любого из 42 проступков пищу, даже если он голоден.

Жажда. Монах не должен пить некипячёную воду, даже если испытывает жажду.

Холод. Монах не должен пользоваться никакими средствами обогрева.

Жара. Монах не должен пользоваться кондиционерами и вентиляторами.

Укусы насекомых. Если во время медитации монаха кусает насекомое, он не должен, как это делается обычно, смахивать его кисточкой: вместо этого он должен спокойно, без всякого раздражения, терпеть укус.

Одежда. Монах может принять лишь разрешённую одежду.

Монах должен терпеливо сносить грубые слова.

Монах должен терпеливо сносить побои.

Монах должен терпеливо сносить болезни.

Монах должен спать на голых досках или сухой траве.

Монах не должен принимать ванну.

Монах должен довольствоваться рваными одеждами и не просить новых.

Монах не должен испытывать стыда при сборе подаяния.

Монах не должен беспокоиться в случае отсутствия подаяния: он должен расценить это как возможность для выполнения аскезы.

Монаха не должна привлекать женская красота.

Монах не должен испытывать страх, медитируя на кладбище.

Монах не должен волноваться, даже испытывая страдание.

Монах не должен гордиться, принимая почести.

Монах не должен раздражаться при уколах колючих растений и т.п.

Монах не должен испытывать никакого сожаления, если не может достичь знания после длительных усилий.

Если монах невежествен и неграмотен, он не должен впадать в уныние. Вместо этого ему следует укреплять стремление к знаниям.

Монах должен стараться понять учение Победителей и не должен забывать его.

Йати-дхарма (десять обязанностей монахов).

Следующие десять благочестивых обязанностей выполняются монахами полностью, тогда как миряне следуют им по мере возможности:

Всепрощение (кшама).

Скромность (мардава).

Прямодушие (арджава).

Правдивость (сатья).

Чистота (шучи).

Самоконтроль (самьяма).

Аскеза (тапа).

Отречение (тьяга).

Непривязанность (акинчанья).

Целомудрие (брахмачарья).

Двенадцать бхаван (медитаций).

Бхавана означает созерцание, размышление, которое содействует возвышению вашей души. Существует 12 бхаван:

Анитья бхавана (размышление о непостоянстве).

Все внешние субстанции, в том числе и тело, преходящи (анитья). Они подвержены распаду, так что не стоит привязываться к ним.

Ашарана бхавана (Размышление о беззащитности).

Человеческие существа находятся в постоянном беспокойстве. Когда наступает смерть и душе приходится покинуть тело, не найдётся никого, кто бы смог помочь ей: душа беспомощна. Богатство, семья и т.п. даются нам лишь на короткое время. Ни одна мирская вещь не может быть надёжным прибежищем, поэтому стоить полагаться на них.

Сансара бхавана (размышление о мирском бытии).

В этом цикле рождения и смерти мать становится женой, жена матерью, враг другом и т.д. Поэтому не стоит привязываться к таки вещам.

Экатва бхавана (размышление об одиночестве).

Я одинок. Я пришёл сюда одиноким. Я уйду одиноким. Я страдаю в одиночестве. Я пожинаю плоды кармы в одиночестве. Зная это, следует воздерживаться от таких чувств, как влечение и отвращение (рага-двеша).

Аньятва бхавана (размышление о различии я и не-я).

Это тело преходяще и отлично от меня. Я нетленная душа, тогда как тело тленно. Богатство, семья не мои. Они отличны от меня, поэтому я отбрасываю привязанность к таким вещам.

 Ашучи бхавана (размышление о нечистоте).

Это тело состоит из нечистых субстанций. Нечистые субстанции его питают. Я отброшу привязанность к этому телу и буду практиковать самодисциплину и отречение.

 Асрава бхавана (размышление о притоке).

Это размышление о притоке кармы. Все причины такого притока должны быть отброшены.

 Самвара бхавана (размышление об остановке притока).

Здесь необходимо размышлять о самити, гупти, йати-дхарме и т.п. Практикующий, если он желает остановить приток кармы, должен выполнять все те предписания.

 Нирджара бхавана (размышление о сбрасывании кармы).

Слово нирджара означает сбрасывание в данном случае кармы). Здесь необходимо размышлять о тех благах, которые приносят с собой 12 видов аскезы, разрушающей карму.

 Локасвабхава бхавана (размышление о вселенной).

Здесь имеется в виду размышление о трёх мирах: высшем, среднем и низшем, а также и обо всей вселенной, наполненной живыми существами и неживой материей.

 Бодхидурлабха бхавана (размышление о трудности нахождения пути к освобождению).

Здесь мы размышляем о том, как трудно для души, беспомощно блуждающей в сансаре, встретиться с учением Победителя. Поэтому не следует допускать ни малейшей небрежности в соблюдении этого учения.

 Дхарма бхавана (размышление о природе учения).

О, Всеведущий, изложивший это превосходное учение! Я буду полностью практиковать его. Необходимо вновь и вновь размышлять о природе учения Победителей