Уроки для старших (21)

ЯКШИ И ЯКШИНИ

Как известно, поклонение статуям джин, или тиртханкаров, почитаемых в качестве высочайших существ, существовало в джайнизме с глубокой древности, однако со временем джайны начали поклоняться в своих храмах и другим божествам: якшам и якшиням. Многие могут спросить: а кто они такие? Как они попали в джайнскую религию? Почему им приписывается такая важность? И вообще: что они здесь делают?

На первый вопрос можно ответить так: действительно, порой может сложиться впечатление, что многие верующие оказывают якшам и якшиням даже большее почтение, чем джинам, арихантам и тиртханкарам, однако не следует забывать о том, что они далеко не равны. Если джины и ариханты, о чём, собственно, и говорят такие эпитеты, одолели всех своих внутренних врагов – страсти, то эти божества (якши и якшини) полны страстей и точно так же, как и мы, блуждают в цикле рождения и смерти. Они также называются шасана-деватами – божествами-охранителями. Якши и якшини относятся к категории божеств, называемой «вьянтара» («блуждающие»), обладающей рядом сверхъестественных сил, включая, в частности, способность изменять размер и форму. Ответ на второй вопрос состоит в том, что, согласно распространённой среди джайнов легенде, царь богов Индра повелел якшам и якшиням следить за благополучием тиртханкаров: по этой причине они и окружают каждого джину во время его земной жизни. Эта вера нашла своё отражение и в джайнском искусстве: их изображения присутствуют в каждом храме и рядом с любой статуей джины. Они неизменно изображаются в паре: якша (божество мужского пола) – справа от тиртханкары, а якшиня (божество женского рода) – слева. В ранние века джайнской истории их рассматривали просто как преданных джины, но с течением времени люди начали поклоняться и им.

Среди якшей встречаются как добрые, так и злые: так, если некоторые божества этого класса оказывали почтение Махавире и оберегали его от страданий, то якша Сулпани, наоборот, беспокоил его во время медитации и причинил ему немало зла. Существуют и другие истории подобного рода. Жилище (бхавана) якши называется «чайтья» или «аятана». Находиться оно может где угодно: за городом, на вершине холма или горы, на дереве, у озера, у городских ворот, в доме или дворце. Так, знаменитый якша Ангулимала вначале жил в лесу на дереве, когда же его ум изменился в лучшую сторону, он переселился к городским воротам.

Людям свойственно повсюду искать выгоду, а поскольку джины, сколь бы искренне верующий ни поклонялся им, всё равно не отвечают ни на какие молитвы, джайны обращаются к якшам и якшиням в надежде на получение разного рода немедленных результатов, для чего этим божествам и отводится определённое место в храмах. В частности, некоторые якши, известные своей способностью даровать своим почитателям детей или богатство, благодаря этому стали весьма популярными: их статуи часто устанавливаются в храмах и верующие поклоняются им, предлагая различные подношения в обмен на такие дары, как дети, богатство или свобода от страха или болезней.

В ранних джайнских писаниях, таких, как Стхананга-сутра, Уттарадхьяяна-сутра, Бхагавати-сутра, Таттвартха-сутра, Антахкрадашанга-сутра и Паумачария якши упоминаются достаточно часто. Упоминание их в Харивамша-пуране (783 г.) в качестве шасана-деват положило начало этой концепции (божеств-охранителей). Наиболее почитаемыми среди этого класса божеств являются якши Манибхадра и Пурнабхадра и якшиня Бахупутрика. Манибхадра и Пурнабхадра упоминаются в вышеупомянутом тексте как главные полубоги северного и южного царств соответственно. Бахупутрика («Имеющая множество сыновей») названа одной из цариц Манибхадры. Кроме того, в Харивамша-пуране описывается способность якшей и якшинь усмирять злую силу таких существ, как роги, грахи, ракшасы, бхуты и пишачи. Люди также верят, что якши могут даровать благословения своим почитателям, почему они и стали более популярными, чем джины. Понятно, что люди начали поклоняться таким божествам ради удовлетворения своих земных желаний, которые было бы невозможно исполнить, поклоняясь Витарага Джине («Бесстрастному Победителю»). Всё это, в конечном счёте, привело к тому, что где-то между 10-м и 13-м веками якша Сарванубхути и якшини Чакрешвари, Амбика, Падмавати и Джваламалини стали настолько популярными, что вокруг них сформировались независимые группы последователей и были построены существующие и поныне храмы, предназначенные для поклонения только этим божествам.

Джайнские работы, датируемые 6-10-м веками, упоминают лишь несколько иконографических черт Якшараджи (Сарванубхути) и Дхаранендра Якши, а также якшинь Чакрешвари, Амбики и Падмавати. Насколько можно судить по таким текстам, как Кахавали, Тилояпаннятти (4.934-939) и Правачанасароддхара (375-378), полный список из 24 пар якшей и якшинь сформировался примерно в 8-10 веках, а их иконографические образы были стандартизированы в 11-12 веках. Однако необходимо заметить, что традиции шветамбаров и дигамбаров в значительной степени расходятся в том, что касается имён и иконографических черт ряда якшей и якшинь. Имена и иконографические облики большинства из них демонстрируют очевидное влияние индуистских и буддийских богов и богинь, что наводит на мысль о заимствованиях из этих религий.

Древние джайнские агамы не упоминают ни изображений джин, ни поклонения таковым и, тем не менее, за последние 2500 лет джайны возвели тысячи великолепных храмов, стоивших невероятных денег и усилий, и установили в них статуи тиртханкаров для поклонения им. Можно утверждать, что сама идея идолов и идолопоклонения, даже поклонения изображениям джин, противоречит духу и букве учения Победителей. Что же касается нынешнего поклонения якшам и якшиням ради получения материальных благ, то это лишь отвлекает джайнов от духовного пути и усиливает земные привязанности. Такие люди сбиты с толку митхьятвой (ложными воззрениями): ведь если предположить, что материальные блага можно получить в результате поклонения, то выходит, что каждый поклоняющийся таким образом должен быть облагодетельствован, однако на практике ничего подобного не происходит. Не следует забывать о том, что любые материальные блага приходят к нам в результате созревания нашей собственной благой (шубха) кармы. Сомадева, предчувствуя угрозу того, что шасана-деваты, вместо того, чтобы выполнять свойственную им функцию помощников, заменят джин в качестве объектов поклонения, предупреждал: «Каждый, кто считает их равными Победителю, движется в ложном направлении». Асадхара говорит, что человек, обладающий истинным пониманием, никогда не стал бы поклоняться якшам, окажись он даже в самой гуще несчастий. Будучи джайнами, мы обязаны верить в то, что все наши бедствия – плоды наших собственных дел и встречать их с абсолютным хладнокровием; в противном случае мы не сможем остановить водоворот реакции, неспособный принести ничего, кроме новых бед. В заключение отметим, что, хотя джайнское учение ясно говорит нам о том, где истина, а где ложь, в конечном счете, каждый индивидуум должен сам решить, кому он будет поклоняться, а кого просто почитать.

[1] Две группы шветамбаров: стханакваси и терапантхи, а также таранапантхи из традиции дигамбаров, отвергают поклонение изображениям.

ЧАКРЕШВАРИ ДЕВИ

Эта богиня сопровождает тиртханкару Адинатху (Ришабху). Она известна и под другим именем: Апратичакра. Её цвет – золотистый. Она восседает на орле. У неё восемь рук. В правых руках она держит благословляющую мудру, стрелу, верёвку и колесо, а в левых – вожжи, лук, защитное оружие Индры и колесо.

АМБИКА ДЕВИ

Эта богиня сопровождает Неминатху (22-ого тиртханкару). Она также известна как Амбай Амба и Амра Кушмандини. Она золотистого цвета и восседает на льве. У неё четыре руки: в правых она держит ветвь и плод манго, а в левых – вожжи и двух сыновей.                                                                

ПАДМАВАТИ ДЕВИ

Эта богиня сопровождает Паршванатху (23-его тиртханкару). Она золотистого цвета и восседает на змее с головой петуха. У неё четыре руки: в правых она держит лотос и чётки, а в левых – плод и вожжи.

САРАСВАТИ ДЕВИ

Сарасвати, богиня знания, считается родоначальницей всей учёности. Эта божественная энергия – источник духовного света, разрушительница невежества и покровительница знания. Её почитают все религии, все святые и простые люди. У неё четыре руки: в одной она держит книгу, в другой – чётки, а в двух – музыкальный инструмент, известный как вина. Она восседает на лотосе и ездит на павлине, символизирующем спокойствие при процветании, хотя в некоторых источниках говорится, что она ездит на лебеде.

ЛАКШМИ ДЕВИ

Богиня Лакшми символизирует богатство. Люди почитают её как богиню богатства, власти, денег и т.п. Верхними руками она держит лотос и слона, правой нижней – чётки, а левой нижней – горшок.

МАНИБХАДРА

Шри Манибхадра первоначально был якшей, которому с глубокой древности поклонялись народные массы, а его введение в джайнский культ было позднейшим заимствованием. Он изображается шестируким и сидящим на слоне.

ГХАНТАКАРНА ВИРА

Этому божеству поклоняются ради получения защиты и устранения различных видов дурного влияния со стороны негативных энергий. Стрела в его руке указывает на проникновение тёмных сил, а лук придаёт стреле мощь. Его символ – колокольчик, наполняющий пространство благоприятными звуками. Иногда не очень образованные люди по ошибке называют его Гхантакарна Махавирой, что создаёт путаницу между ним и Махавирой. К Махавире он не имеет никакого отношения.

НАКОДА БХАЙРАВА

Это – божество-охранитель. Его изображения обычно стоят у входа в храм. Приходящие в храм люди совершают ему подношения ради выполнения своих земных желаний. Он символизирует окружающую храм благую энергию.

БХОМИЯДЖИ

Это божество, изображающееся в виде горы, символизирует положительную энергию горы Самметшикхара. Эта энергия вдохновляет и руководит верующими и путешественниками.

* Цитируется по книге Шри Прамоды Читрабхану «Джайнские символы, ритуалы и практики».