Jainworld
Jain World
Sub-Categories of ВВЕДЕНИЕ В ДЖАЙНИЗМ
Глава 1. Учения Махавиры.
Глава 2. Ранний период существования джайнизма.

Глава 3. Джайнизм в истории Индии.

Глава 4. Джайнизм входит в современный мир.
Глава 5. Учения джайнизма. Часть 1.
Глава 6. Учения джайнизма. Часть 2.
Глава 7. Джайнский жизненный путь: духовная жизнь мирян.
Глава 8. Джайнский жизненный путь: высшие ступени духовной жизни.
Глава 9. Ежедневные практики.
Глава 10. Ритуалы и праздники.
Глава 11. Джайнизм и другие религии.
Глава 12. Паломничество и святые места.
Глава 13. Заключение. Как быть джайном в современном мире.
Дополнение.
Глоссарий.

Пол Маретт

ВВЕДЕНИЕ В ДЖАЙНИЗМ.

УЧЕНИЯ МАХАВИРЫ.



Джайнизм одна из древнейших религий мира. Многое из его ранней истории неизвестно
или дошло до нас в такой форме, где исторические факты трудно отличить от
сверхъестественных историй. Однако мы знаем вне всякого сомнения, что эта древняя
религия была передана нам через высочайший духовный гений одного из величайших
духовных учителей всех времён Махавиру. Впрочем, с самого начала необходимо
заметить, что Махавира ни в коей мере не был основателем джайнизма: он лишь
систематизировал веру и философию своих предшественников, широко проповедовал их по
всей стране и положил начало организованной джайнской церкви, объединяющей
монахов, монахинь и мирян, следующих его учениям. Социальный порядок, созданный им,
сохранился до наших дней.

Махавира не был каким-то воображаемым существом. Это был реальный человек, и мы
знаем с определённостью, что его жизнь на земле закончилась чуть более 2500 лет назад, в
527 г. до Р.Х. Известны нам и многие подробности его жизни: он родился в семье,
принадлежавшей к касте кшатриев; его отец, Сиддхартха, был принцем, а мать Тришала,
также происходила из благородной семьи. Считается, что место его рождения находилось
вблизи современного города Патна в Бихаре. Хотя он обычно упоминается под именем
Махавира (Великий герой), его первоначальным именем было Вардхамана. Лет
примерно до тридцати он вёл жизнь, мало чем отличавшуюся от жизни любого другого
молодого человека его социального уровня.

Его родители были последователями религиозного учения Паршвы, четырёхчленного
учения (чатуръяма дхарма)1: воздержания от насилия, воровства, лжи и стяжательства.
Сейчас мы называем это джайнизмом. Паршва, живший примерно за 250 лет до Махавиры,
считается двадцать третьим тиртханкарой2, или пророком, джайнизма. В возрасте 30 лет,
вскоре после смерти своих родителей, Вардхамана, или Махавира, решил отречься от
мирской жизни. Отказавшись от всего своего имущества, вплоть до одежды, он провёл
последующие 12 лет в суровом аскетизме, приучая себя сносить телесные страдания и
неудобства, пока не достиг абсолютного безразличия к ним. Этот бродячий аскет, ищущий
знания в одиночестве в диком месте или же в обществе других искателей истины, был (да и
сейчас остаётся) признанной фигурой на самой вершине индийского общества.
Шестое столетие до Р.Х. было эрой интеллектуального брожения, возбуждающим периодом
для молодых людей ищущего духа, когда различные группы занимались духовными
поисками вне границ достаточно жесткой религиозной ортодоксии своего времени.
Личностью, известной лучше всего, по крайней мере в исторической перспективе, был
Будда, близкий современник Махавиры. Некоторые из ранних западных учёных,
столкнувшихся с джайнизмом, не могли отличить его от буддизма (ибо между ними есть
некоторое сходство, но также и заметная разница) и даже смешивали личности Махавиры и
Будды. В действительности же Махавира, в отличие от Будды, стойко продолжал свой
аскетический образ жизни, отмеченный долгими периодами поста, аскезами3 и глубокой
медитацией. Наконец, во время медитации на берегу реки, он пришёл к пониманию всей
природы и смысла вселенной. Это полное знание или всеведение, кевала-джняна4, играет в
джайнизме крайне важную роль. Большинство из нас порой имело опыт озадаченности чем-
то, что мы не вполне понимали, затем неожиданно как будто рассеивались облака: мы
получали вспышку понимания и видели решение проблемы.

А можем ли мы вообразить, как такая вспышка понимания распространяется, рассеивает
облака не только над нашей маленькой проблемой, но и над всеми проблемами вселенной, и
приносит нам понимание всей её природы, деятельности и смысла? Это именно то, что
произошло с Махавирой. И то же самое может случиться, да и на самом деле случалось и со
многими другими людьми. Это всеобъемлющее знание не приходит легко: для Махавиры, в
чём мы уже имели возможность убедиться, оно было результатом u1084 многих лет аскетизма и
медитаций. Это было четвёртое из пяти великих событий жизни Махавиры, которые
отмечаются джайнами сегодня: его зачатие, рождение, отречение и это просветление. Пятое
великое событие нирвана, или мокша, произошло тридцатью годами позже.
В течение этих тридцати лет Махавира, укреплённый своим знанием, распространял своё
учение среди людей. Проповедовал он не на классическом языке учёных санскрите, а на
простом разговорном ардхамагадхи, который и стал языком древнейших джайнских
писаний. Некоторые люди, как мужчины, так и женщины, вдохновлённые его учением на
отказ от всей без исключения собственности, принимали монашество; другие, неспособные
пойти столь далеко, следовали учениям Махавиры, не оставляя дома, семьи и работы.
Махавира проповедовал научное объяснение природы и смысла жизни и указывал, как нам
следует поступать, чтобы применить эту природу и смысл таковой к нашей реальной жизни.
Мы должны начать с трёх предметов: во-первых, нам необходима правильная вера, т.е. вера
в истину; во-вторых, правильное знание, т.е. способность понять, что такое жизнь в целом; и,
в-третьих, правильное поведение, т.е. такое, которое выглядит правильным с точки зрения
нашей веры и нашего знания. Таковы Три Драгоценности джайнизма (Ратнатрая).
Правильная вера, возможно, самое трудное: естественно, никто не сможет приказать нам, во
что надо верить, и во что не надо, однако достаточно лишь взглянуть на учение Махавиры,
чтобы понять, что он действительно знал, о чём говорил, и что его учение имеет смысл.
Учение Махавиры содержит базис правильного знания. Жизнь это загадка. Откуда мы
пришли до нашего рождения? Куда мы пойдём после смерти? Ничья жизнь не бывает до
конца и всецело счастливой, но почему одни люди проводят всю жизнь в страданиях, а у
других масса радости? Махавира учит нас, что это не результат прихотей какого-то
отдалённого Бога. Нет, каждый из нас является тем, чем мы себя сделали нашими делами в
этой и прошлых жизнях. Каждый индивидуум (не только люди, но также и животные и
растения) в своей основе чистый дух или душа (джайнское слово для этого джива),
способная на обладание полным знанием и полной свободой. Но нашими мыслями и
действиями мы, так сказать, покрыли этот чистый дух грубой материей кармы, омрачающей
наше знание, ограничивающей нашу свободу и привязывающей нас к одной жизни за другой.
Хотя у нас может быть масса счастья в жизни, всем нам выпадает и немалая доля несчастья.
Мы хотим знать способ, с помощью которого можно было бы избавиться от ограничений
кармы и достичь состояния полного знания и полной свободы, известного как мокша, или
нирвана. Да, для большинства из нас это будет очень долгим, медленным путём, длящимся
бесчисленные жизни, но Махавира учит нас, как дать начало процессу освобождению от
ограничений и бедствий кармы.

Так мы приходим к правильному поведению. Самое худшее это сила страстей: страстей
насилия, вожделения и стяжательства. Важнейший принцип, красной нитью проходящий
через всё отношение Махавиры к жизни, это ахимса. Обычно это слово переводится как
ненасилие, но его смысл уходит намного дальше: в действительности оно означает
величайшую возможную доброту ко всем живым существам. Избавление от насилия во всех
наших действиях и даже в мыслях вот первое и основное правило, которому мы должны
постараться следовать. Да, и в мыслях тоже, ибо мысли о насилии потенциально настолько
же вредны, как и насильственные действия.

Учение Махавиры, если следовать ему искренне, приносит два результата: во-первых, оно
создаёт лучшее общество для каждого индивидуума и, во-вторых, даёт возможность
каждому улучшить свои внутренние чувства и характер. Поэтому, идя дальше от ахимсы,
нас учат быть честными и воспитывать таких индивидуумов и общество, где отсутствовали
бы такие вещи, как ложь, воровство и общая небезопасность. Ложь и воровство результаты
наших страстей и стяжательства. Истинный мир и гармония в обществе возможны только в
том случае, если мы можем обуздывать наши страсти и желания. Поэтому Махавира учит
нас, как уменьшить стремление к мирским вещам, материальному обладанию и сексу. Пока
мы стремимся ко всё большим и большим наслаждениям, никакого реального душевного
мира нам не достичь.

Вот пять правил поведения, которым учил Махавира: ненасилие, правдивость, отказ от
воровства, воздержание от стяжательства и контроль над сексуальными желаниями. Это
тяжёлая программа, и отнюдь не каждый может выполнить её в полной мере, поэтому
Махавира создал такую общественную структуру, в которой некоторые люди монахи и
монахини, выполняют указанную программу в полной мере человеческих сил и
возможностей, тогда как все прочие обычные миряне, стараются соблюдать указанные пять
правил поведения настолько, насколько это возможно в обстоятельствах обычной жизни, не
оставляя дома, семьи и привычных занятий. Если монах или монахиня может постараться
избежать причинения вреда даже мельчайшим живым существам, то для простых людей,
вовлечённых в обычные житейские дела, правило ненасилия должно означать нечто
меньшее. Монах может отказаться от всякого имущества и не добиваться ничего большего;
для большинства же из нас нестяжательство означает лишь усилия по сокращению нашего
стремления к обладанию имуществом и к удовольствиям этого мира. Монахи и монахини
могут пойти много дальше семейных людей в обуздании привязанности к сексу.
Махавира проповедовал своё учение тридцать лет, вплоть до того момента, когда его земная
жизнь закончилась, и он перешёл в то состояние полной свободы, блаженства и покоя,
которое мы называем мокшей. Для большинства из нас мокша весьма далёкий путь, но он
учил нас, как приблизиться к этой цели с помощью правил, ведущих к душевному миру и
гармонии в человеческом обществе. Но он учил и много большему: демократической
организации общины, организованной им, где все мужчины и женщины играли бы равную
роль и где нет таких барьеров, как класс или каста. Он также учил терпимости и пониманию
того, что на вещи можно посмотреть более чем с одной точки зрения. Но прежде всего он
учил тому, что мы сами создаём свою судьбу своими делами и эмоциями: нам не стоит
искать вовне какого-либо Бога, чтобы воздать хвалу, обругать или попросить милости.
Когда мы