Jainworld
Jain World
Sub-Categories of ВВЕДЕНИЕ В ДЖАЙНИЗМ
Глава 1. Учения Махавиры.
Глава 2. Ранний период существования джайнизма.

Глава 3. Джайнизм в истории Индии.

Глава 4. Джайнизм входит в современный мир.
Глава 5. Учения джайнизма. Часть 1.
Глава 6. Учения джайнизма. Часть 2.
Глава 7. Джайнский жизненный путь: духовная жизнь мирян.
Глава 8. Джайнский жизненный путь: высшие ступени духовной жизни.
Глава 9. Ежедневные практики.
Глава 10. Ритуалы и праздники.
Глава 11. Джайнизм и другие религии.
Глава 12. Паломничество и святые места.
Глава 13. Заключение. Как быть джайном в современном мире.
Дополнение.
Глоссарий.

Пол Маретт

ВВЕДЕНИЕ В ДЖАЙНИЗМ.
 

ДЖАЙНИЗМ ВХОДИТ В СОВРЕМЕННЫЙ МИР.


Как уже упоминалось, в средние века число последователей джайнизма уменьшилось. В
некотором смысле это усилило джайнизм, поскольку возникли тесно связанные сообщества
джайнов с общими интересами и преданностью своей вере, подкрепляемой их близостью
внутри группы. Так, если взять начало девятнадцатого века, то речь, скорее, нужно вести о
сообществах, чем о единой джайнской общине, так как внутри широкой джайнской
структуры существовало немало, да и всё ещё существует некоторое количество частично
перекрывающих друг друга ветвей. Помимо самого широкого разделения, проходящего
между шветамбарами, сильнейшими в западной Индии, и дигамбарами, существующими в
основном на юге, есть и секта стханакваси (внутри шветамбаров), отвергающая поклонение
изображениям. Терапантхи, отпрыск стханакваси, ведёт начало с 1760 г. и стало хорошо
организованным и активным движением. Школа шветамбара в большей степени, чем
дигамбара, проявляла тенденцию к формированию групп вокруг отдельных учителей и их
преемников. Близость к какому-то храму часто может быть параллелью близости к семье или
касте. Необходимо признать факт, что, как в любой другой живой и активной организации –
религиозной или мирской, различия во мнениях могут возникать внутри широкого единства
джайнской веры.


В девятнадцатом и двадцатом веках можно выделить определённые главные направления
развития. Во-первых, рост современных коммуникаций дал толчок развитию всеиндийских
объединений разных видов. Во-вторых, джайнская учёность, образование и письменность
расширялись, охватывая всё новые и новые уровни: от простой помощи детям до научных
изданий священных текстов и университетских диссертаций на джайнские темы. В-третьих,
джайны стали более внимательными к широкой публике: без попыток посчитать головы
новообращённых, как во многих религиях, они начали распространять знание о своей
религии и поощрять соблюдение её принципов. Параллельно тому имел место некоторый
рост (хотя всё ещё незначительный) интереса учёных и других людей на Западе, а также и
не-джайнов в Индии. И, наконец, первый раз в джайнской истории, джайнизм был перенесён
в Африку, Европу и Северную Америку, где обосновались и процветают джайнские общины.
Джайны имеют долгую историческую связь с финансами и коммерцией и, как следствие,
играют весомую роль в экономическом развитии современной Индии. В девятнадцатом веке
имел место приток джайнов в Бомбей и Калькутту – большие коммерческие и
промышленные центры. Развитие шло не без эксцессов: когда джайнские бизнесмены
впервые занялись текстильным производством в Ахмедабаде, они подверглись критике со
стороны некоторых единоверцев, опасавшихся причинения вреда мельчайшим живым
существам в процессе работы новых машин. Однако честная деловая репутация джайнских
бизнесменов вместе с простым образом жизни сделали своё дело, и многие оказались
чрезвычайно успешными.


Материальное процветание вновь оживило джайнскую преданность делам
благотворительности. Строительство храмов, некоторые из которых были неописуемой
красоты и богатства, типа того большого беломраморного комплекса, возведённого в
Ахмедабаде в 1848 г. видным бизнесменом и посвящённого пятнадцатому тиртханкаре,
успешно продолжалось в девятнадцатом и двадцатом веках. Были основаны образовательные
учреждения и поддерживалась публикация религиозной литературы. В частности,
поддерживаются такие специфические джайнские заведения, как приюты для больных
животных. Щедрость людей всех доходных групп в джайнских делах – главная черта
джайнов, но эта щедрость не ограничивается лишь джайнскими делами.
Давайте теперь выберем несколько, всего лишь несколько, примеров выдающихся людей,
которые проявляли особое внимание к продвижению джайнской веры и принципов в течение
прошлого века.


В 1893 г., когда в США шла подготовка к созыву Мирового Парламента Религий,
организаторы искали представителя джайнов. Приглашение было направлено ачарье
Атмарамджи, но он, поскольку был монахом, не имел права пользоваться каким-либо
транспортом, и задача быть представителем ачарьи и первым джайном, который объяснил
бы свою религию большому заокеанскому собранию, была возложена на Шри Вирчанда
Ганди, почётного секретаря Джайнской Ассоциации Индии. Его лекции в США принесли
ему серебряную медаль Парламента Религий за ораторское искусство. Он получил и другие
награды, а затем было учреждено и философское общество, названное в его честь. Поехав
далее в Англию, он продолжил свои лекции (всего их было 535). Одним из его учеников был
Герберт Уоррен, который стал секретарём Общества джайнской литературы, основанного с
помощью Вирчанда Ганди. Герберт Уоррен написал две успешные книги по джайнизму, в
которых объяснил предмет прямым современным языком. Вирчанд Ганди безвременно умер
в возрасте 37 лет.


Другим учёным мирянином был Чампат Рай Джайн, адвокат по профессии. Он свободно
говорил на хинди, урду и английском, изучал христианство и ислам, и утверждал, что их
послание было по существу тем же, что и таковое джайнизма. В двадцатые и тридцатые годы
он опубликовал дюжину книг, включая «Ключ к знанию», «Джайнский закон» и «Что такое
джайнизм?» В своих книгах и лекциях он объяснял религию в терминах двадцатого века,
используя понятия науки и психологии.


Шримада Раджчандру особенно помнят в качестве духовного учителя махатмы Ганди.
Махатма, хотя сам не был джайном, находился под глубоким влиянием джайнских доктрин,
в особенности ненасилия. Раджчандра написал много книг, с упором на душу и её очищение.
Он умер молодым, но его работа продолжает жить во многих религиозных центрах,
основанных его последователями.


Монашеский орден знал многих, кто внёс важный вклад в джайнскую учёность и религию в
девятнадцатом веке. Ачарья Валлабхавиджая Сури родился в 1870 г. и жил 84 года. Шок от
потери обеих родителей в детстве обратил его к духовным поискам, и в 17 лет он принял
монашество, став учеником знаменитого Атмарамджи.


У учителя было почти что умершее желание, чтобы Валлабхавиджая посвятил себя
основанию образовательных учреждений, и именно за эту работу его и помнят. За свою
долгую жизнь он основал школы и колледжи. Махавира Джайна Видхьялая, основанный под
его руководством с целью обеспечения университетскими общежитиями и религиозным
образованием, а также для помощи бедным студентам в получении высшего образования,
имеет сейчас семь ветвей, и дал очень много выпускников. Ачарья Валлабхавиджая был
простым и убедительным проповедником, свободным от сектантского уклона, с любовью к
людям всех вер и преданностью своей родной земле и делу её независимости.
Школа терапантхи, которая, подобно стханакваси, от которой она отделилась в
восемнадцатом веке, имеет одного духовного руководителя, или ачарью. В 1936 г. этот пост
перешёл к двадцатиоднолетнему ачарье Тулси. Это был вдохновенный выбор, ибо этому
молодому человеку предстояло реформировать терапантхов. Он путешествовал почти во все
части Индии. Он проявлял особую заботу об образовании и проповедовании, подчёркивая
важность изучения, исследования и составления письменных работ монахами и монахинями.
Джайнский Всеиндийский институт, возникший благодаря его деятельности, – это
учреждение для высшего образования в джайнской области. Движение Ануврат8, начало
которому он положил в 1949 г., действует с целью морального возвышения, развития
честности и создания свободного от насилия и эксплуатации общества, а некоторые из его
членов – не-джайны. В 1980 г. он ввёл другое нововведение, посвятив нескольких мужчин и
женщин в новый орден «мирских монахов» и «мирских монахинь», шрамана и шрамани,
которые, будучи посвящёнными в монашескую жизнь, избавлены от запретов на поездки на
транспортных средствах и на приём пищи с мирянами (и на приготовление пищи для самих
себя, если надо), а также от ряда туалетных правил, возложенных на полных монахов.
Канджи-свами сначала был стханаквасином, но после долгих поисков счёл школу дигамбара
лучше отвечающей его духовным нуждам. Он известен своей работой о Кунда-Кунде,
великом южноиндийском джайнском писателе, жившем около 3-4 веков. Движение,
основанное им в 1934 г., и подчёркивающее, что внутренняя мысль важнее внешнего
ритуала, привлекло много последователей, высоко чтящих его.


Другой выдающийся учёный – Виджая Дхарма Сури (1868 – 1922), написал много книг по
джайнской философии и этике на санскрите, гуджаратском и хинди. Он редактировал
тексты, посвятительные надписи, начал важную серию публикаций под названием
«Яшовиджая джайна грантхамала»9 (названа в честь учёного Яшовиджаи, жившего в
девятнадцатом веке), основал школы и переписывался со многими индийскими и
европейскими учёными.


Этот список мог бы продолжаться долго! Давайте закончим его, упомянув Ратначандраджи
Махараджа, который в 1932 г. завершил публикацию четырёхтомного словаря ардхамагадхи
– языка древних джайнских писаний, с пояснениями на санскрите, хинди, гуджаратском и
английском.


Важным продвижением в последние десятилетия была публикация хороших современных
изданий, часто с переводами на современные языки, священных книг джайнизма, что
сделало писания, ранее доступные лишь монахам, доступными широкой публике. Начало
печатанию джайнских агам положил в 1880-ые годы Рай Дхампати Симха Бахадур. В серии
«Священные книги джайнов», которую начал Кумар Девендра Прасад Джайн, начиная с 1917
г. публиковались различные тексты дигамбаров с английскими переводами и
комментариями. «Бхаратия Джнянпитх» в Варанаси занимается исследованиями и
публикацией; из Института индологии в Ахмедабаде также идёт устойчивый поток
публикаций. Этот институт собирает важную коллекцию джайнских рукописей в оригиналах
и на микрофильмах. Фактически в Индии полно публикаций в джайнской сфере,
варьирующих от детских книг до университетских диссертаций на узкоспециальные темы,
идущих от коммерческих издательств и от джайнских учреждений. Качество их весьма
разнообразно: великолепные (и часто дорогие) книги о джайнском искусстве и труды

Периодика разного рода распространялась с 1857 г.: можно насчитать свыше 120
наименований, включая англоязычный «The Jain Journal» (Калькутта) и «The Jain» –
трёхъязычный (английский, гуджаратский, хинди), публикуемый обществом Jain Samaj
Europe. Пять университетов в Индии имеют профессоров джайнизма, а новое учреждение в
Дели вполне может стать главным центром в этой области.


Вызов со стороны мусульманских и христианских миссионеров к концу девятнадцатого века
стал одним из факторов в пользу учреждения общенациональных джайнских организаций,
но они также дают джайнам возможность сообща отвечать на вызовы современного мира.
Всеиндийская конференция дигамбара джайнов впервые собралась в 1893 г. Подобная же
конференция шветамбаров имела место в 1903, а проведённое в 1934г. собрание 700 монахов
этой школы подтвердило традиционные правила. Стханакваси провели свою первую
национальную конференцию в 1906 г. и предприняли важный шаг в 1952, когда они
признали Атмаранджи Садади единственным главным ачарьей своей школы (его нынешний
наследник – ачарья Анандаруши).


Более широкий размах джайнскому единству был придан формированием в 1899 г.
Джайнской молодёжной ассоциации, которая в 1910 стала Всеиндийской джайнской
ассоциацией.


В 1973 г. 2500-ая годовщина нирваны Махавиры стала поводом для широких празднований и
была отмечена новым возрождением джайнского духа. Эмиграция из Индии привела к
возникновению джайнских общин на востоке Африки, в Европе и Северной Америке.
Джайнские храмы были возведены в Момбасе и Найроби, а первый храм в Европе – в
Лестере. В Америке различные джайнские общины объединены в федерацию.
Интерес к джайнизму на Западе растёт, хотя и медленно. Много работы было сделано
западными учёными с тех пор, как майор Колин Макензи опубликовал в «Журнале
Азиатского Общества Бенгалии» свой «Доклад о джайнах» в 1807 г. Немцы стали наиболее
активными в области джайнских исследований. Важной вехой была публикация в 1884 г.
двух томов джайнских сутр, переведённых на английский Германом Якоби. Здесь неуместно
приводить длинный каталог имён, но он бы включал английских, немецких, французских,
итальянских и даже японских учёных. Хотя хорошие общие сведения о джайнской религии
были давно доступны на немецком и французском, не было ни одной такой работы
английского писателя, кроме «Сердца джайнизма» М. Стивенсон (опубликовано в 1915) –
дружественной книги, но расцвеченной сильным христианским миссионерским духом. Ну а
на более популярном уровне знание о джайнизме и джайнах крайне медленно просачивается
в западное сознание. Внутри джайнского сообщества есть желание сделать принципы
джайнизма известными широкому миру, и это принесло бы лишь пользу.
Нет сомнения, что сейчас, в двадцатом веке, джайнизм находится в добром здравии. Великие
центры паломничества популярны, религиозные практики и церемонии привлекают много
людей, джайнская благотворительность щедра. Джайнизм распространился за пределы
Индии и амбициозный Джайнский центр в Лестере – пример тому.