Jainworld
Jain World
Sub-Categories of ВВЕДЕНИЕ В ДЖАЙНИЗМ
Глава 1. Учения Махавиры.
Глава 2. Ранний период существования джайнизма.

Глава 3. Джайнизм в истории Индии.

Глава 4. Джайнизм входит в современный мир.
Глава 5. Учения джайнизма. Часть 1.
Глава 6. Учения джайнизма. Часть 2.
Глава 7. Джайнский жизненный путь: духовная жизнь мирян.
Глава 8. Джайнский жизненный путь: высшие ступени духовной жизни.
Глава 9. Ежедневные практики.
Глава 10. Ритуалы и праздники.
Глава 11. Джайнизм и другие религии.
Глава 12. Паломничество и святые места.
Глава 13. Заключение. Как быть джайном в современном мире.
Дополнение.
Глоссарий.

Пол Маретт

ВВЕДЕНИЕ В ДЖАЙНИЗМ.


ДЖАЙНСКИЙ ЖИЗНЕННЫЙ ПУТЬ. ВЫСШИЕ СТУПЕНИ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ.


Хотя вполне возможно вести религиозную жизнь в качестве мирянина, совершенная
преданность религии подразумевает полный отказ от забот обычной жизни. В большинстве
религий можно найти группы людей, обычно весьма малочисленные, которые оставили дом,
семью и занятия, чтобы посвятить себя монашеской жизни. Нам говорят, что Махавира
организовал джайнское сообщество в виде четырёх подразделений: монахов и монахинь,
которые могут следовать его учениям в полнейшей степени, а также мирских мужчин и
женщин. Конечно, монахи и монахини составляют лишь малую часть джайнского
сообщества, но они очень важная часть. В религии, не имеющей священников, монахи и
монахини служат религиозными учителями. Большинство великих джайнских учёных
прошлого были монахами, и даже сейчас, когда существуют видные учёные среди мирян,
многие из важных работ по джайнской религии пишутся монахами. Монахи и монахини
установили пример религиозной жизни для мирян: их обязанность осуществление
духовного блага своих душ, да и душ других людей тоже. Их приветствуют и с ними
обращаются с великим почтением, и для домохозяина будет большой заслугой накормить
или как-то иначе удовлетворить их нужды. У них нет никакой собственности, кроме
необходимого минимума: пары кусков ткани, служащих одеждой (монахи школы дигамбара
не имеют и того и ходят обнажёнными), фляги, посоха, мягкой кисти для удаления
насекомых и одного-двух других предметов, вместе с книгами и письменными
принадлежностями. Верующие удовлетворяют их обычные нужды.


Хотя и разрешается принимать монашество мальчику в возрасте восьми лет, если он
демонстрирует исключительные способности к религиозной жизни, большинство людей
делает это взрослыми или в подростковом возрасте. В действительности это вполне обычно,
когда люди среднего возраста начинают монашескую жизнь. Кандидат в монахи должен
быть свободен от физических изъянов и моральных недостатков и должен получить
разрешение от родителей. Кандидат ищет учителя (гуру) в общине, который затем
удостоверяется, что этот человек во всех отношениях годен к монашеской жизни, и который
будет его учителем всю жизнь. Дикша, или ритуал посвящения, будет поводом для большой
церемонии, во время которой кандидат отказывается от мирского имущества и получает
предметы, необходимые для новой жизни. Его волосы вырываются в память о том, что
сделал Махавира, когда отрёкся от мирской жизни. Посвящаемый принимает новое имя,
чтобы показать, что он полностью оставил дом, семью и всю прежнюю жизнь. Семейная
жизнь, бизнес, политика не должны беспокоить джайнского монаха. Первый год или два
новичок тренируется в правилах и практиках монашеской жизни, прежде чем будет
подтверждён в своём призвании.


Садху и садхви обязаны соблюдать пять великих моральных заповедей во всей их полноте.
Ненасилие означает для монаха самую щепетильную заботу о том, чтобы избежать вреда
даже мельчайшим живым существам, обладающим только одним чувством (осязанием).
(Признаётся, что мирянин не всегда может избежать причинения им вреда.) Это отмечает
мягкое подметание пола, если надо очистить его от живых существ, внимательное удаление
насекомых, а иногда и использование закрывающей рот повязки, чтобы не повредить самым
маленьким существам, обитающим в воздухе. Обеты правдивости и отказа от воровства
толкуются строжайшим образом: монах не может взять даже самые тривиальные предметы
без разрешения владельца. Половое воздержание полное, нестяжательство означает
полный отказ от материального имущества.


Человек, принявший монашество, должен культивировать десять качеств. Во-первых, это
всепрощение по отношению к тем, кто причинил вред и избегание гнева. Затем скромность
(ни малейшей гордости своими духовными достижениями), избегание лжи и утаивания
своих недостатков, удовлетворённость и избегание жадности, обучение других высоким
идеалам писаний, внимательность с целью избежать вреда другим существам, аскетизм без
надежды на материальное вознаграждение, избегание вкусной пищи и комфортабельных
жилищ, полное отречение от желания владеть имуществом и, наконец, ограничения на
общение с противоположным полом. Самоконтроль и бдительность в каждом действии с
целью непричинения вреда вот две главные добродетели.


Обычная жизнь садху или садхви упорядочена и регулируема. Монах встаёт со своей
простой постели за несколько часов до восхода солнца. Он произносит пятичленную форму
приветствия высшим существам, известную как Панча намаскара и почтительно
приветствует своего учителя. Затем следует период медитации, после чего он начитывает
ритуал покаяния (пратикрамана) за любое насилие и дурные поступки, которые он мог
совершить. Он внимательно проверяет свою одежду и убирает всех маленьких существ,
которым можно причинить вред (он делает это как минимум дважды в день). К этому
времени восходит солнце, и он может провести пару часов в изучении писаний (монах не
использует искусственное освещение). Учителя дают наставления монахам и мирянам. Затем
он идёт в храм на поклонение тиртханкаре. Детальные правила регулируют то, как монахи и
монахини должны добывать пищу: они должны ходить каждый день в разные дома,
принимать только ту пищу, которая даётся с готовностью и сделана не специально для них и,
конечно, которая приемлема с точки зрения монашеских обетов. По возвращении с поисков
пищи монах преподносит её учителю и делится ею с другими монахами, которые, по болезни
или иным причинам, не могут сходить за ней сами, и только после этого принимает пищу
сам. Вторая половина дня посвящается дальнейшему изучению писаний и медитации, а
также таким небольшим делам, как написание писем, что приходится делать даже монахам.
Затем, ближе к вечеру, будет второй выход за пищей, чтобы съесть её до темноты. День
заканчивается ещё одним посещением храма, ещё одним ритуалом покаяния, после чего
монах идёт спать, простив тех, кто причинил вред ему, и попросив прощения у всех. Жизнь
садху и садхви тяжела, но они учатся преодолевать трудности и встречают их с
непоколебимостью и отстранённостью.


Духовная жизнь джайна уподобляется лестнице. На этой лестнице четырнадцать ступеней. В
писаниях они описываются весьма детально. Всё начинается с того, что индивидуум даже и
не начинает восхождение и имеет тотально ошибочное отношение ума к реальности. Если
индивидуум может избавиться от заблуждений, тогда душа достигает успехов в
продвижении к четвёртой ступени лестницы, но её положение всё ещё непрочно и она может
соскользнуть назад на два различных уровня колеблющегося состояния, а то и в самое
начало. Но если индивидуум может контролировать страсти вожделения и ненависти в
разумной степени, то восхождение началось. Теперь он чувствует спокойствие духа, имеет
способность различения добра и зла, хочет избежать чисто материальных наслаждений,
добросердечен к другим и имеет чистое видение истины. Такое состояние ума естественно
приводит его к соблюдению пяти великих моральных заповедей, что будет следующей
ступенью лестницы. Мы видели в предыдущей главе, как мирянин сокращает привязанность
к вещам этого мира и развивает привязанность к религии. Этот процесс имеет место именно
на этой стадии развития.


Следующая ступенька на лестнице отмечена великим решением, ибо к этому моменту
индивидуум продвинулся так далеко, что уже собирается отречься от мира и принять
монашество. С этого времени жизнь полностью посвящена духовному прогрессу. Великие
обеты соблюдаются во всей их полноте и индивидуум достигает стадии искоренения всех
сильных страстей. Ежедневный самоэкзамен и сожаление о нарушениях, совершённых
сознательно или несознательно, теперь обязательны, и индивидуум, преуспевающий в
дисциплине шестой ступени, поднимается дальше, к следующей ступени. Страсти,
фактически, подчиняются, но бдительность всё ещё необходима, чтобы предотвратить
регресс. Стремящийся поднимается на следующие три ступени, добиваясь на каждой стадии
всё большего контроля над собой. Одиннадцатая стадия тоже небезопасна: даже сейчас,
приближаясь к вершине лестницы, индивидуальная душа может пасть назад, желания и
ненависть могут подняться вновь и придётся заново начинать медленное восхождение.
Некоторые индивидуумы, очень малочисленные в любое время, достигают двенадцатой
стадии. Заблуждения и желания уже искоренены и расчищен путь к тринадцатой стадии, где
душа достигает совершенного просветления, всецелого знания. На четырнадцатой стадии
душа задерживается на краткий миг, быстро переходя через неё, чтобы достичь мокши или
окончательного освобождения.


Это долгий процесс. Каждая индивидуальная душа проходит через бесчисленные жизни.
Прогресс иногда есть, иногда нет. Даже перед монахами, всецело посвятившими себя
духовному самосовершенствованию, лежит, тем не менее, долгий путь. Даже когда
самоконтроль почти достигнут, и ложные взгляды на природу жизни и вселенной исчезли
для тех немногих, кто смог подняться до стадии, известной как десятая ступенька лестницы,
т.е. завершения того, что может быть названо конструктивными этапами мистической жизни,
даже тогда старые подавленные страсти могут восстать и, если душа впадает в старые
привычки, старые чувства и старые заблуждения, окончательная цель опять удаляется.
В течение всей своей духовной жизни индивидуум имеет перед собой пример тиртханкары.
Согласно джайнской традиции, в каждом великом цикле времени, длящемся бесчисленные
тысячелетия, некоторые люди достигают всецелого просветления. Из них 24 в каждом
полуцикле известны как тиртханкары. Это те, кто, достигнув всецелого знания сами,
передают его людям, прежде чем оставить мир и достичь окончательного состояния мокши.
Конечно, Махавира был двадцать четвёртым тиртханкарой текущего полуцикла времени. На
всех стадиях религиозной жизни тиртханкары рассматриваются как помощь стремящейся
душе, они ближайшее соответствие Бога в джайнизме, фактически, они даже иногда
называются богами. Образу тиртханкары поклоняются в джайнских храмах и с ним
обращаются с великой преданностью и почтением. Но индивидуум должен понимать, что
тиртханкару следует воспринимать как высочайший пример духовной борьбы и успеха, а не
как дарователя милостей или автора удачи и неудачи. Индивидуум сам должен осуществить
своё спасение, но будет большой помощью и очень похвальным делом медитировать на
образ тиртханкары (в присутствии образа или же без материальной фигуры перед глазами),
воспринимать тиртханкару как идеал и следовать пути, который он показал.