Jainworld
Jain World
Sub-Categories of ПРИНЦИПЫ ДЖАЙНИЗМА
ПРЕДИСЛОВИЕ ИЗДАТЕЛЯ.
ВВЕДЕНИЕ.
ЧТО ТАКОЕ ДЖАЙНИЗМ?
ПРИНЦИПЫ ДЖАЙНИЗМА
ФИЛОСОФИЯ ДЖАЙНИЗМА.
ДЖАЙНСКИЙ ПУТЬ К ОСВОБОЖДЕНИЮ.
12 ОБЕТОВ.
КОНЦЕПЦИЯ ХИМСЫ.
 АХИМСА-ВРАТА: ОБЕТ НЕНАСИЛИЯ.
ДОПОЛНЕНИЯ К ОБЕТУ НЕНАСИЛИЯ.
ВЫПОЛНЕНИЕ ОБЕТА НЕНАСИЛИЯ.
ВСЕОХВАТЫВАЮЩАЯ ПРИРОДА АХИМСЫ.
БДИТЕЛЬНОСТЬ ПРИ СОБЛЮДЕНИИ АХИМСЫ.
ОСУЩЕСТВИМОСТЬ АХИМСЫ.
БАЗОВАЯ ПОЗИТИВНОСТЬ АХИМСЫ.
СОЦИАЛЬНОЕ ЗНАЧЕНИЕ НЕНАСИЛИЯ,

 БАЗОВАЯ ПОЗИТИВНОСТЬ АХИМСЫ.  

Несмотря на то, что доктрине ахимсы принадлежит ведущее место в этическом кодексе джайнизма, предназначенном для соблюдения всеми подразделениями общества, и хотя её применимость выдержала испытание многими столетиями времени, тем не менее, порой можно услышать обвинения против этой доктрины в том, что она, якобы, по своей сути носит негативный характер в том смысле, что сплошь и рядом запрещает индивидууму заниматься теми или иными видами деятельности. Мало того, встречаются утверждения, что в джайнизме ахимса трактуется просто как воздержание от насилия, и что в процессе применения этого принципа воздержания к различным сферам деятельности людям даются запретительные, т.е. негативные по своей сути, советы, типа таких: не лгать, не воровать, не нарушать супружеской верности, не копить избыток имущества и т.д. Однако из детального анализа обета ненасилия и его практического применения однозначно явствует, то такого рода обвинение совершенно необоснованно. Верно, что джайнизм накладывает ряд жёстких ограничений на поведение верующих в обычной жизни, но нельзя упускать из иду, что все эти ограничения были установлены с тем, чтобы дать индивидууму некие руководящие указания, которые позволили бы ему при выполнении своих обязанностей и вообще следовании своей обычной деятельности причинить живым существам настолько минимальный вред, насколько возможно. Необходимо также отметить, что значение ахимсы не ограничивается одним лишь негативным аспектом, поскольку на самом деле применение данного принципа носит более широкий характер, включая в себя и позитивный аспект. Имен по этой причине джайнское учение достаточно ясно указывает, что домохозяевам, наряду с соблюдением тех ограничений, которые наложены на их образ жизни, следует постоянно прилагать усилия по части милосердия и благотворительности по отношению к нуждающимся. Всё это свидетельствует о том, что практике ненасилия органически присущ и позитивный аспект. На этом основании домохозяевам предписывается, во-первых, следовать практике даяния (дана), во-вторых, участвовать в делах благотворительности, причём с целью оказания помощи не только незащищённым слоям общества, но и другим видам живых существ животным, птицам и т.д., и в-третьих, демонстрировать дух терпимости также и по отношению к последователям прочих религий.  

Практика даяния.  

Особо указывается, что в качестве фундаментального элемента практики ахимсы, домохозяевам следует вменить себе в обязанность регулярное совершение даяния. В целом, принципу даяния в джайнизме придаётся огромное значение.  

Относительно значения термина дана в Таттвартха-сутре говорится следующее: Даяние это отдача своего имущества ради собственного блага и блага других[i]. Такое даяние рекомендуется совершать постоянно, так как отдача своего имущества другим даёт возможность обуздать жадность, которая есть ни что иное, как форма насилия. По этой причине, т.е. в интересах практики ненасилия, Пурушартха-сиддхьюпая в следующих словах рекомендует совершать практику даяния: Совершая даяние, человек преодолевает жадность являющуюся формой насилия, и отсюда даяние, совершённое по отношению к достойному человеку, равноценно отказу от насилия. Далее в том же тексте говорится, что человек, не совершающий даяния по отношению к достойным лицам, автоматически становится жадным: Почему нельзя назвать жадным человека, если он не совершает даяния по отношению к посетившему его дом гостю, который хорошо образован и, действуя подобно пчеле, принимает дары без причинения другим какого-либо вреда. Отсюда следует, что практика даяния равна, фактически практике ненасилия.  

Далее, с целью увеличения чистоты акта даяния и, соответственно, и практики ненасилия, говорится, что дающий должен обладать следующими семью качествами:  

1. ахикапхаланапекша (?): он не должен ожидать никакого мирского вознаграждения за совершённое даяние.

2. кшанти: он должен обладать выдержкой и совершать акт даяния спокойно и без гнева (имеется в виду, что жертвователь не должен каким бы то ни было образом возбуждаться, если в процессе совершения благочестивого акта даяния происходит какая-то неожиданная или нежелательная вещь);

3. мудитва: во время подношения даров он должен чувствовать счастье и иметь радостный вид;

4. нишкапатата (?): он должен действовать с полной искренностью и без обмана;

5. анасуйятва: у него не должно быть чувств ревности и зависти;

6. авишадитва: у него не должно возникать чувств горя и сожаления;

7. нираханкаритва: в процессе совершения акта даяния у него не должно возникать гордости, т.к. последняя однозначно представляет собой дурное состояние ума.


 

[i] Дословный перевод данной шлоки (Таттвартха-сутра, 7.38) таков: Отдача собственности ради милости (ануграха может также значить доброта, помощь и любезность; в данной ситуации вполне вероятно, что автор изначально подразумевал неоднозначное толкование данного слова) [называется] даянием. Английский перевод упадхьяи Шрутсагара более точно передаёт смысл шлоки: Милосердие (charity) это отдача собственного богатства другому ради взаимной пользы.