Jain World

Среди двенадцати врат, или обетов, предписываемых джайнской религией для соблюдения в обычной жизни, первые пять считаются основными, а среди этих основных первое и самое важное место отводится обету ненасилия (ахимса-врата). Поскольку обет ненасилия основывается на фундаментальном принципе воздержания от химсы, т.е. причинения вреда чувствующим существам, то в первую очередь необходимо понять концепцию химсы в таком виде, в каком она интерпретируется в джайнизме.

Грубое и тонкое насилие (стхула-химса и сукшма-химса).

В джайнских писаниях проводится различие между грубой и тонкой формами насилия. Под грубым (стхула) подразумевается разрушение всех форм жизни, начиная с имеющих два чувства (двиндрия-джива) и выше. Такой вид насилия категорически запрещается для всех джайнов. С другой стороны, под тонким (стхула) подразумевается лишение жизни любого живого существа, в том числе и таких, которые имеют лишь одно чувство (экендрия-джива), и воздержание от такой формы насилия обязательно для джайнских монахов. Джайнским мирянам также рекомендуется по возможности избегать убийства даже экендрия-джив и бессмысленного уничтожения стхавара-джив, т.е. неподвижных живых существ.

Физическое и мысленное насилие (дравья-химса и бхава-химса).

Утверждается, что насилие связано не только с физическими действиями: обет можно нарушить простым отсутствием сострадания, т.е. когда человек позволяет гневу унести себя. На этой основе проводится различие между физическим насилием (дравья-химса), т.е. реальным причинением вреда, и мысленным (бхава-химса), т.е. желанием причинить вред той или иной пране (жизненной силе).

Внешнее и внутреннее насилие (бахья-химса и антаргата-химса).

Джайнские писания также подразделяют насилие на внешний (бахья) и внутренний (антаргата) аспекты. Вполне очевидно, что внешнее насилие связано с реальными актами убийства и иного причинения вреда, тогда как внутреннее – с мысленной стороной совершения данного деяния, с намерением совершить его.

Определение насилия с практической точки зрения.

Концепция химсы обсуждается в джайнских писаниях с двух точек зрения: практической (вьявахара-найя) и фактической (нишчая-найя).

С практической точки зрения Таттвартха-сутра, классический джайнский текст, определяет насилие следующим образом: химса – это причинение вреда жизненным силам (пранам) через вибрации страсти[i]. Это значит, что насилие представляет собой причинение вреда той или иной пране, совершаемое посредством праматтайоги, т.е. вибрации, вызванной страстями, возбуждающими ум, тело и речь.

Другой классический джайнский текст, Пурушартха-сиддхьюпая[ii], также говорит, что страсть служит главной причиной, ведущей к насилию, и даёт следующее определение последнего: любое причинение вреда физическим или умственным жизненным силам через вызванную страстью активность тела, речи и ума однозначно является химсой.

Определение насилия с фактической точки зрения.

С фактической (нишчая) точки зрения акт причинения вреда, т.е. химса, связывается с внутренним аспектом насилия, т.е. намерением, и утверждается, что насилие совершается даже в том случае, если в уме появляется мысль о причинении вреда. Вот почему такой авторитетный текст, как Пурушартха-сиддхьюпая, выражает в полном соответствии со всеми джайнскими писаниями суть химсы и ахимсы в следующих словах: «Несомненно, невозникновение привязанности и прочих страстей суть ахимса, тогда как их возникновение – химса. Таков смысл джайнских писаний».

Насилие подразделяется на следующие две категории:

1. Арамбхаджа, или арамбхи, химса, т.е. насилие, связанное с выполнением профессиональных обязанностей.

2. Анарамбхаджа (также анарамбхи и санкальпи) химса, т.е. не имеющее отношения к профессиональным обязанностям, умышленное насилие.

В этой связи Амитагати, прославленный джайнский святой и писатель, в своём знаменитом труде «Шравакачара», объясняет два основных вида насилия и их применение следующим образом: «Мудрые говорят, что насилие бывает двух видов: арамбхаджа, т.е. возникающее вследствие профессиональной деятельности, и анарамбхаджа, т.е. несвязанное с профессиональной деятельностью. Тот, кто отверг жизнь домохозяина, вне сомнения, избегнет обеих видов насилия, тогда как человек со слабыми страстями, ведущий жизнь домохозяина, не в состоянии избежать арамбхаджа-химсы при выполнении различных обязанностей».

Это значит, что насилие, неизбежно совершаемое по ходу выполнения профессиональных обязанностей, известно как арамбхи-химса, тогда как всякое прочее насилие, не имеющее отношения к таковым и совершаемой с целью удовлетворения определённых желаний определяется как анарамбхи или санкальпи-химса, т.е. умышленное насилие. Охота, жертвоприношения животных, убийство с целью получения пищи, ради забавы или в декоративных целях – всё это примеры анарамбхи, или санкальпа-хамсы. Любой мыслящий человек вполне в состоянии избежать таковых без каких-либо трудностей или причинения себе вреда.

Арамбхи-химса подразделяется на три подвида:

2. Грихарамбхи-химса: насилие при выполнении домашних обязанностей.

3. Виродхи-химса: насилие в порядке самообороны.

Удьями-химса определяется как вред, неизбежно совершаемый при выполнении профессиональных обязанностей. Некоторые джайнские авторы приводят примерно такой список допустимых профессий:

Грихарамбхи-химса определяется как насилие, неизбежно и постоянно совершаемое при выполнении необходимых домашних дел, включая сюда приготовление пищи, уборку дома, мытьё тела, стирку одежды и т.п., строительство зданий, колодцев, разбивку садов и т.п., содержание скота и т.д.

Виродхи-химса определяется как насилие, неизбежно совершаемое при таких актах, как защита личности и собственности от воров, грабителей, убийц и врагов в качестве ответа на агрессию с их стороны.

Таким образом, в общем насилие подразделяется на четыре вида:

1. Удьями-химса, т.е. производственное насилие.

2. Грихарамбхи-химса, т.е. насилие при выполнении домашних обязанностей.

3. Виродхи-химса, т.е. насилие в порядке обороны.

В этой связи необходимо отметить, что джайнская религия требует от тех, кто отверг жизнь домохозяина и принял монашество, воздержания от всех четырёх видов насилия.

Что же касается тех, кто ведёт жизнь домохозяина, то в отношении этой категории было установлено, что они должны воздерживаться от санкальпа-химсы и прилагать максимум усилий по воздержанию от арамбхи-химсы, поскольку избежать последнего полностью для домохозяина невозможно.

Принимая во внимание дурную и достойную порицания природу насилия, джайнские писания осуждают его в самых резких терминах.

Так, в Ачаранга-сутре особо подчёркивается, что насилие – величайшее их препятствий к духовному пробуждению, поэтому человек, причиняющий вред живым существам, не достигнет его никогда. Текст говорит: «Это (т.е. причинение вреда живым существам) всегда вредоносно и по отношению к нему самому (т.е. творящему зло); оно – главная причина того, что он не может достичь просветления». Подобным же образом все насильственные действия категорически осуждаются и в Сутракританге: «Зная, что всё зло и все беды проистекают из причинения вреда живым существам, что последнее ведёт к непрекращающейся вражде и ненависти и что оно – коренная причина великого страха, мудрый человек, став пробуждённым, должен воздерживаться от всех греходеяний».

Уттарадхьяяна-сутра осуждает причинение любого вреда живым существам в следующих словах: «Видя, что всё, что происходит с кем-то другим, касается и его лично, человеку следует быть дружественным по отношению ко всем существам; будучи полностью свободным от страха и ненависти, он не должен причинять вред никаким живым существам». В Дашавайкалика-сутре причина запрета на применение насилия обосновывается следующим образом: «Все живые существа жаждут жить. Никто не хочет умирать. Именно на этом основании джайнские монахи избегают ужасного греха причинения вреда живым существам».

Весьма красноречиво описывается порочная природа насилия и в Джнянамаве: «Насилие – ворота дурного удела, оно – океан греха, да и само – ужасный ад и, вне всякого сомнения, самая непроницаемая тьма». В том же самом тексте ярко описывается и результат насилия: «Если человек привычен к причинению вреда, то все его добродетели – бескорыстие, величие, тяжёлая аскеза, телесное страдание и монашество бессмысленны».

[i] Дословный перевод данной шлоки (Таттвартха-сутра, 7.13) таков: «Вызванное вибрацией невнимательности лишение жизненных сил [называется] насилием». Переводчик этого текста на английский, упадхьяя Шрутсагар, выбрал, по-видимому, более точный по смыслу перевод: «Разделение жизненных сил» («Severance of vitalities»).

[ii] Все приведённые здесь цитаты из Пурушартха-сиддхьюпаи, работы ачарьи Амритачандры (12 в.), рассматривающей различные вопросы религиозной жизни домохозяев и, в особенности, практику ненасилия, взяты автором из английского перевода Аджит Прасада. Сверить их с санскритским оригиналом не было возможности за отсутствием такового в моём распоряжении.