Ачарьякальпа пандита Тодармалджи из Джайпура
3.2А.5 Страдания,
возникающие как результат созревания препятствующей кармы, и освобождение от
них.
Вследствие созревания
кармы, вводящей в заблуждение, у дживы возникает желание совершать даяние,
получать прибыль, наслаждаться, увеличивать энергию и т.д., однако в том
случае, если одновременно созревает и препятствующая карма, сделать это она не
может и, как результат, впадает в состояние крайнего возбуждения.
Следовательно, и это – ни что иное, как страдание.
Способ, который джива
обычно применяет с целью освобождения от такого страдания, заключается в
попытках избавления от доступных её пониманию внешних причин препятствий,
однако данный способ ложен, ибо вполне очевидно, что сколько бы она ни
прилагала усилий в этом направлении, как только созревает препятствующая
карма, появляются и новые препятствия. Стоит только разрушить или успокоить
препятствующую карму, как препятствия перестанут возникать без каких-либо
особых усилий по избавлению от таковых, из чего следует, что коренная причина
последних – препятствующая карма.
Как собака, когда её
бьёт человек, напрасно ненавидит палку, так и джива напрасно ненавидит все те
живые и неживые объекты, которые, вследствие влияния препятствующей кармы,
превращаются в препятствия: даже если они и желают создать ей какие-либо
помехи – те не возникают, а если не желают – то всё равно возникают, из чего
следует заключить, что внешние объекты не имеют никакой реальной силы, а какой
смысл бороться с тем, что лишено таковой? Так что данный способ ложен.
Но в чём же тогда
истинный способ? Всё то рвение, которое возникло на почве желания,
обусловленного ложным восприятием и прочим, исчезает, соответственно, с
формированием истинного восприятия и прочих. Когда те же самые истинные
восприятие и прочие разрушают препятствующую карму, исчезает желание,
возрастает энергия, страдание прекращается и возникает ничем не возмутимое
счастье. Поэтому истинный способ
[избавления
от страдания]
заключается именно в истинном восприятии и прочих и ни в чём ином.
3.2А.6 Страдания,
возникающие как результат созревания кармы, порождающей ощущения, и
освобождение от них.
Вследствие созревания
кармы, порождающей ощущения, возникает связь с причинами счастья и страдания.
Некоторые из них
[непосредственно]
служат причинами изменений физического состояния, другие обусловливают
различные внешние связи, вызывающие такого рода перемены, третьи собирают
внешние объекты.
Когда созревает
карма, порождающая неприятные ощущения, в физическом теле возникают такие
явления, как голод, жажда, бродильные процессы, болезни и т.п.; или же джива
оказывается в таких неблагоприятных условиях, как сильный холод, жара, ветер,
лишение свободы и т.п., также негативно сказывающихся на физическом состоянии;
или встречается с врагом, получает дурного сына, рождается в низкой касте и
т.п. и, вследствие заблуждения, начинает питать к ним отвращение. Пока данный
вид кармы остаётся в оперативном состоянии, джива, впав по причине заблуждения
в состояние крайней печали, жаждет избавиться от таких
[источников
страдания],
которое не прекращается до тех пор, пока не исчезнут они.
Когда созревает
карма, порождающая приятные ощущения, тело пребывает в добром здравии и полно
энергии; джива оказывается в таких благоприятных для физического тела
условиях, как изобилие еды и питья, приятный ветер и т.п.; встречает друзей,
получает хороших детей и жён, верных слуг, слонов, лошадей, накапливает
богатство и зерно, покупает дома, одежду и т.п. и, вследствие заблуждения,
начинает испытывать страсть к таковым. Пока данный вид кармы остаётся в
оперативном состоянии, джива, по причине заблуждения, полагает всё это за
счастье, старается защитить их и, до тех пор, пока такое положение вещей
сохраняется, чувствует себя счастливой. Это похоже на страдающего множеством
недугов больного, который, подлечив каким-нибудь средством одну из своих
болезней и обретя тем самым относительный покой, пусть и на непродолжительное
время, говорит о своём настоящем состоянии как о счастье, однако верно это
лишь с точки зрения его предыдущего состояния, тогда как с фактической точки
зрения ни о каком счастье здесь речи нет. Точно так же и эта джива, долгое
время страдавшая от неисчислимых бедствий, так или иначе избавившись на
некоторое время от одного из своих страданий, говорит о своём настоящем
положении как о счастье, однако верно это лишь в аспекте её предыдущего
состояния, тогда как с фактической точки зрения ни о каком счастье речи нет.
Всякий раз, когда
созревает карма, порождающая неприятные ощущения, джива, полагая их за
страдание, изыскивает способы избавления от него, а всякий раз, когда
созревает карма, порождающая приятные ощущения, полагая таковые за счастье,
изыскивает способы сохранения оного, однако данный путь ложен.
Причина этого
заключается, во-первых, в том, что средства эти зависит не от дживы, а от
созревания кармы, порождающей ощущения: все прилагают усилия к избавлению от
неприятного и обретению приятного, однако один почему-то достигает свей цели
малыми усилиями, а то и вообще ничего не делая, тогда как другой не может
достичь цели вообще, какие бы усилия ни прилагал. Вывод из этого таков, что
средства от дживы не зависят.
Кроме того, возможна
такая ситуация, когда прилагаемые усилия и характер созревающей кармы
соответствуют друг другу: в этом случае на некоторое время возможно
исчезновение причин неприятных ощущений и возникновение приятных, однако даже
при таком стечении обстоятельств, вследствие всё того же заблуждения, джива,
одержимая жаждой чувственных наслаждений, покоя себе не находит. Стоит однажды
возникнуть желанию наслаждения неким объектом, способным доставить таковое,
как оно не успокаивается до тех пор, пока предмет этот не обретён; желание это
порождает волнение, но стоит только достичь желанного, как сию же минуту
рождается желание наслаждения следующим, желание это вновь порождает волнение
и так без конца. К примеру, у некоего человека возникло желание попробовать
нечто на вкус, он удовлетворяет его, однако сию же минуту появляется желание
попробовать на вкус, потрогать и т.д. что-то ещё.
Сверх того, может
быть и так, что возникает желание наслаждения всё тем же предметом, но
каким-то иным образом, и пока таковое не удовлетворяется, джива остаётся в
состоянии возбуждения, но стоит только удовлетворить его, как незамедлительно
возникает желание продолжить наслаждение иным, новым способом. К примеру,
мужчина жаждет увидеть некую женщину, но стоит ему начать размышлять об этом,
как тут же возникает желание связи с ней. На этом, однако, дело не
заканчивается: как только он завершает указанное действие, сию же минуту
возникает желание наслаждения каким-то иным, новым способом и он, оставив
прежние «приёмы», приступает к новым, и конца такому возбуждению не видно.
Посмотри, сколько
тревог приносят тебе твои торговые дела и заботы по сохранению нажитого?
Помимо того, такие неприятные вещи, как голод, жажда, холод, жара, нечистоты,
сопли и прочие мерзости преследуют тебя непрерывно; и если ты полагаешь
избавление от таковых за счастье, то поразмысли, так ли это? Нет, это всего
лишь облегчение. Пока сохраняются голод и прочие, останется и беспокойство,
вызванное желанием устранить их, когда они исчезают, возникает желание чего-то
нового, а вместе с ним и возбуждение; затем опять появляется голод и прочие и
связанные с ними новые тревоги.
Таким образом, если
прилагать определённые усилия, то, может быть, неприятные ощущения и исчезнут,
уступив место приятным, но, поскольку даже в этом случае поводы для
беспокойства никуда не исчезнут, страдание не прекратиться.
Однако такое
положение вещей не продолжается вечно: может случиться так, что, несмотря на
всю массу усилий, приложенных дживой, начинается настолько мощный подъём
кармы, порождающей неприятные ощущения, что все они оказываются бесполезными,
а в результате возникает боль, терпеть которую нет никаких сил, и джива,
охваченная страхом, не чувствует ничего, кроме невыносимого страдания.
Вообще, в этой
сансаре нечасто встречаются случаи созревания кармы, порождающей приятные
ощущения, обусловленные теми или иными добродетелями индивидуума; как правило,
большая часть джив большую часть времени вынуждена пожинать плоды кармы,
порождающей неприятные ощущения. Так что любые способы, какие бы они ни
применяли, ложны.
Вера в то, что
счастье и страдание как-либо связаны с внешними объектами, есть ни что иное,
как заблуждение. Вполне очевидно, что идеи счастья и страдания возникают на
почве заблуждения при условии созревания кармы, порождающей приятные и
неприятные ощущения. Человек, владеющий сотней тысяч рупий, чувствует
страдание, потеряв тысячу, а владеющей сотней чувствует себя счастливым,
заработав ту же самую тысячу, хотя его состояние в сто раз меньше, чем у
первого; тот же самый человек, владеющий сотней тысяч рупий, желая заработать
больше, чувствует страдание, а владеющий сотней, если удовлетворён такой
суммой, чувствует счастье. Добавим к этому, что один и тот же предмет одному
человеку приносит счастье, а другому – страдание. Взять, скажем, толстую и
грубую ткань: одному она принесёт счастье, а другому страдание. Да даже такие
вещи, как голод, жажда, разлука с приятным, встреча с неприятным, одному
доставляют нестерпимую боль, другому – малую, а третьему – вообще никакой.
Следовательно, счастье и страдание зависят не от внешних предметов, но
возникают [как
ложные идеи],
вызванные заблуждением, при условии созревания кармы, порождающей приятные и
неприятные ощущения.
Вопрос: То, что вы
сказали относительно внешних объектов, верно; но как быть с ощущениями,
возникающими в теле? Если возникает боль, мы чувствуем страдание, если не
возникает – чувствуем счастье. Такого рода счастье и страдание зависит от
физического состояния?
Ответ: Поскольку
знание, получаемой душой, находится в прямой зависимости от чувств, а те, в
свою очередь, представляют собой части тела, то и любое состояние, имеющее
место в теле, сказывается соответствующим образом на характере знания,
получаемого душой; если таковое сопровождается заблуждением, то, естественно,
изменения физического состояния воспринимаются как счастье или страдание. Так,
человек, безумно любящий сына, готов, скорее, сносить собственную боль, и
полагает её за меньшее зло, чем любое несчастье, могущее случиться с чадом,
тогда как монахи, с другой стороны, даже претерпевая физическую боль, за
страдание её не полагают, поэтому идея счастья и страдания ни от чего, кроме
заблуждения, не зависит. Между кармой, вводящей в заблуждение, и кармой,
порождающей ощущения, существует причинно-следственная связь, отчего и может
создаться впечатление, что именно созревание последней и приносит счастье или
страдание. На ту же мысль наводит и тот факт, что внешние объекты, служащие
источниками счастья или страдания, также приходят к нам как результат
созревания кармы порождающей ощущения, однако если поразмыслить, то приходишь
к выводу о том, что ни от чего, кроме заблуждения, идея счастья и страдания не
зависит. Даже всеведущий не бывает свободен от кармы, порождающей приятные и
неприятные ощущения и связан с объектами, служащими причинами счастья или
страдания, но, поскольку он свободен от заблуждения, то ни малейшей идеи
счастья или страдания у него не возникает. Отсюда вывод: счастье и страдание
есть ни что иное, как плоды заблуждения. Так что если ты хочешь избавиться от
страдания, устраняя внешние его причины, или достичь счастья, накапливая
внешние его причины, имей в виду, что этот способ ложен.
Но, в чём же, в таком
случае, заключается истинный метод? Когда правильная вера, правильное знание и
правильное поведение разрушают заблуждение, всякие представления о счастье,
связанном с внешними объектами, исчезают, и последнее начинает ассоциироваться
исключительно с собственным
[душевным]
состоянием и ни с чем иным. Таким образом, упражняясь в правильной мысли,
следует применять такие средства, которые содействовали бы тому, чтобы идеи о
счастье и страдании более не возникали в связи с внешними объектами и, кроме
того, если правильная вера, правильное знание и правильное поведение ослабили
степень заблуждения, то тем самым достигается такое состояние, что джива, даже
сталкиваясь с разнообразными причинами счастья и страдания, более не чувствует
себя ни счастливой, ни несчастной и, погрузившись в покой и безмятежность,
наслаждается истинным счастьем – таков истинный способ.
3.2А.7
Страдания, возникающие как результат созревания кармы, определяющей
продолжительность жизни, и освобождение от них.
Жизнью называется
сохранение того или иного воплощённого состояния, обусловленное кармой,
определяющей продолжительность жизни, а оставление данного состояния
называется смертью. Эта джива, отождествляя себя с телом вследствие
заблуждения, считает себя живой лишь до тех пор, пока живёт последнее; если же
оно умирает, полагает себя за несуществующую. Именно в этом и кроется причина
того постоянного страха смерти, который не даёт дживе покоя ни на миг. Перед
всем тем, что представляется ей причинами смерти, она испытывает неописуемый
страх, а если случится встретиться с ними – впадает в панику, и это страдание
преследует её вечно.
Что же до средств,
которые джива применяет в этой связи, то они обычно сводятся к попыткам
отсрочить приход смерти или же избежать встречи с причинами последней. Приём
лекарств, возведение крепостей и замков и всё прочее в этом роде – ложные
средства, поскольку стоит только истощиться карме, определяющей
продолжительность жизни, и жизнь эту не продлишь ни на мгновение, какие бы
средства ни применял и какую бы помощь ни получал. И наоборот: до тех пор,
пока карма, определяющая продолжительность жизни, не истощена полностью,
сколько ни встречай причин смерти – она всё равно не наступит. Итак, средств,
способных упразднить смерть, попросту не существует. Ну а поскольку смерть в
любом случае придёт, когда подойдёт к концу срок связывания кармой,
определяющей продолжительность жизни, применять какие-либо средства
[дабы отсрочить её]
– ни что иное, как самообман.
Но каков же, в таком
случае, истинный способ? Когда, благодаря развитию правильной веры,
правильного знания и правильного поведения
[джива]
избавляется от отождествления себя с телом, и свыкается с мыслью о том, что
она – безначальная сознательная субстанция[i],
когда она приходит к пониманию, что тело это подобно маске, места для страха
смерти более не остаётся. И, наконец, когда благодаря тем же правильной вере,
правильному знанию и правильному поведению, джива достигает состояния сиддхи,
то исчезает и сама смерть. Итак, истинный способ заключается именно в
правильной вере и прочих и ни в чём ином.
3.2А.8
Страдания, возникающие как
результат созревания кармы, определяющей физическое, и освобождение от них.
К результатам
созревания кармы, определяющей физическое состояние, относятся состояние
бытия, класс живых существ, конкретное строение физического тела и т.п. Благие
её виды служат причиной
[мирского] счастья, а
дурные – причиной страдания, так что полагать плоды данной кармы за счастье
так же ошибочно. Столь же ошибочны и попытки устранения причин страдания,
[вызванного
этим видом кармы],
и поиски средств достижения счастья, истинный же способ
[избавления
от страдания],
как и прежде, заключается в правильной вере, правильном знании и правильном
поведении. Подробности смотрите выше, в пункте, касающемся кармы, порождающей
ощущения. Поскольку причины счастья и страдания, обусловленных кармой,
порождающей ощущения, и кармой, определяющей физическое состояние, в целом
идентичны, то в отдельном рассмотрении этого вопроса нет необходимости.
3.2А.9
Страдания, возникающие как
результат созревания кармы, определяющей статус, и освобождение от них.
Вследствие созревания
кармы, определяющей статус, джива перерождается в высокой или низкой семье
соответственно. В первом случае она начинает причислять себя к высшему классу,
во втором – к низшему. Ну а поскольку способ изменения своего социального
статуса ей неведом, она отождествляет себя с тем родом, в котором получила
рождение. Факт, однако, состоит в том, что судить о высоком либо низком
положении [индивидуума] с точки зрения
его принадлежности к той или иной семье есть ни что иное, как заблуждение:
ведь если человек, принадлежащий к высокому роду, совершает какой-либо
предосудительный поступок, то он, вне сомнения, деградирует; с другой же
стороны, если человек, рождённый в низкой семье, совершает похвальные деяния,
то он, вне сомнения, возвышается. Кроме того, не секрет, что некоторые люди
высокого рода из жадности и прочих страстей нередко начинают служить низшим по
положению.
Сколь долго, наконец,
мы способны сохранять свой статус? Ведь со сменой тела меняется и семья,
вследствие чего человек, мнящий себя высшим по положению, начинает испытывать
страх перед рождением в низкой семье, а тот, кто уже получил рождение в
таковой, страдает от своего унижения.
Единственный
возможный способ избавления от такого страдания заключается в том, что не
следует полагать за счастье рождение в высокой семье, а рождение в низкой – за
страдание. Когда джива, воспользовавшись указанными средствами, достигнет
непревзойдённого состояния сиддхи, исчезнут все страдания, и она обретёт
вечное счастье.
Итак, если
рассматривать этот вопрос с точки зрения созревания плодов кармы, то в сансаре
не обнаруживается ничего, помимо нескончаемых страданий, обусловленных ложными
воззрениями и прочим.
3.2Б С точки
зрения различных состояний физического бытия.
Далее мы рассмотрим
те же самые страдания с точки зрения различных состояний физического бытия.
3.2Б.1
Страдания существ, обладающих одним чувством.
Вообще, любая джива,
блуждающая в этой сансаре, большую часть времени проводит в телах, наделённых
одним чувством. Выбраться из этого безначального состояния вечной нигоды
ничуть не легче, чем зерну турецкого гороха, поджариваемому на сковородке,
выпрыгнуть из неё. Но даже если джива, выбравшись оттуда, и перерождается в
тех или иных формах подвижных живых существ, длится это недолго, и большую
часть времени она всё равно проводит в телах, обладающих одним чувством.
Очень много времени
ей приходится проводить в состоянии временной нигоды, хотя временами она и
поднимается в земные, водяные, огненные, воздушные и растительные тела. Тот
период времени, который джива проводит в подвижных телах после того, как ей
удаётся выбраться из состояния вечной нигоды, в лучшем случае равен двум с
небольшим сагаропамам, период пребывания в телах, наделённых одним чувством, в
лучшем случае равен неисчислимым периодам принятия пудгалой прежнего положения[ii],
а последний, в свою очередь, таков, что в одной его бесконечно малой части
может уместиться целый океан. Этим, кстати, и объясняется тот факт, что
большую часть времени дживе приходится проводить в телах, обладающих одним
чувством.
Способности к знанию
и восприятию, присущие существам, наделённым одним чувством, крайне слабы и
сводятся к осязанию, связанной с ним разновидности знания, получаемого
посредством чувств, связанной с последним разновидности знания, получаемого
посредством слушания, и незрительному восприятию, связанному, опять же, с
чувством осязания. Всё, что такого рода «инструменты» могут дать дживе – это
ограниченная способность к восприятию и распознаванию температуры и т.п.
Поскольку влияние кармы, омрачающей знание, и кармы, омрачающей восприятие, в
данном состоянии бытия чрезвычайно сильно, то большего знания и восприятия
здесь не обнаруживается, а вот желание наслаждения объектами имеет место,
вследствие чего они испытывают немалые страдания. Сверх того, дживам данного
вида свойственно отождествление себя с телом, возникающее как результат
созревания кармы, омрачающей восприятие, и способности произвести какую-либо
иную мысль, помимо этой, у них не наблюдается.
Крайне интенсивные
страсти – гнев и прочие, обусловленные созреванием кармы, омрачающей
поведение, являются нормальным состоянием джив этого класса, ибо, как поведал
Всеведущий Бхагаван, лишь три вида лешьи возможны для такого рода существ –
чёрная, синяя и серая[iii],
а возникают они, как известно, лишь при наличии мощнейших страстей. Итак,
страсти [в
этом состоянии бытия]
сильны и многочисленны, а вот проявленные силы души ничтожны во всех
отношениях, поэтому единственный их удел – нескончаемое страдание, о выходе из
которого они не в состоянии даже помыслить.
Вопрос: Но если
сознание настолько неразвито, то каким образом они могут предаваться страстям?
Ответ: Нет в природе
такого закона, согласно которому степень интенсивности страсти должна была бы
соответствовать степени развития сознания.
[На
самом деле всё обстоит иначе]: степень развития
сознания находится в прямой зависимости от меры успокоения или уничтожения
страсти. Не забывайте, что у слепого и глухого человека, несмотря на некоторое
недоразвитие сознания, страсти могут быть более интенсивными,
[чем
у полноценного в физическом отношении].
То же самое относится и к дживам, обладающим одним чувством: несмотря на
очевидный факт недоразвития их сознания, приходится признать и факт крайне
интенсивной степени страсти.
В связи с этим
следует заметить, что внешне страсти проявляются лишь в том случае, когда
индивидуум предпринимает какие-либо усилия, направленные на удовлетворение
соответствующих страстей, однако в данной ситуации, поскольку дживы,
относящиеся к этому классу, лишены какой бы то ни было силы вообще,
предпринять каких-либо усилий по их удовлетворению они не в состоянии, и
страсти, следовательно, проявиться не могут. Так, у парализованного человека,
к примеру, по тем или иным причинам могут возникать страсти, в том числе и
интенсивные, но поскольку предпринять каких-либо усилий по их удовлетворению
он не в состоянии, внешне они не проявляются, и человеку этому не остаётся
ничего, кроме великого страдания. То же самое и с дживами, обладающими одним
чувством: страсти у них возникают, однако, будучи абсолютно бессильными,
предпринять каких-либо мер по их удовлетворению они не в состоянии, вследствие
чего эти страсти внешне никак не проявляются, но сама-то джива при этом
чувствует огромное страдание.
Кроме того,
необходимо помнить и о том факте, что чем интенсивнее страсти и меньше сил
[для
их удовлетворения], тем сильнее
страдание; если же страсти начинают уменьшаться, а сила – увеличиваться, то,
соответственно, уменьшается и страдание. Поскольку в случае с дживами,
обладающими одним чувством, страсти крайне интенсивны, а сил, по сути,
никаких, то и степень их страдания соответственно велика. Никто, кроме них
самих, не может почувствовать их страдания, однако Всеведущему известно об
этом. Как эпилептик, вследствие потери сознания и физической силы, не может
никому рассказать обо всём том страдании, которое ему приходится претерпеть,
так и джива, обладающая одним чувством, по причине недоразвитости её сознания
и отсутствия сил, не может сообщить кому-либо о своих страданиях.
Добавим к этому, что
препятствующая карма приводит к тому, что желания таких существ оказываются
неосуществимыми, что также увеличивает их страдания.
Что касается
неомрачающих видов кармы, то здесь преобладают дурные её разновидности. В
частности, немало страданий им приходится претерпеть в результате созревания
плодов кармы, вызывающей неприятные ощущения: ветер сушит их растительные
оболочки, жара, холод и засухи лишают всякого счастья, палит огонь, другие
существа разрезают их, протыкают, топчут, рвут и поедают – таковы возможные
страдания существ, обитающих в земле, и прочих. Попадая в такие условия, джива
не испытывает ничего, кроме великого страдания.
Поскольку всё знание
приходит к ним через осязание – единственное имеющееся у них чувство,
почувствовав с помощью последнего боль, они, будучи под властью заблуждения,
переживают неописуемый страх, но, поскольку ни спастись бегством, ни
сопротивляться, ни позвать на помощь они не могут, несведущие люди и понятия
не имеют об их страдании. Впрочем, возможно в этом состоянии бытия и
созревание кармы, порождающей приятные ощущения, но интенсивностью таковое не
отличается.
Продолжительности
жизни существ, лишённых каких-либо сил, обусловленная кармой, определяющей
продолжительность жизни, может равняться даже одной восемнадцатой
человеческого выдоха, тогда как в прочих формах жизни, в которых кое-какие
способности сформировались, она варьирует от половины мухурты до многих лет.
Поскольку их карма, определяющая продолжительность жизни, слаба, рождение и
смерть следуют друг другу непрерывно, делая их жизнь сплошным потоком
страдания.
Говоря о карме,
определяющей физическое состояние, можно лишь сказать, что здесь представлены
исключительно дурные её разновидности – ведущая к рождению животным и прочие,
а если и случается созревание кое-каких плодов благой кармы, то сколь-либо
заметной силой это не отличается, и джива, пребывая в полной власти
заблуждения, ничего, кроме страдания, от этого не испытывает.
Что касается кармы,
определяющей статус, то здесь, естественно, представлена лишь дурная её
разновидность, так что ни о каком возвышении речи быть не может, и джива
ничего, кроме страдания, от этого не чувствует.
Итак, страдания джив,
наделённых одним чувством, велики. Подобно тому, как камень, опираясь на
землю, может пролежать на ней хоть целую вечность, а в небе без какой-либо
опоры надолго не задержится, так и эта джива вынуждена проводить большую часть
времени в телах, обладающим лишь одним чувством, а если и попадает в
какие-либо иные формы жизни, то ненадолго, так что ничего, кроме великих
страданий, в этой сансаре она не испытывает.