6.3 Ложные учения и вера в них.
Далее нам предстоит рассмотреть вопрос о природе
ложных учений.
Всякое учение, претендующее на статус духовного,
но при этом допускающее применение насилия и не возбраняющее
чувственные наслаждения, следует знать как ложную дхарму. Всякое
учение, допускающее применение насилия под видом жертвоприношений,
умерщвление больших живых существ, одобряющее стремление к
чувственным наслаждениям, содействующее развитию негативных
состояний ума, вследствие которых человек, движимый жадностью и
иными [страстями], ради достижения собственных целей причиняет
вред другим живым существам, принимая это за дхарму, следует знать
как ложную дхарму.
Всякое учение, одобряющее такие практики, как
совершение омовения и прочих подобных ритуалов в святых и иных
местах, ведущие к насилию по отношению к бесчисленным большим и
малым дживам и приносящие покой телу, взращивающее чувственные
страсти под видом божественных игр и т.п., также следует знать как
ложную дхарму.
Существует также и обычай совершать даяние в дни
переходов (санкранти), затмений и великих бедствий, а также и в
иных случаях с целью нейтрализации дурного влияния неблагоприятных
сочетаний планет. И вот домохозяин, узрев чашу для подаяния,
подаёт милостыню лжецу, одержимому жадностью, мало того, подаёт
даже золотом, слонами, конями, не говоря уже о растительном масле
и прочих мелочах. Но ведь дни переходов и иные астрономические
даты имеют больше отношения к астролатрии, чем к дхарме, поскольку
ни с чем, кроме естественного передвижения планет они не связны. А
что же касается практики совершения даяния с целью устранения
влияния дурных сочетаний планет, то здесь даже и следа дхармы нет,
ибо делается то их страха, жадности и иных [низменных побуждений].
Кроме того, жадный человек не может быть достойным подаяния,
поскольку все те многочисленные ложные доводы, которыми он
заманивает [своих жертв] в ловушку, к добру не ведут. К счастью
совершение даяния может привести лишь в тех случаях, когда таковое
совершается [по отношению к достойному лицу] дабы помочь ему в
практике дхармы, но этот-то человек практикует нечто диаметрально
противоположное. Будет ли благой плод от оказания содействия
грешнику?
По этому поводу в Раянасаре сказано:
«Совершение даяния по отношению к праведному
человеку подобно плоду Древа Исполнения Желаний, тогда как даяние,
совершённое по отношению к лицу, одержимому жадностью сравнимо с
носилками, на которых несут мертвеца».
Деяние это, конечно, может выглядеть весьма
добродетельным, но, поскольку милостынедателю оно не принесёт
ничего, кроме нестерпимого страдания, такой вид даяния практикой
дхармы назвать нельзя.
Кроме того, жертвовать следует лишь те предметы,
которые содействуют совершенствованию в практике дхармы, чего не
скажешь о таких предметах, как золото, слоны и прочее, ибо таковые
порождают насилие и ведут к росту гордости и жадности,
оборачиваясь тем самым великим грехом. Сможет ли милостынедатель
накопить благую карму, жертвуя такие вещи?
Люди, привязанные к чувственным наслаждениям, даже
даяние предметов, приносящих оное, полагают за добродетель, и это
несмотря на тот очевидный факт, что такого рода поведение ни к
чему, кроме накопления дурной кармы, не приведёт. Аргумент,
приводимый ими в свою пользу, заключается в том, что это, дескать,
доставляет радость женщине, но если ваша женщина находит
удовольствии в потакании желаниям своей плоти, то какой смысл
давать наставления на тему нравственности? А если её мечты по
завершении этого деяния не удовлетворяются, то результатом будет
страдание. Так что единственная цель, ради которой создаётся вся
эта фиктивная логика, заключается в оправдании собственных
чувственных желаний.
Итак, мнение о том, что сострадание и даяние по
отношению к кому-либо, кроме заслуживающих этого лиц, является
практикой дхармы, ложно.
Далее, некоторые люди, приняв обеты, продолжают,
тем не менее, совершать насилие и увеличивать свои богатства, но
ведь обеты-то принимаются с целью сокращения таковых! Другие,
приняв обет воздержания от определённых видов пищи, продолжают
есть, к примеру, чеснок или иные корнеплоды, употребление коих
влечёт за собой насилие и приносит удовольствие их вкусовым
рецепторам.
Третьи почему-то не принимают пищу днём,
предпочитая делать это ночью, и это притом, что ночная еда, что
очевидно само по себе, влечёт за собой большую степень насилия [по
отношению к мельчайшим живым существам], чем дневная, порождая тем
самым грех небрежности.
Есть и такие, кто, приняв обеты, пишут
разнообразные эротические книги, посещают светские мероприятия,
играют в азартные игры и совершают иные греховные поступки,
полагая, что плодом соблюдения обетов должно быть, с одной
стороны, достижение желаемого в этом мире, и устранение
препятствий с другой, но единственным результатом этого
оказывается возрастание страсти.
Таким образом, мнение о том, что соблюдение обетов
указанным образом соответствует дхарме, ложно.
Некоторые, полагая, что занимаются преданным
служением, совершают насилие и иные грехи, увеличивая тем самым
груз своей кармы, а такими вещами, как пение, танцы, предложение
[Богу] пищи и иных приятных предметов лишь взращивают собственные
чувственные страсти; устраивая театральные представления, они
забывают о грехе небрежности – так что дурной кармы создаётся
здесь немало, тогда как признаков практики дхармы не заметно. В
данном случае речь также идёт о ложной дхарме.
Далее, существует немало [йогинов, полагающих
практикой дхармы] причинение страданий собственному телу, однако
на деле здесь нет ничего, кроме насилия, да и признаки страстей
налицо. Так, аскетическая практика, известная как «Пять огней»,
неизбежно влечёт за собой убийство мельчайших живых существ этими
огнями, так откуда же здесь возьмётся дхарма? Есть у них и иные
виды «аскезы»: к примеру, лежать лицом вниз и, держа руки
поднятыми вверх, раскачиваться и прочие подобные «упражнения»,
ничего, кроме вреда, телу не приносящие. К дхарме такого рода
практики отношения иметь не могут.
Другие [йогины], занимающиеся йогой ветров,
практикуя такие упражнения, как [джала]-нети[i],
[вамана]-дхаути[ii]
и т.п., совершают немало насилия над живыми существами, обитающими
в воде; а если, благодаря своей практике, обретают способность
творить чудеса, то единственным результатом таковых оказывается
возрастание гордости, так что о какой-либо дхарме здесь так же
речи нет. Таким и многим другим видам самоистязаний подвергают
себя йогины, ничуть не заботясь об уменьшении страстей. Сердца их
исполнены гнева, гордости, лживости и жадности; так что напрасно
они причиняют боль своему телу, ибо это – ложная дхарма.
Немало людей, будучи не в состоянии сносить
страдания этой жизни или из желания достичь цели своих желаний в
ином мире, ради обретения славы или из злобы на кого-то совершают
самоубийство: так, женщины после смерти мужей идут на обряд
самосожжения, известный как Сати, другие замерзают во льдах
Гималаев, третьи соглашаются на ритуальное распиливание в Каши[iii]
и т.д., и всё это принимается за дхарму, хотя, [с точки зрения
подлинной дхармы], самоубийство выглядит весьма серьёзным грехом.
Если вы хотите уменьшить свою привязанность к телу, необходимо
практиковать реальные аскезы; в смерти же указанного рода никаких
признаков дхармы нет. Итак, самоубийство, вне сомнения, является
ложной дхармой.
Вообще, проявления ложной дхармы, многочисленны,
так что нет смысла рассматривать их все. Критерий же для их
распознавания один: если то или иное учение, признаваемое за
дхарму, содействует росту страсти к чувственным наслаждениям, его
следует знать как ложную дхарму.
Впрочем, вследствие ухудшения времён даже в
джайнском учении появились признаки ложной дхармы. Возьмем, к
примеру, религиозные праздники: суть их заключается в отречении от
страстей, самообуздании и аскезе, но, увы, люди не расположены к
такой практике и, [формально] принимая обеты, украшают свои тела,
готовят вкусные блюда, предаются развлечениям и иным взращивающим
страсть вещам, а порой даже играют в азартные игры, совершая тем
самым большой грех.
А по поводу совершения пуджи даётся такое
наставление: «Когда количество добродетелей велико, не будет
порока в наличии там небольшого элемента греха». И, пользуясь
указанной уловкой, они зажигают светильники в ночное время,
собирают [в целях подношения] различные растения, относящиеся к
группе живых существ, имеющих много тел, совершают насилие
вследствие невнимательности при совершении такого рода ритуалов,
результатом чего оказывается великий грех. Бхакти и прочим чистым
состояниям ума должного внимания не уделяется, а посему плод их
поклонения или невелик или вообще отсутствует. Признаки деградации
в таких практиках вполне очевидны.
Храм, как известно, служит местопребыванием дхармы.
И, тем не менее, даже в таких местах люди рассказывают
неподобающие данной ситуации истории, предаются сну и иным формам
греха небрежности, разбивают там сады ради наслаждения своих
чувств и т.д. Или, признав человека, одержимого мирской жадностью,
за гуру, всячески одаривают его, возносят ему незаслуженную хвалу
и многими иными способами увеличивают собственные страсти,
признавая это за дхарму. Но ведь истинное учение Победителей
призывает к бесстрастию, а столь несовместимое с оным поведение
является ни чем иным, как плодом ухудшения времён.
Итак, [истинному последователю учения Победителей]
не подобает следовать ложной дхарме.
Однако какую роль в этом играет ложное воззрение?
Вот этот вопрос мы и обсудим ниже.
Единственная цель, лежащая в основе всей веры в
таттвы – устранение влечения и отвращения. Именно это и называется
дхармой. Если же дхармой признаётся [некое учение], ведущее лишь к
увеличению таковых, то признаков правильной веры там не остаётся,
ибо [такие теории] идут вразрез с учением Победителей. Влечение и
отвращение порождают грех, а если таковой признаётся за дхарму, то
это уже, вне сомнения, ложная вера, а посему и следование этому
учению будет проявлением ложного воззрения.
Итак, мы рассмотрели, каким образом следование
ложным божествам, ложным учителям и ложным шастрам способствует
укоренению ложного воззрения.
В Ашта-пахуде на сей счёт сказано:
«Тот, кто из стыда, страха или уважения поклоняется
низменным божествам, низменным учениям и низменным учителям,
становится приверженцем ложного воззрения».
Поэтому всякий, кто желает избавиться от ложного
воззрения, в первую очередь должен отречься от ложных божеств,
ложных учений и ложных учителей. [Победители] указывали на
необходимость устранения двадцати пяти изъянов правильной веры во
взглядах учёного, а потому отречение от таковых служит непременной
предпосылкой [всей дальнейшей практики].
Та разновидность ложного воззрения, которая
возникает как результат служения ложным божествам и прочим [из
трёх], является даже более опасным грехом, чем насилие и прочие,
ибо плод его – рождение нигодой, в аду и прочих [дурных уделах], а
там, как известно, [дживу ждут] безмерные страдания, а достижение
правильного знания становится невероятно затруднительным.
Как сказано в Ашта-пахуде:
«Человек, питающий привязанность к ложным учениям,
поклоняющийся презренным лицемерам и практикующий предосудительные
виды аскезы, пожинает плоды дурного удела».
Итак, бхавья-джива! Помни, что поклонение ложным
божествам и прочим (из трёх) даже из ничтожной жадности или
страха, приносит плод бесконечного страдания, а потому ложное
воззрение достойно отречения.
Согласно джайнской традиции, в первую очередь
необходимо избавиться от наиболее серьёзных грехов и лишь затем
переходить к второстепенным, а посему, принимая во внимание тот
факт, что ложное воззрение [по своим последствиям] гораздо хуже
семи дурных привычек, именно с ним и следует бороться прежде
всего. Таким образом, каждый, кто боится плодов греха и не желает
тонуть в океане страдания, должен без колебаний отбросить ложное
воззрение: здесь нет места нерешительности ума, страху осуждения и
жажде похвалы.
Как сказано в Нити-шатаке:
«Если кто-то порицает вас – пусть порицает; если
кто-то восхваляет – пусть восхваляет. Мудрый, даже когда приходит
или уходит благополучие, наступает смерть или новая эпоха, не
отклоняется ни на шаг от пути справедливости».
Итак, памятуя об этом, не позволяйте себе впасть в
ложное воззрение ни из страха осуждения, ни из желания похвалы, ни
из жадности и прочего.
[Истинные] божество, учитель и учение – наилучшее
прибежище, на котором покоится вся дхарма, а потому, если вера в
них слаба, на какой же основе будет развиваться дхарма? Добавить к
этому больше нечего: ложные божества, учителя и учения достойны
отречения во всех аспектах.
Приверженность ложным божествам и прочим [из трёх]
ведёт к укоренению в ложном воззрении, склонность к которому в
наше время ощущается весьма сильно, чем и была вызвана
необходимость приведённого в настоящей главе критического анализа
оного. Итак, оставив ложные воззрения, прилагайте же усилия к
достижению собственного блага!
На этом заканчивается шестая глава
шастры,
называемой «Светоч на пути к освобождению», разъясняющая природу
ложных божеств, учителей и дхармы.
[1]
Здесь я сделал насколько возможно буквальный перевод с браджа; в
оригинале содержится лишь расширенная его интерпретация, которая
приводится ниже в тексте.
[1]
Данный абзац может служить свидетельством того, что автор мог быть
знаком с медиумической практикой, о вреде которой он и
предупреждает читателя.
[1]
Здесь также можно усмотреть намёк на медиумическую практику.
[1]
В настоящее время этот текст известен как Аштапахуда.
[1]
Автор не приводит дословного перевода данной цитаты с ардхамагадхи
(хотя та разновидность пракрита, которую использовал в своих
произведениях Кундакунда, ближе к шаурасени, что заметно и по
этому двустишию) на хинди. То, что приводится ниже, представляет
собой расширенную её интерпретацию.
[1]
Бхат: член касты певцов – знатоков родословных. Также
употребляется как синоним льстеца.
[1]
Автор вначале приводит цитату на санскрите, после чего даёт её
перевод на хинди, что вызвало необходимость полной перестройки
последнего во избежание ненужного повторения.
[1]
Дословный перевод с пракрита. Далее приводится перевод авторской
интерпретации с хинди.
[1]
Интерпретация автора на хинди опущена, поскольку почти не
отличается от оригинала.
[1]
Интерпретация автора опущена по вышеназванной причине.
[1]
Интерпретация автора сокращена по вышеназванной причине.
[1]
Интерпретация автора опущена по вышеназванной причине.
[1]
Интерпретация автора опущена по вышеназванной причине.
[1]
Поскольку Йогинду Део писал на ранней форме апабхрамши, в качестве
основы для перевода был взят текст на хинди.
[1]
Очищение носа и придаточных пазух с помощью воды.
[1]
Очищение желудка.
[1]
Древнее название г. Варанаси.
