7.9
Характеристики пяти достижений.
Разрушение и
успокоение кармы (кшайопашама), чистота (вишуддхи)[i],
слушание наставлений (дешана), прайогья[ii],
[три] процесса таковы пять достижений.
То состояние,
благодаря достижению которого у индивидума появляется способность
к размышлению над смыслом таттв, называется разрушением и
успокоением кармы. Первым его аспектом разрушением, называется
уничтожение омрачающей знание и прочих разновидностей [омрачающей]
кармы, т.е. готовых к созреванию частиц кармической материи,
обладающих силой омрачения всех [атрибутов души], тогда как вторым
успокоением, называется сохранение той кармы, которой предстоит
дать свои плоды в будущем, в состоянии бездействия[iii].
Достижение же этого состояния называется кшайопашама-лабдхи.
Состояние
ослабленной страсти, вызванное уменьшением интенсивности кармы,
вводящей в заблуждение, в котором появляется возможность
размышления над смыслом таттв, называется вишуддхи-лабдхи.
Если джива
получает возможность слушания и размышления над таттвами,
проповеданными Всеведущими Победителями, то это называется
дешана-лабдхи. В дурных уделах, где внешних причин для этого быть
не может, данный вид лабдхи, тем не менее, возможен благодаря силе
отпечатков.
Когда
предположительность связанности ранее накопленной кармой
уменьшается до половины кота-коти сагаропамы, а продолжительность
связывания новой до некоего поддающегося исчислению отрезка
времени, когда начинается процесс непрерывного и последовательного
разрушения старой кармы и уменьшения связанности дурными
разновидностями новой, это достойное достижения состояние [души]
называется прайогья-лабдхи.
Четыре
вышеуказанных вида лабдхи возможны для всех джив как бхавья, так
и абхавья. В Лабдхисаре указывается, что с их достижением
правильная вера может развиться, но может и не развиться, так что
это вовсе не факт, что если джива размышляет о смысле таттв, то
правильная вера непременно возникнет. К примеру, человеку дали
наставление, могущее принести ему определённое благо, и тот,
выслушав оное, начинает размышлять, соответствует ли это
действительности. Затем, после некоторых раздумий, он либо
приходит к мысли: «Да, всё обстоит именно так», и обретает
несокрушимую веру в это наставление, либо к противоположным
выводам, а то и вообще не сможет прийти ни к какому заключению,
увлёкшись иными делами, вследствие чего уверенность в истинности
наставления так никогда и не возникнет. Точно так же и здесь:
совершенный гуру даёт слушателю наставления, а тот, в свою
очередь, выслушав их, приступает к размышлению, каким же образом
они могут принести ему благо. Затем, после некоторых раздумий, он
может либо прийти к заключению: «Да, всё обстоит именно так»,
либо к противоположным выводам, либо, увлёкшись иными мыслями, не
приходит вообще ни к какому результату, а потому уверенность в
истинности полученных наставлений так никогда и не возникнет. Так
что главная причина здесь вводящая в заблуждение карма,
вызывающая полное заблуждение: если таковая смягчается, то
уверенность [в истинности наставлений] возникает, если не
смягчается, то не возникает таково правило. Что же касается
самой дживы, то её задача заключается лишь в размышлении над
смыслом таттв.
Однако когда
индивидуум поднимается до уровня карана-лабдхи, то здесь факт
обладания совершенной религиозной истиной является само собой
разумеющимся. Данного уровня достигает та джива, которой, по
обретении четырёх предыдущих лабдхи, в течение половины мухурты
предстоит достичь обладания совершенной религиозной истиной.
Единственная
задача дживы, поднявшейся до уровня карана-лабдхи, состоит в
сознательной аналитической медитации на смысл таттв, благодаря
которой её состояние модификации будет прогрессивно очищаться.
Подобно тому, как человек, на практике убедившийся в том, что
данное ему наставление [в заурядных вещах] ведёт к очищению,
быстро обретает веру в него, так и тот, кто, обдумав наставления,
касающиеся смысла таттв, и убедившись, что таковые ведут к
очищению, весьма быстро обретает неколебимую уверенность в них.
Карана-лабдхи
подразделяется на три вида: адхах-карана[iv],
апурва-карана[v]
и анивритти-карана[vi].
Весьма подробное их описание содержится в Лабдхисаре,
поэтому смотрите там, здесь же мы ограничимся лишь краткими их
характеристиками.
Названия этих
трёх процессов связаны с состоянием души индивидуума, находящегося
на данном этапе духовной эволюции, а потому название каждого из
них следует понимать как синоним одного из состояний души.
Когда состояние
души в течение предыдущего и последующего моментов времени
одинаково, это называется углубляющимся процессом. К примеру,
состояние некоей дживы в её аспекте модификации в самый момент
этого процесса, было слегка очищенным, затем, от мгновения к
мгновению оно продолжает очищаться во всё возрастающем порядке. И
то же самое состояние, которое имело место с этой дживой во
второй, третий и последующие моменты, в случае с другими дживами
имеет место в первый момент [данного процесса], после чего степень
чистоты начинает возрастать, многократно увеличиваясь от мгновения
к мгновению так следует понимать углубляющийся процесс[vii].
Если же состояние дживы в её
аспекте модификации в течение первого и последующих моментов
времени не одинаково, но качественно отлично, то это называется
беспрецедентным процессом. В данном случае то состояние аспекта
модификации, которое имеет место во второй и последующие моменты
этого процесса не только не напоминает состояние первого момента,
но и во много раз чище его, и чистота эта возрастает непрерывно.
Здесь, как и в случае с адхах-караной, состояние джив, проходящих
через первый момент данного процесса может иметь взаимное
сходство, слегка различаясь по степени чистоты, разница же в том,
что на данном этапе даже самая низшая степень чистоты джив,
проходящих через второй и последующие моменты неизмеримо
превосходит даже наивысшую степени чистоты джив, проходящих через
первый момент. Подобным же образом, состояния всех тех джив,
которые, достигнув этапа беспрецедентного процесса, прошли через
второй и последующие моменты, может быть как одинаково чистым, так
и различаться по степени чистоты, однако состояния джив,
поднявшихся до более высокого уровня данного процесса, не только
не напоминают по степени чистоты его ранние моменты, но и вообще
несравнимы с ними, почему этот процесс и называется
«беспрецедентным».
Наконец, тот
этап, на котором состояние джив, проходящих через один и тот же
момент этого процесса, в их аспекте модификации абсолютно
одинаково, т.е. нет ни малейших различий в степени [их чистоты],
называется процессом прекращения (анивритти-карана). И точно так
же, как и в первый момент, абсолютно одинаково и состояние джив,
одновременно проходящих любой последующий момент этого процесса,
однако в том, что касается джив, проходящий через различные
моменты процесса, то состояние более продвинутых, как и прежде,
неизмеримо чище, чем у тех, кто находится на более ранней стадии.
Таковы
характеристики трёх процессов.
Вначале, в
течение примерно половины мухурты, практик проходит «углубляющийся
процесс», характеризующийся четырьмя элементами: во-первых, от
самаи к самае возрастает степень чистоты; во-вторых, в течение
этой половины мухурты от самаи к самае сокращается
продолжительность связанности новой кармой, что называется
«отступлением связанности»[viii];
в-третьих, от самаи к самае возрастает интенсивность связанности
благими разновидностями кармы; и в-четвёртых, от самаи к самае
уменьшается интенсивность связывания дурными разновидностями кармы
таковы четыре элемента этого процесса.
Затем наступает
очередь «беспрецедентного процесса», занимающего считанные доли
того времени, которое обычно требуется для предыдущего. Здесь
также выделяются четыре элемента: во-первых, от самаи к самае
сокращается продолжительность связывания ранее накопленной кармой,
находящейся в состоянии бездействия, что [буквально] называется
«разрушением колена продолжительности»[ix];
во-вторых, от самаи к самае уменьшается интенсивность связывания
ранее накопленной кармой, что называется «разрушением колена
интенсивности», причём данный аспект связанности разрушается ещё
быстрее, чем предыдущий; в-третьих, со всё возрастающей
интенсивностью начинают отделяться бесчисленные атомы кармической
материи, что называется «прогрессивным сбрасыванием»[x];
и в-четвёртых, хотя качественный переход одной разновидности кармы
в другую[xi]
здесь и отсутствует, но он может иметь место в случае другой
разновидности «беспрецедентного процесса».
Наконец, по
завершении «беспрецедентного процесса», начинается «процесс
прекращения», занимающий ничтожную долю того времени, которое
требуется для осуществления предыдущего. Здесь, как и ранее,
наличествуют несколько элементов: во-первых, по прошествии некоего
крайне незначительного отрезка времени практик приступает к
операции, называемой «внутренним процессом»[xii],
цель которой заключается в уничтожении тех атомов вводящей в
заблуждение кармы, вызывающей полное заблуждение, которым [в
обычных условиях] предстоит созреть по завершении «процесса
прекращения»; во-вторых, завершив эту операцию, он переходит к
следующей, называемой «операцией успокоения»[xiii],
с помощью которой он лишает те атомы вышеупомянутой кармы, которые
находятся выше уничтоженных предыдущей операцией[xiv],
способности к принесению плодов. Так, благодаря избавлению от
кармы, вызывающей полое заблуждение, он приходит к первоначальному
типу обладания совершенной религиозной истиной, известному как
«возникший в результате успокоения»[xv].
Джива, пребывавшая под властью ложного воззрения с безначальных
времён[xvi],
не имеет кармы, омрачающей обладание совершенной религиозной
истиной[xvii]
и смешанной вводящей в заблуждение кармы[xviii]
в неоперативной форме, что даёт ей возможность обрести истинные
воззрения благодаря успокоению одной лишь кармы, вызывающей полное
заблуждение. Если же джива, вначале придя к правильной вере,
впоследствии падает, то её положение становится подобным таковому
дживы, называемой «вечным заблуждающимся».
Вопрос:
Осталось непонятным, почему должна исчезнуть вера в таттвы, если
таковая формируется как результат анализа, и каким образом это
происходит.
Ответ:
Предположим, что некий человек получил наставление и,
проанализировав его, пришёл к заключению, что всё обстоит именно
так, обретя тем самым уверенность в его истинности, однако
впоследствии, в силу тех или иных причин, в его голове зародилась
иная мысль, посеявшая сомнения: «Так это или не так?» Или же,
признав данное наставление ложным, он обращается к совершенно
противоположному мнению, вследствие чего прежняя уверенность в
истинности наставления исчезает напрочь. А может быть и так, что
поначалу этот человек придерживался ложных мнений, в середине,
выслушав наставления и обдумав их, приходит к истинной вере,
однако затем, по прошествии долгого времени, забудет оные и по
собственной воле вернётся к прежним ложным мнениям. В таких вот
случаях и говорится об исчезновении веры. Или другой вариант:
поначалу человек придерживался правильной веры, а затем, хотя и
никаких противных ей идей не возникало и времени не очень много
прошло, но, вследствие созревания плодов кармы, он плавно,
естественным образом, отошёл к ложным мнениям. Так что способов
потерять уверенность в истинности наставления найдётся огромное
множество. То же самое и с дживой, слушающей наставления
Победителей, излагающие смысл таттв: проанализировав их, она
приходит к мысли: «Да, всё обстоит именно так», что и называется
верой, однако проходит некоторое время, и вера сия исчезает любым
из вышеописанных способов. Впрочем, приведённое здесь объяснение
носит крайне обобщённый характер, всеведущие же, видящие данный
процесс во всех его деталях, говорят: «В этот момент вера есть, а
в этот нет, ибо основная причина здесь карма, вызывающая
полное заблуждение». Если созревание последней началось, то,
независимо от того, приходят ли на ум какие-то противные ей
суждения или не приходят, она исчезнет в любом случае. Однако
мирской дживе знание таких тончайших нюансов состояния души,
колеблющихся от момента к моменту, несвойственно, а посему она не
может быть твёрдо уверенной даже в конкретном состоянии
собственной веры, ибо это известно лишь всеведущим. Смена
гунастхан, описываемая в шастрах, связана с этим же процессом.
Итак, всякого,
кто отпал от правильной веры, называют «невечным заблуждающимся».
Если он желает восстановить утерянное, то ему опять придётся
вначале обрести пять вышеописанных лабдхи, разница будет лишь в
том, что в такой ситуации у некоторых джив могут наличествовать
все три разновидности кармы, омрачающей восприятие, а потому
первоначальный тип обладания совершенной религиозной истиной
возникает на базе успокоения этих трёх. В других случаях может
наблюдаться созревание вводящей в заблуждение кармы, омрачающей
обладание совершенной религиозной истиной, тогда как два
родственных ей вида отсутствуют; в данной ситуации джива
называется «достигшей обладания совершенной религиозной истиной в
результате разрушения и успокоения»[xix].
У таких джив не бывает ни прогрессивного сбрасывания, ни «процесса
прекращения». У некоторых может наблюдаться созревание смешанной
вводящей в заблуждение кармы, тогда прочих двух видов не
существует; такие дживы оказываются а так называемой «смешанной
гунастхане», на которой вообще не может быть ни одного из трёх
процессов. Таких вот состояний достигают «невечные заблуждающиеся»
благодаря уменьшению связанности кармой, вводящей в заблуждение.
Правильной веры, возникающей в результате уничтожения, достигают
лишь те дживы, которые относятся к классу ведака-самьягдришти, а
потому здесь они не описываются. Таким образом, продолжительность
пребывания в состоянии «невечного заблуждающегося» может
варьировать от половины мухурты и почти до половины того времени,
которое требуется для принятия материальной частицей прежнего
положения.
Взгляните, в
каком диапазоне может варьировать состояние дживы! Так, достигнув
одиннадцатой гунастханы, характеризующейся той разновидностью
правильного поведения, которая основывается на успокоении кармы,
она может пасть назад в ложные воззрения, и блуждать в сансаре в
течение вышеупомянутого периода, тогда как другая, едва выбравшись
из состояния нигоды и обретя человеческое рождение, отбрасывает
ложные воззрения и в течение половины мухурты достигает
всеведения. Памятуя об этом, поддерживайте в себе неослабевающий
страх падения и прилагайте усилия к совершенствованию.
Впрочем, если
рецидив созревания плодов кармы, вызывающей полное заблуждение, в
случае с таким «невечным заблуждающимся» продолжается не очень
долго, то внешние признаки принадлежности к джайнской религии не
теряются, неверие в таттвы не приобретает ярко выраженного
характера и, спустя немного времени, по небольшом размышлении или
вообще без оного, обладание совершенной религиозной истиной
возвращается. Другое дело, когда созревание плодов указанного вида
кармы продолжается длительное время: в такой ситуации его
положение становится точно таким же, как и у «вечного
заблуждающегося», ибо сие означает, что человек сознательно
принимает ассимилированное ложное воззрение и, как результат,
будет вынужден блуждать в состоянии нигоды и иных [дурных уделах],
продолжительность пребывания в коих предсказать невозможно.
Случается и
так, что некоторые дживы, утратив правильную веру, опускаются на
вторую гунастхану, где могут оставаться от одного мгновения до
шести недель. Состояние этих джив в их аспекте модификации словами
описать невозможно. В данном случае имеет место подъём страстей,
вызывающих вечное связывание, однако созревания кармы, вызывающей
полное заблуждение, не наблюдается. Подробнее об этом смотрите в
Агамах.
Возможен и
такой вариант, когда джива, позабыв о совершенной религиозной
истине, переходит в состояние смешанной гунастханы, где
наблюдается созревание плодов смешанной вводящей в заблуждение
кармы, которое может продолжаться до половины мухурты. Поскольку
время пребывания в данном состоянии весьма незначительно, то и все
его нюансы могут быть известны лишь всеведущим. Мы можем лишь
отметить, что это напоминает человека, который, получив
наставление, считает его частично истинным, а частично неистинным
одновременно.
Некоторые
говорят: «Нам следует подобающим образом почитать не только
Победителей, но и всех прочих богов». Вот такая-то вера и
свидетельствует о пребывании человека на смешанной гунастхане, ибо
вполне очевидно, что это состояние ложного воззрения. Если джива
придерживается конвенциональной веры в божество и прочих [из
трёх], то это так же говорит о сохранении ложного воззрения, ибо в
данной ситуации окончательное определение природы истинных и
ложных божеств и прочих [из трёх] невозможно, а потому это
называется «дисциплиной ложного воззрения»[xx].
На этом
заканчивается анализ воззрений джайнов, находящихся на пороге
обладания совершенной религиозной истиной, и всех прочих
заблуждений, имеющих место в среде последователей учения
Победителей.
Итак, мы
рассмотрели самые разные варианты ложных воззрений. Цель данной
главы заключается в том, чтобы читатель, распознав такие пороки в
себе, приложил к усилия к их устранению, что даст ему возможность
обрести правильную веру, а увидев оные в других, не предавался
страсти [гнева], поскольку счастье и страдание собственной души ни
от чего, помимо её собственного состояния, не зависят. Однако если
вы видите, что другие проявляют соответствующий интерес, то,
безусловно, ради их блага следует дать наставления. Поэтому
первейшая наша задача приложить максимум усилий по очищению
состояния своей души и избавлению от всех возможных видов ложных
воззрений, ибо последние корень сансары, и нет греха хуже
ложного воззрения.
Благодаря
устранению ложного воззрения, а вместе с ним и страстей,
вызывающих вечную связанность, разрушается связанность сорок одним
видом кармы, продолжительность связанности другими видами
уменьшается до половины кота-коти сагаропамы, а интенсивность
становится крайне незначительной, что даёт дживе возможность в
кратчайшие сроки достичь освобождения. Если же ложное воззрение
сохраняется, то освобождения не достичь никогда, какие меры ни
применяй. А потому устранять его необходимо любыми известными
средствами.
На этом заканчивается седьмая глава шастры,
называемой «Светоч на пути к освобождению», посвящённая
рассмотрению ложных воззрений, имеющих место среди последователей
учения Победителей.
[1]
Дравья-найя: субстанциональная точка зрения.
[1]
Парьяя-найя: точка зрения модификации. Также известна как
бхава-найя, или точка зрения способа существования.
[1]
Аупадхикбхав: нечто, относящееся к титулу, званию, степени.
[1]
Осталось непонятным, в каком месте указанной главы автор нашёл
такое утверждение. В шлоке 332 сказано: «Карма производится и
разрушается действием [самой] души» (хотя такой вариант перевода
ввиду значения слова «карма» неизбежно будет выглядеть как
тавтология), и далее, в шлоке 333: «Связанность души с кармой
создана самой душой...» Возможно, имеется в виду какой-либо
комментарий.
[1]
Комментарий к вышеупомянутой шлоке 333 Самаясары:
«Активность кармы, накопленной в прошлом, служит вспомогательной
причиной возникновения новых нечистых эмоций».
[1]
Т.е. в том смысле, что обе эмоции имеют место в самой душе.
[1]
Буддхипурвак: преднамеренный, умышленный.
[1]
Абуддхипурвак: непреднамеренный, неумышленный.
[1]
Дравья-свабхава.
[1]
Автором обыгрывается неоднозначность прилагательного «прашаст»: 1)
удостоенный похвалы; 2) наилучший; 3) обширный.
[1]
В данном случае употребление прилагательного «апрашаст» также явно
носит умышленный характер: автор намекает, что мирские объекты не
только дурные, но так и узкие и скудные.
[1]
Гунашрени-нирджара.
[1]
В оригинале приводится лишь половина данной шлоки.
[1]
Ативьяпти. В английской версии переводится как «ошибка
конвенциональности» и тот же вариант перевода применяется и здесь
наряду с «ошибкой общей распространённости».
[1]
Лакшана.
[1]
Нишчая-дхарма.
[1]
Абхутартхарупа-дхарма.
[1]
Процесс, известный как карма-санкрамана, т.е. переход одного вида
кармы в другой.
[1]
вьявахара-самьяктва.
[1]
бхав-бхасан.
[1]
Очевидный
полемический выпад в адрес шветамбаров, поскольку упоминаются 11
Анг.
[1]
Фраза, заключённая
в квадратные скобки, взята из английского перевода.
[1]
Адхьявасай:
прилежание, трудолюбие, упорство, настойчивость.
[1]
В примечании к оригиналу содержится ссылка на шлоки 254-256
Самаясары, однако в данном отрывке ничего подобного не
говорится. Возможно, что это ссылка на какой-либо из комментариев,
либо ошибка издателей: подобные высказывания можно найти в шлоках
271-273 указанного текста.
[1]
Буддхи.
[1]
Дришта-джнята.
[1]
Авирати, т.е. отсутствие обетов.
[1]
В смысле вибрационной активности души.
[1]
Джати: род, семья.
[1]
Абхилаша: желание,
стремление.
[1]
В данном случае существительное «бхава», имеющее весьма широкий
диапазон значений, было решено перевести как «эмоциональное
состояние», однако понимать это следует с некоторым уточнением:
как состояние души в её аспекте модификации.
[1]
Три вида контроля (над умом мано-гупти, речью вачана-гупти и
телом кая-гупти). Иногда это переводится как «правила для
избегания дурного поведения», но буквальное значение слова:
«защита», «охрана».
[1]
Пять видов бдительности: 1) бдительность при ходьбе: монах смотрит
вперёд на 10,5 фута прежде, чем продолжить ходьбу (ирья-самити);
2) бдительность в разговоре: монах говорит только уместные вещи и
в соответствии с писаниями (бхаша-самити); 3) бдительность при
приёме пищи: монах принимает только чистую пищу, разрешаемую
правилами (ашана- самити); 4) бдительность при обращении с вещами:
при использовании своих вещей монах должен быть внимательным,
чтобы не причинить вред живым существам (адана бханда самити или
адана никшепана самити); 5) бдительность при отправлении
естественных нужд: монах должен внимательно выбирать место для
испражнений и прочих отходов (утсарга- самити).
[1]
10 благочестивых обязанностей монаха: всепрощение (уттама-кшама),
скромность (мардава), прямодушие (арджава), истина (сатья),
чистота (шучи), самоконтроль (самьяма), аскеза (тапа), отречение
(тьяга), непривязанность (акинчанья), целомудрие (брахмачарья).
[1]
Аналитическая медитация. То же, что и бхавана.
[1]
Шубха-правритти.
[1]
Гуптипан.
[1]
В данном контексте термин «дхьяна» подразумевает не медитацию в её
обычном смысле, но то или иное состояние сознания: в первом случае
страдание, боль, во втором жестокость.
[1]
Деша-гхати; в
современных языках произносится «деш-гхати».
[1]
Поскольку речь
идёт о синонимах хинди, перевод фразы нецелесообразен и, кроме
того, затруднителен сам по себе: «вьявахара» (фонетически
«вьявахар») в данном случае может иметь три значения: 1)
использование; 2) практика; 3) обычай; «упачара» (фонетически
«упчар») два: 1) формальное отношение и 2) операция как часть
любого процесса.
[1]
Как и в предыдущем
случае, данный вариант перевода является словесной
эквилибристикой: «упачара» не значит «способ», но такие варианты,
как «обработка» или вышеприведённые, неприемлемы.
[1]
Упчар се; «се»
суффикс творительного и отложительного (отделительного) падежей.
[1]
Акама: лишённый
желаний, безразличный, равнодушный. Сбрасывание кармы,
осуществляемое смиренным претерпеванием длительных страданий.
[1]
В данном случае
слово «нимитта» имеет менее распространённое значение: признак,
симптом.
[1]
Речь идёт о
сознательном сбрасывании. Помимо того, существует также и
естественное сбрасывание, имеющее место по созревании плодов
кармы.
[1]
Букв.: «Относятся
к одному виду».
[1]
Не в Самаясаре,
а в одном из комментариев к ней.
[1]
Джива, неспособная
на достижение освобождения.
[1]
В данном случае
«даршана» переведено как «восприятие», поскольку данный вариант,
во-первых, более уместен по контексту, и во-вторых,
существительное «шраддха», т.е. «вера», употреблено в следующей
части предложения.
[1]
Хитопадеша: благое
наставление. В данном случае не имеется в виду известный текст с
таким названием.
[1]
Перевод весьма условен, поскольку тема упоминаемого класса текстов
не только космология.
[1]
дравья-ануйога.
[1]
Упоминание 11 Анг
говорит о том, что выпад направлен в адрес шветамбаров.
[1]
По-видимому,
опечатка: более вероятно имя «Абхаясена».
[1]
Анубхав:
практические знания. Хотя в данном контексте можно переводить и
как «ощущение», т.е. «не ощущают».
[1]
джняна-сварупа.
[1]
чайтанья-дравья.
[1]
асамьяма-самьягдришти.
[1]
Не самой высшей, а
шестой из одиннадцати.
[1]
Исходная форма
«самьянч»: хорошо, правильно.
[1]
Перевод автора на
хинди опущен.
[1]
Т.е. девятого.
[1]
Бхава.
[1]
парьяй-ашрит.
[1]
самьябхав.
[1]
Одна из
разновидностей пищи согласно аюрведической концепции.
[1]
Т.е. в 12 небес
Кальпа и первые 4 неба Грайвеяка.
[1]
Монах, находящийся
на шестой-седьмой гунастханах.
[1]
митхьятва-мохания-карма.
[1]
мокшамарги.
[1]
панча-ачара.
[1]
Данный термин
представляет некоторые трудности для перевода: буквально он
означает «мирская сущность».
[1]
начитывание мантр.
[1]
Найя. В данной
работе автор рассматривает только две найи, хотя на самом деле их
больше.
[1]
Сахчари: спутник,
товарищ.
[1]
вьявахара-мокша-марга.
[1]
В оригинале дана
ошибочная сноска: это не 12-ая, а 13-ая шлока указанного текста.
[1]
В данном случае,
на мой взгляд, «дравья» обозначает «объект», но никак не
«субстанцию», как в английском переводе, поскольку термином
«субстанция» в контексте джайнской философии допустимо определять
лишь такие вещи, как душа, материя, время, пространство,
посредники движения и покоя, но никак не путь к освобождению, о
котором идёт речь в данный момент.
[1]
Букв.:
«Пробуждается в своей цели».
[1]
Фраза, заключённая
в квадратные скобки вставка автора.
[1]
В данном случае
термин «джива» следует понимать как синоним атмана.
[1]
Витраг удасинбхавруп: в состоянии бесстрастной
незаинтересованности.
[1]
бхава.
[1]
Имеется в виду, что таковые представляют продукт взаимодействия
души с материей.
[1]
анекантавада.
[1]
Перевод не вполне адекватный, однако лучшего не найдено. «Маматв»
означает «чувство собственности», а глагол «карна», часто
применяемый для образования фразовых глаголов, «делать».
[1]
В данном случае глагол «маматв карна» переведён как «питать
чувство собственности», что было вызвано значением предыдущего
глагола: «картритв-буддхи карна». Существительное «картритв»
означает «деятельность», «буддхи», выполняющее суффиксальные
функции при образовании прилагательных, «ум»; таким образом,
«картритв-буддхи» означает «деятельный» или «действующий», а
производный от него фразовый глагол «картритв-буддхи карна»
«воображать себя деятелем».
[1]
В данном случае существительное «васту», по всей вероятности,
выступает как синоним «таттвы».
[1]
Саммукх: перед.
[1]
Возможно, в данной ситуации лучше было сохранить слова хинди без
перевода и сделать примечания, что и было сделано в английской
версии. Из неё же взят и применённый здесь вариант перевода
существительного «уддеш», обычно означающего «указывание» или
«обращение внимания». Такое его значение, как «терминология»
(англ. «nomenclature»), мне неизвестно, однако, судя по дальнейшим
пояснениям автора, «уддеш» может быть синонимом «нам».
[1]
Вразумительный перевод данного предложения невозможен. См.
предыдущее примечание.
[1]
Пратити.
[1]
Нирдеша.
[1]
Свамитва.
[1]
Сат.
[1]
Санкхья.
[1]
Строго говоря, в джайнском контексте употребление слова
«дарование» неуместно в связи с отсутствием в этой религии идеи
Бога даже в индуистском его понимании, однако ничего более
вразумительного подобрать не удалось. Обычные значения
существительного «нисарга» «природа» и «дарование». В английском
переводе Таттвартха-сутры, выполненном упадхьяей
Шрутсагаром, данный термин переведён как «интуиция».
[1]
Прим. к
английскому переводу: состояние слабых страстей.
[1]
Этимология термина не вполне ясна: скорее всего, он происходит не
от существительного «прайога», а от прилагательного «йогья»
«достойный», и приставки «пра», усиливающей значение
прилагательных. По крайней мере, на такую мысль наводит объяснение
термина, приведённое самим автором.
[1]
Сатта.
[1]
Букв.:
«углубляющийся процесс», от санскритского «адхахкар»
«углублять». В хинди данный глагол отсутствует.
[1]
Беспрецедентный
процесс.
[1]
процесс
прекращения.
[1]
Под сходством состояний в различные моменты времени здесь имеется
в виду наличие тонкой формы ложного воззрения в любом из них. Как
объяснено в «Первых шагах в джайнизме»: «Когда душа, сокращая
интенсивность кармы, сталкивается лицом к лицу с грантхи, или
Гордиевым узлом ложных воззрений, успех или провал зависит от её
собственных усилий.
[1]
«Апасаран»
переведено буквально, хотя то же самое слово имеет и более
образное значение: «бегство».
[1]
Стхити-кандака-гхат. Как уже объяснялось, связанность кармой имеет
четыре аспекта, называемых «канда» (или «кандака»), что может
переводиться как «ствол», «ветка» или «колено» (бамбука, тростника
и т.п.)
[1]
гунашрени.
[1]
гуна-санкрамана.
[1]
антар-карана.
[1]
упашама-карана.
[1]
Данная фраза
переведена буквально; возможно, под «расположенными выше» (хинди:
«упарвале») имеются в виду более тонкие разновидности заблуждения.
[1]
пратхамопашама-самьяктва.
[1]
Анади-митхядришти:
букв.: «вечный заблуждающийся».
[1]
самьяктва-мохания-карма.
[1]
мишра-мохания-карма.
[1]
Кшайопашама-самьяктви.
[1]
виная-митхьятва.