Jainworld>Философия>Молитва
МОЛИТВА
(ПРАРТХАНА).
Поскольку
джайнизм
безоговорочно
верит в
учение о
карме и
считает
личные
усилия единственным
двигателем
духовного
прогресса, то
возникает
закономерный
вопрос: а каково,
в таком
случае, место
молитвы в
джайнизме? Если
джайны не
верят ни в
какого
внешнего Бога,
контролирующего
нашу судьбу,
то любая молитва
кажется в
данной
ситуации
абсолютно
неуместной
по следующим
причинам:
Во-первых,
у души,
достигшей
освобождения
и ставшей,
таким
образом,
сиддхой, не
остаётся
никаких
желаний и
мотиваций. Её
природа –
чистое
знание и
видение (или
восприятие).
Если
допустить,
что одни
молитвы
могут умилостивить
сиддху, то
неизбежно
придётся допустить,
что другие
такую душу
разозлят, а
такого рода
допущение
будет
противоречить
вышеуказанным
качествам
освобождённой
души. Таким
образом
получается,
что приписывание
освобождённой
душе
способности
раздавать
благословения
и проклятия
означает
отрицание
самого факта
освобождения.
Точно так же
и арихантов
никоим
образом не затрагивает
то, что
происходит
во вселенной,
и то, что мы
делаем или не
делаем.
Во-вторых,
если мы
принимаем
учение о
карме, то все
результаты
наших
действий
должны объясняться
в рамках
данной
теории; что
же касается
молитв,
характер
которых
противоречит
теории кармы,
то они
неизбежно
будут
бесплодными.
Как
говорит
ачарья
Умасвами в
Таттвартха-сутре:
Мы
молимся тем,
кто указал
путь к
освобождению,
Кто
разрушил
горы кармы,
Кто
познал всю
реальность
во вселенной.
Мы
молимся им,
чтобы
приобрести
их качества.
Итак,
было бы в
высшей
степени
неправомерно
утверждать,
что в
джайнской
философии
нет места для
молитв. Просто
джайны не
рассматривают
их как средства
получения
благословений
от сиддхов
или даже
арихантов:
истинная
джайнская молитва
– это не более
чем восхищение
качествами,
обретёнными
сиддхами или
арихантами,
поклонение
им и
выражение
горячего
желания
верующего
достичь тех
же самых
добродетелей.
Именно по
этой причине
джайнские
писания
детально
перечисляют
качества
различных
категорий душ:
арихантов,
сиддх,
ачарий,
упадхьяй и
садху.
Важно
отдавать
себе отчёт в
том, что
тиртханкары
и их учения
лишь
указывают
нам путь к освобождению.
Вопрос же о
том, как
конкретно
этого
освобождения
достичь и как
конкретно
воплотить
эти учения в
жизнь,
целиком зависит
от нас.
Результат
нашего труда
не зависит ни
от чего,
кроме меры
приложенных
усилий. И, тем
не менее,
путь,
указанный
теми, кто
достиг освобождения,
должен
изучаться с
максимальным
почтением и
искренностью,
поскольку эффективность
этого пути
доказана на
практике
самими
жизнями этих
людей и
результатами,
которых они
достигли. Мы
должны быть в
высшей
степени
благодарны
этим великим
душам за их
бесценные
наставления.
Вот по этой
самой
причине мы и
выражаем в
молитвах
свою благодарность
и восхищение
их
качествами, а
также
выражаем
желание,
чтобы те же
самые добродетели
стали
неотъемлемой
частью и нашей жизни.
Такие
молитвы
напоминают
нам о том, что
те средства,
которые
позволили
тем людям
достичь
такого
величия, могут
помочь и нам
подняться на
ту же самую
высоту. Вот
такова суть
молитв в
джайнской
философии.
Интересно
отметить, что
важнейшая
джайнская
молитва,
известная
как
Намаскара-мантра,
не упоминает никаких
конкретных
частных лиц
или какие бы
то ни было
секты и не
просит ничего
взамен. Её
единственная
цель – выражение
нашего
искреннего
благоговения
перед теми
душами,
которые уже
достигли освобождения
или
находятся на
пути к нему.
Намо
арихантанам:
поклонение
арихантам.
Намо
сиддханам:
поклонение
сиддхам.
Намо
айярьянам:
поклонение
ачарьям.
Намо
уваджджхаянам:
поклонение
упдхьяям.
Намо
лое савва
сахунам:
поклонение
всем монахам
в мире.
Ариханты
– это те
счастливые души,
которые, хотя
пока и
пребывают в
физических
телах, но уже
сбросил
оковы
омрачающей
кармы. Сиддхи
– это те, кто
достиг
окончательного
освобождения
в состоянии
чистого
блаженства.
Ачарьи – это
те
сострадательные
души, которые
учат нас пути
к
освобождению,
а упадхьяи,
садху и
садхви – это
монахи и
монахини,
идущие по
пути к освобождению.
Коллективно
эта пятёрка
называется
Панча
парамештхи,
т.е. Пять
Высочайших.
Джайны
поклоняются
им не столько
потому, что
эти личности
следовали
или следуют
какому-то
частному
типу религии,
сколько
потому, что
они уже
достигли или
стремятся
достичь того,
что достойно
достижения.
Как
говорит
ачарья
Хемачандра:
«Бхава
биджанкура
джанана
рагадьях
кашайямупагата
ясья,
Брахма
ва Вишнурва
Харо Джино ва
намастасмаи».
«Я
поклоняюсь
всем, кто
разрушил все
страсти,
такие, как
привязанность
и гнев,
сеющие семена
рождения и
смерти, будь
то Брахма,
Вишну,
Шанкара или
Джина».
Как
известно,
джайны
возводят
большие и прекрасные
храмы и
украшают
высеченные с
высочайшей
степенью
художественного
мастерства
статуи
тиртханкаров.
Конечно, поклонение
изображениям
имеет право
на существование,
однако, судя
по тому, что в
писаниях нет
никаких
упоминаний о
том, что
Махавира каким
бы то ни было
образом
поклонялся
изображениям,
джайны,
скорее всего,
приняли эту
практику на
каком-то
более позднем
этапе
эволюции
своей
религии.
(Некоторые
джайнские
секты
отвергают
поклонение
изображения.)
Фактически, в
центре
внимания
всего джайнского
учения
находится
Атман: душа,
не имеющая
никакой
формы. Таким
образом, не
подлежит
сомнению, что
украшение
статуй
орнаментами
и прочим,
процессии,
несущие
статуи по улицам
и т.п. не имеет
никакого
философского
основания и
оправдания,
за
исключением,
пожалуй,
выражения
преданности.
Итак,
хотя молитвы,
или бхакти,
воспринимаются
джайнами
иначе, чем
последователями
других
религий, они,
тем не менее,
играют заметную
роль в
джайнском
образе мысли.
Как
указывалось
ранее,
молитвы
предназначены
для выражения
почтения и
укрепления
решимости
улучшить
себя. Но
существуют и
другие
молитвы, цель
которых –
напоминать
нам о
необходимости
твёрдо держаться
пути к
освобождению
и быть
бдительными;
есть молитвы,
предназначенные
для покаяния
в
собственных
проступках и прощения
других; есть
молитвы о
мире во всей
вселенной.
Так,
каждое утро и
вечер мы
выполняем
пратикраману,
представляющую
собой
комбинированный
ритуал
покаяния в
совершённых
за истекший
период
грехах и
обещания улучшить
себя. Ради
того, чтобы
разорвать
узел
ненависти, мы
просим
прощения у
других и сами
прощаем тех,
кто причинил
нам
какой-либо
вред.
На
главную Философия Общество Литература Образование Вклад