Jainworld
Jain World
Sub-Categories of JWRussain Senior Level
ДУША И ТЕЛО
СТРАСТИ
ИНСТИНКТЫ
ОМРАЧАЮЩАЯ КАРМА
НЕОМРАЧАЮЩАЯ КАРМА
ПРИТОК КАРМЫ
ОСТАНОВКА ПРИТОКА КАРМЫ
ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ КАРМЫ
ПОВЕДЕНИЕ
ПРАКТИКА НЕНАСИЛИЯ
ВЕГЕТАРИАНСТВО И ДЖАЙНИЗМ
МОЛИТВА И МЕДИТАЦИЯ
РИТУАЛЫ И ПРАЗДНИКИ
ПРАТИКРАМАНА
САЛЛЕКХАНА
  АНЕКАНТАВАДА
  ДУХОВНЫЙ ПРОГРЕСС
  ГУНАСТХАНЫ
  КТО МОЖЕТ СТАТЬ СИДДХОЙ?
  ПАЛОМНИЧЕСТВО И СВЯТЫЕ МЕСТА
  ЯКШИ И ЯКШИНИ
  ДРЕВНОСТЬ ДЖАЙНИЗМА
  ВВЕДЕНИЕ В ТАТТВАРТХА-СУТРУ
  ВВЕДЕНИЕ В УТТАРАДХЬЯЯНА-СУТРУ

Уроки для старших (10) 

ПРАКТИКА НЕНАСИЛИЯ 

Поскольку ненасилие считается важнейшим из джайнских принципов, вся джайнская этика нацелена на его практическую реализацию. Соблюдению ненасилия придаётся громадное значение, ибо оно формирует базис правильного поведения, ведущего к достижению освобождения. Вследствие того всеобъемлющего характера, который носит теория и практика ахимсы в джайнизме, джайнские писания предписывают разработанные до мельчайших подробностей правила поведения. Но, принимая во внимание чрезвычайно широкие теоретические предпосылки, лежащие в основе постоянного и не допускающего ни малейших отклонений практического осуществления указанных правил, время от времени поднимается вопрос о степени выполнимости обета ахимсы. Существует опасение, что воплотить данный обет в жизнь проблематично. Однако подробный анализ правил соблюдения ахимсы, установленных джайнскими писаниями, показывает, что такие опасения абсолютно необоснованны.

 

1.    Категоризация ненасилия.

 

Действительно: кодекс поведения, разработанный в джайнизме с целью достижения освобождения высочайшей цели человеческой жизни, одинаков для всех верующих. Но, в то же самое время, эти правила подразделяются на две категории: сакала чаритра, т.е. полное правильное поведение, и викала чаритра, т.е. ограниченное правильное поведение. Монахи практикуют первое, а миряне второе.  В Пурушартхасиддхьюпае домохозяевам рекомендуется хотя бы частично следовать Пути Трёх Драгоценностей (правильная вера, правильное знание и правильное поведение), но делать это постоянно, вплоть до достижения окончательного освобождения. Причина такого подразделения состоит в том, что соблюдение сакала чаритры представляется возможным только для лиц, принявших монашество, тогда как викала чаритру могут практиковать и миряне вплоть до того момента, когда они смогут принять монашество. Это означает, что викала чаритра представляет собой предварительную практику, ведущую, в конечном счёте, к соблюдению сакала чаритры. Викала чаритра также называется Экадеша вирати (ану-врата), а сакала чаритра Самаста вирати (маха-врата). Из такого подразделения явствует, что эти правила принимают во внимание способности практикующего (ятхашакти). По этой причине домохозяевам и рекомендуется следовать нормам правильного поведения, учитывая их реальную жизненную ситуацию и способность к выполнению таковых.

 

Отсюда ясно, что малый обет ненасилия должен практиковаться мирянами в соответствии с их ситуацией и способностями, тогда как великий обет ненасилия, не допускающий никаких компромиссов, предназначен лишь для монахов.

 

2.    Практика ненасилия мирянами.

 

Итак, поскольку миряне выполняют обет ахимсы по мере сил и возможностей, это, естественно, накладывает на его определённые ограничения. Для мирянина, являющегося активным членом общества, не представляется возможным избежать насилия (химса) полностью. Воздержание от насилия девятью способами, т.е. совершения такового лично, побуждения других к его совершению и одобрения такового телом, речью и умом, известно как аутсаргики нивритти, т.е. совершенное, или полное воздержание. Если же воздержание от насилия не включает в себя какой-либо из указанных способов в полной мере, то оно называется апавадики нивритти, т.е. несовершенное, или частичное воздержание. Мирянам рекомендуется принять все возможные меры предосторожности с целью сведения к минимуму причинения вреда живым существам и, следовательно, своей ответственности за это.

 

В зависимости от состояния ума индивидуума насилие подразделяется на четыре вида:

1.    Индустриальное насилие (удьями химса).

2.    Бытовое насилие (грахарамбхи химса).

3.    Насилие в порядке самообороны (виродхи химса).

4.    Умышленное насилие (санкальпи химса).

 

Индустриальное насилие может иметь место при выполнении профессиональных обязанностей.

Бытовое насилие неизбежно, например, при приготовлении пищи, уборке, строительстве дома, рытье колодца, ходьбе, купании и т.п.

Насилие в порядке самообороны неизбежно в случае необходимости в защите жизни или собственности от посторонних посягательств.

Умышленное насилие совершается осознанно: это, например, убийство человека на почве ненависти или жадности и убийство животных с целью употребления их в пищу.

 

Важно отметить, что от домохозяина требуется лишь воздержание от санкальпи химсы, т.е. умышленного насилия, тогда как прочие три вида такового должны быть сокращены, насколько это возможно.

 

Кроме того, в связи с типами живых существ, по отношению к которым совершается насилие, джайнские писания подразделяют его на грубое (стхула химса) и тонкое, или незначительное (сукшма химса).

 

Грубое насилие (стхула химса) влечёт за собой причинение вреда или уничтожение высоких форм жизни, т.е. имеющих более чем оно чувство. Совершение такого насилия запрещается всем джайнам без исключения. Под тонким насилием (сукшма химса) имеется в виду причинение вреда живым существам, имеющим одно чувство (экендрия). Совершение такого вида насилия строго запрещается лишь монахам, но и домохозяевам рекомендуется избегать убийства экендрия-джив, насколько это возможно, а также бесцельного уничтожения стхавара-джив (неподвижных существ), таких, как деревья и т.п.

 

Существует также подразделение насилия на физическое (дравья химса) и ментальное (бхава химса).

 

В джайнских писаниях утверждается, что насилие имеет место не только при его физическом осуществлении, но и при активизации таких страстей, как гнев, жадность и т.д. Дравья химса это реальное действие, причиняющее вред кому-либо, тогда как бхава химса представляет собой намерение сделать это. Физическое насилие также называется бахья химса, поскольку оно очевидно для всех, а ментальное антарагата химса, поскольку увидеть таковое невозможно.

 

3.    Практика ненасилия монахами.

 

Положение монахов в корне отличается от такового домохозяев: если домохозяева соблюдают лишь ограниченное воздержание от насилия (апавадики нивритти), то от монахов требуется полное воздержание (аутсаргики нивритти). Монахи имеют возможность избежать всех четырёх видов насилия (индустриального, бытового, в порядке самообороны и умышленного), поскольку не занимаются такой деятельностью, которой вынуждены заниматься миряне. Монахи соблюдают ненасилие всеми девятью способами, установленными в писаниях: не совершают насилия лично, не побуждают других к этому и не одобряют таких действий любой из трёх дверей (телом, речью и умом). Столь всеобъемлющая практика ненасилия кажется крайне трудной и может вызвать вопрос о том, как быть с неизбежным причинением вреда живым существам при ходьбе, сидении, приёме пищи, разговоре и т.д.? Если данный вопрос представляет для кого-то проблему, то на него отвечают следующим образом: Чтобы избежать причинения вреда живым существам, монах должен ходить, сидеть, спать и принимать пищу с вниманием и бдительностью.

Таким образом, согласно джайнским писаниям, монах должен практиковать ахимсу в максимально возможной степени.

 

Итак, из вышеизложенного становится очевидным, что обет ненасилия могут выполнять не только монахи, но и миряне в полном соответствии с различными заповедями, установленными в джайнских писаниях.

 

 

АХИМСА И ЗАПРЕТЫ.

 

Многие люди полагают, что доктрина ненасилия носит, по существу, негативный характер, в том смысле, что она постоянно налагает определённые запреты на те или иные действия. Боле того: утверждается, что в джайнизме ненасилие трактуется как простое воздержание от насилия. Применяя этот принцип воздержания от определённых действий в различных сферах, людям в негативной, т.е. запретительной форме советуют не лгать, не воровать, избегать блуда, не иметь мирских привязанностей и т.д. Однако из детального анализа обет ахимсы и его реальной роли в жизни верующих становится вполне очевидно, что такое мнение совершенно необосновано. Действительно: джайнизм накладывает на образ жизни людей ряд ограничений различной степени сложности, однако не следует забывать, что данные ограничения выполняют функцию дорожных знаков, указывающих людям тот путь, следуя которому они, при выполнении своих обычных обязанностей, причинят другим живым существам наименьший вред. Необходимо, однако, отметить, что смысл ахимсы не ограничивается одним отрицательным, т.е. запретительным аспектом, но включает в себя и позитивный аспект. По этой причине мирянам настоятельно советуют развивать терпимость и всепрощение и на практике проявлять сострадание, оказывая помощь тем, кто нуждается в ней, а не только соблюдать ограничения, накладываемые на поведение. Это говорит о том, что доктрине ахимсы органически присущ и позитивный аспект. Поэтому мирянам предписывается 1) проявлять милосердие, 2) принимать участие в благотворительности и 3) развивать терпимость.

 

Милосердие.

 

В качестве существенного элемента соблюдения обета ненасилия мирянам предписывается отдавать часть своего дохода на благотворительные нужды. В Таттвартха-сутре милосердие определяется так: Милосердие (ануграха) это пожертвование собственного имущества другим ради взаимного блага. Такая благотворительность рекомендуется в качестве постоянной практики, поскольку пожертвование собственного имущества другим содействует преодолению жадности, представляющей собой фору насилия. Джайнский священный текст Пурушартхасиддхьюпая говорит: Совершая даяние, человек преодолевает гордость, являющуюся формой насилия, следовательно, дары, предложенные достойным получателям, соответствуют отказу от насилия (т.е. соответствуют соблюдению ахимсы).

 

Чтобы даяние было чистым, состояние ума жертвователя должно соответствовать следующим условиям:

 

1.    Айхикапхаланапекша: жертвователь не должен ожидать никакого вознаграждения в этом мире за совершённое им даяние.

2.    Кшанти: жертвователь должен обладать терпением и совершать акт даяния спокойно и без раздражения (здесь имеется в виду, что жертвователь не должен возбуждаться или раздражаться, если при совершении им благочестивого акта даяния происходит что-то неожиданное или нежелательное).

3.    Мудитва: в момент совершения даяния жертвователь должен находиться в счастливом расположении духа.

4.    Нишкапатата: жертвователь должен действовать со всей искренностью и избегать какой-либо жадности.

5.    Анасуйятва: жертвователь должен избегать ревности и зависти.

6.    Авислладитва: жертвователь не должен испытывать никакого сожаления о том, что он делает.

7.    Нираханкартва: жертвователь должен избегать гордости.

 

Помимо того, указывается, что даяние должно совершаться лишь по отношению к достойным объектам. Получатели, называемые патрами, в зависимости от их образа жизни и религиозных убеждений, подразделяются на три категории:

 

1.    Супатра: достойные получатели, обладающие правильной верой и соблюдающие обеты и, таким образом, способные должным образом распорядиться полученным.

2.    Купатра: не вполне достойные получатели, внешне соблюдающие принципы правильного поведения, но не обладающие реальной верой.

3.    Апатра: недостойные получатели, не имеющие правильной веры и не соблюдающие норм правильного поведения.

 

Вполне очевидно, что рекомендуется совершать даяние по отношению к супатрм, по отношению к купатрам это не одобряется, а даяние апатрам однозначно запрещается.

 

Поддержка благотворительности.

 

Важно отметить, что джайнские писания устанавливают хорошо продуманные условия, которые необходимо выполнять при совершении даяния. Они в значительной степени расширяют сферу и степень даяния как с точки зрения получателя, так и с точки зрения содержания даяния. Так, несмотря на указание совершать даяние только по отношению к достойным лицам, существует такое понятие как каруна-дана, т.е. даяние, совершаемое из сострадания по отношению к любому, кто нуждается в нём: это может быть голодный, больной, беспомощный и т.д. Так что каруна-дана имеет более широкую сферу применения и, не ограничиваясь одними джайнами, распространяется на всех живых существ, включая и животных, нуждающихся в этом. Обычно каруна-дана подразделяется на четыре вида:

 

1.    Ахара-дана: даяние пищи.

2.    Аушадхила-дана: даяние лекарств.

3.    Абхая-дана: даяние крова, защита от разного рода опасностей.

4.    Шастра или видья-дана: даяние книг или передача знания.

 

Развитие терпимости.

 

Согласно джайнским писаниям, позитивный аспект ахимсы включает в себя также и развитие терпимости. Это означает, что в соответствии с доктриной ахимсы необходимо избегать не только причинения вреда в физическом смысле, но и подобного рода действий, совершаемых умом и речью. Это поможет нам жить в согласии с людьми различных интеллектуальных, религиозных и прочих взглядов.

 

В этой связи можно утверждать, что терпимость представляет собой характерную черту джайнской идеологии, поскольку джайнизм всегда утверждал, что ошибочно, а то и вообще опасно, предполагать, что лишь одно учение выражает всю истину. По этой причине джайнские писания советуют всем джайнам не питать какой бы то ни было враждебности или ненависти к последователям других религий, а напротив: развивать дух терпимости и сотрудничества.

 

Соответственно, как нам известно из индийской истории, джайны всегда последовательно соблюдали этот принцип интеллектуальной и религиозной терпимости. Даже джайнские цари и военачальники заслуживают похвалы в этом отношении: политическая история Индии не знает ни одного случая, когда джайнские цари преследовали бы кого-то по религиозным мотивам, доже в такие моменты, когда джайнские монахи и миряне страдали от рук религиозных фанатиков. Д-р Б.А. Сейлтор замечает в этой связи:

Принцип ахимсы, по крайней мере, частично, послужил причиной того огромного вклада, который джайны внесли в индийскую культуру терпимости. Что бы ни говорилось о той непреклонности, с которой джайны отстаивал свои религиозные теории, и о том упорстве и мастерстве, с помощью которых джайны побеждали своих оппонентов на религиозных диспутах, нельзя, тем не менее, отрицать, что они поддерживали принцип терпимости более искренне и более успешно, чем любая другая религиозная община Индии.