Jainworld
Jain World
Sub-Categories of JWRussain Senior Level
ДУША И ТЕЛО
СТРАСТИ
ИНСТИНКТЫ
ОМРАЧАЮЩАЯ КАРМА
НЕОМРАЧАЮЩАЯ КАРМА
ПРИТОК КАРМЫ
ОСТАНОВКА ПРИТОКА КАРМЫ
ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ КАРМЫ
ПОВЕДЕНИЕ
ПРАКТИКА НЕНАСИЛИЯ
ВЕГЕТАРИАНСТВО И ДЖАЙНИЗМ
МОЛИТВА И МЕДИТАЦИЯ
РИТУАЛЫ И ПРАЗДНИКИ
ПРАТИКРАМАНА
САЛЛЕКХАНА
  АНЕКАНТАВАДА
  ДУХОВНЫЙ ПРОГРЕСС
  ГУНАСТХАНЫ
  КТО МОЖЕТ СТАТЬ СИДДХОЙ?
  ПАЛОМНИЧЕСТВО И СВЯТЫЕ МЕСТА
  ЯКШИ И ЯКШИНИ
  ДРЕВНОСТЬ ДЖАЙНИЗМА
  ВВЕДЕНИЕ В ТАТТВАРТХА-СУТРУ
  ВВЕДЕНИЕ В УТТАРАДХЬЯЯНА-СУТРУ

Уроки для старших (6)

ПРИТОК КАРМЫ

Слово асрава означает приток и в джайнской философии имеет специфическое значение: приток кармы. Приток кармы происходит в каждый момент нашей жизни. Именно этот процесс заставляет душу блуждать в сансаре и не даёт ей освободиться из неё. Это можно проиллюстрировать на таком примере: вы плавали на лодке и неплохо провели время. Но вдруг вы заметили, что сквозь дно просачивается вода. Что бы вы подумали?Что бы вы сделали? Понятно, что первой вашей мыслью была бы мысль о дырке и о том, как её заделать, пока лодка не утонула. Если там только одна дырка, то вам повезло. Вот так же и карма проникает в душу через один или несколько видов нашей деятельности и если этот приток не остановить, то душа подвергнется загрязнению.

 Приток бывает двух видов:

1.      Физическим или объективным.

2.      Психическим или субъективным.

Физический вид связан с реальной деятельностью, ведущей к притоку кармы, а психический с поглощённостью ума такими действиями.

 Существует 42 способа притока кармы в душу: 5 чувств, 4 страсти, 5 видов отсутствия обетов, 3 вида вибрационной активности души (йога) и 25 видов деятельности. Первые 17 считаются большим притоком, а последние 25 малым.

 Кроме того, приток можно определить как 18 различных форм грехов: насилие, лживость, воровство, блуд, стяжательство, гнев, гордость, обман, жадность, привязанность, ненависть,

сварливость, ложные обвинения, разглашение чужих секретов, тайное злословие, наслаждение совершением грехов, недовольство религиозными действиями, злонамеренная ложь, приверженность ложным воззрениям, учителям и религиям.

 В джайнизме считается, что карма входит в душу по следующим причинам:

 1.      Ложные воззрения (митхьятва).

2.      Отсутствие обетов (авирати).

3.      Страсти (кашая).

4.      Невнимательность (прамада).

5.      Психофизическая активность души (йога).

 Ложные воззрения.

Митхьятва означает ошибочное отношение, ошибочная склонность, ошибочные действия и недостаток веры в девять основ (таттва), проповеданных Победителями. Это также означает отсутствие интереса и веры в путь освобождения, указанный победителями, и наличие интереса и веры в так называемый путь освобождения, объяснённый невежественными и неразумными людьми. Другими словами, люди, поражённые ложными воззрениями, верят не в арихантов и великое духовное учение (дхарму), а в какие-то ничтожные крохи религии, изложенные людьми, не имеющими понимания основ.

 Ложный наставник это тот, кто не живёт в соответствии с пятью великими обетами (махаврата), включающими ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), отказ от воровства (астейя), целомудрие (брахмачарья) и нестяжательство (апариграха). Он накапливает богатство, имеет много женщин и одобряет такие действия. Он не соблюдает кодекса поведения монахов. Такой человек ложный духовный учитель.

 Ложная религия это та, которая не имеет понятия о правильной вере (самьяк-даршана), правильном знании (самьяг-джняна) и правильном поведении (самьяк-чаритра). Она не объясняет истинную природу дживы и адживы. Такая религия не видит ничего дурного в чувственных наслаждениях, страстях и совершении грехов.

 Вера в таких учителей и учения и интерес к ним формируют ложные воззрения.

 Ложные воззрения бывают пяти видов:

 Полное невежество (анабхогика митхьятва).

Это такое состояние, в котором индивидуум вообще неспособен провести различие между добром и злом, истинными и ложными учениями. Его можно обнаружить у всех живых существ, не имеющих разума: от существ ,обладающих одним чувством (экендрия джива), до неразумных существ, обладающих пятью чувствами (асамджня панчендрия).

 Фанатичные ложные воззрения (абхиграхика митхьятва).

Таковые можно найти у тех людей, которые имеют фанатичную веру в ложные учения. В таком состоянии человек верит, что лишь его вера истинна, даже если её основатель и страдает такими недостатками, как привязанность, ненависть, насилие и т.д.

 Принятие разных вер без сравнения их качеств (анабхиграхика митхьятва).

В этом состоянии люди просты и не склонны к экстремизму. Они считают, что все религии равноценны, даже если они и не проповедуют принципов ненасилия и правдивости, не полностью принимают целомудрие, нестяжательство и т.д. Однако как мы можем считать их равноценными, если они не следуют указанным принципам во всей полноте?

 Упорство в ложных воззрениях (абхинивешика митхьятва).

В этом состоянии человек понимает, что его воззрения ложны, но продолжает жить в соответствии с ними.

 Скептицизм (самшайика митхьятва).

Это сомнения относительно учения, проповеданного Победителями.

 Ложные воззрения величайший враг души. Вследствие таковых становится невозможной вера в основы (таттва), путь освобождения, тиртханкаров, арихантов и учение. Наоборот: человек будет склонен к таким грехам, как насилие и чувственные наслаждения. А из-за низ он будет всё больше и больше удаляться от благородного учения. Возбуждение, вызванное грехами и чувственными удовольствиями, может разрушить все плоды преданности и аскетизма прошлых жизней. Ложные воззрения как основная причина нашего ухода от истинной религии должны быть полностью оставлены.

 Отсутствие обетов (авирати).

Это такое состояние отсутствия обетов, при котором индивидуум никоим образом не воздерживается от совершения дурных дел и мыслей о них. Если мы не примем обет воздержания от любых нежелательных действий, то они неизбежно принесут в душу дурную карму. Принимая обет, мы обязуемся не делать ничего, связанного с такими действиями. Таким образом, мы уже не накопим дурную карму.

 Страсти (кашая).

Каш означает сансара, а айя означает приобретение. Следовательно, под словом кашая имеется в виду всё то, что держит душу в сансаре цикле рождения и смерти. Но главным образом это понятие связано с гневом, гордостью, лживостью и жадностью. Страсти могут принимать различные формы: привязанность, ненависть, враждебность, высокомерие, лукавство, надувательство, похоть, жадность, стяжательство и т.д. Такие вещи, как веселье, печаль, восторг, возбуждение, страх, отвращение могут вызывать проявления страстей, но сами они называются псевдострастями (нокашая).

 Гнев, гордость, лживость и жадность в соответствии со степенью их интенсивности подразделяются на четыре вида:

 1.      Сильная (анантанубандха кашая).

2.      Умеренная (апратьякхьяна кашая).

3.      Слабая (пратьякхьяна кашая).

4.      Незначительная (самджвалана кашая).

 Анантанубандхи кашая.

Как следует из её названия, страсть такой степени связывает душу на бесконечный период времени. Она усиливает связанность кармой и заставляет колесо рождения и смерти вращаться вновь и вновь. Такую страсть можно обнаружить у людей, омрачённых ложными воззрениями. Джива, находящаяся под влиянием такой страсти, может совершить самое крайнее насилие и поражена очень сильными привязанностью и ненавистью к другим. Под влиянием этой страсти джива совершает грехи, не отдавая себе отчёта в том, где добро, а где зло, и делает это без какого-либо страха. Страсть такой степени уничтожает веру в основы религии (таттвы). Следовательно, грех необходимо осознавать как грех, как низменное деяние. Когда эта страсть устранена, появляется возможность развить правильную веру в таттвы. Если же она вновь возникнет, то душа опять будет отброшена вниз, на уровень полного заблуждения.

 Апратьякхьяна кашая.

Живые существа отдают себе отчёт в том, что не следует совершать грехов типа насилия, но, тем не менее, они ещё не развили достаточно силы, чтобы отбросить такие деяния. Другими словами, на данном уровне не возникает даже и мысли о том, чтобы принять обет или ограничить греховную деятельность. Если же это желание возникнет, то страсть такой степени немедленно парализует его. Под влиянием этой страсти люди, соблюдающие частичные обеты, могут нарушить их и пасть до того уровня духовного развития, на котором невозможно соблюдать никаких обетов. Эта страсть делает человека настолько апатичным, что он не может даже сказать: Я приму обет воздерживаться от такого-то греха в такой-то степени.

 Пратьякхьяна кашая.

Страсть этой степени не препятствует соблюдению частичных обетов (пратьякхьяна или праччхакхана), но принятие полных остаётся невозможным. На этой стадии первых двух крайних степеней страсти уже нет и мысль о принятии полных обетов может возникнуть, но страсть нейтрализует её. Индивидуум, находящийся под влиянием такой страсти, понимает, что насилие грех, и предпочёл бы воздерживаться от него полностью, но на практике оказывается способным лишь на частичное воздержание. Насилие по отношению к неподвижным живым существам может продолжаться, но когда эта страсть разрушается или подавляется, то появляется возможность воздерживаться от насилия полностью. Поэтому, в зависимости от степени проявления этой страсти, можно следовать либо частичным, либо полным обетам.

 Самджвалана кашая.

Когда с помощью аскетических практик грубые страсти устранены, остаётся страсть данной степени. Её можно либо подавить, либо разрушит полностью. В первом случае может показаться, что душа освободилась от влечения и отвращения, но это не продлится долго: в пределах получаса душа может стать жертвой новой страсти и даже пасть назад до уровня страсти, вызывающей вечное связывание. Ну а если страсть уничтожена полностью, то душа поднимется до состояния истинной свободы от привязанности, откуда не может быть падения. Итак, по разрушении самджвалана кашаи человек достигает уровня кевали (всеведущего). Отсюда ясно, что даже слабые страсти удерживают состояние невозмутимости (витараги) в заложниках.

 Невнимательность (прамада).

Невнимательность означает, что душа остаётся в бездействии, просто наблюдая а собственной деятельностью. Невнимательность вызывается следующими пятью факторами:

 1.      Высокомерием.

2.      Сексуальными желаниями.

3.      Страстями.

4.      Сном.

5.      Пустой болтовнёй.

 Существует и другая классификация причин невнимательности.

 1.      Привязанность.

2.      Ненависть.

3.      Невежество.

4.      Сомнения.

5.      Заблуждение.

6.      Забывчивость.

7.      Вредоносная деятельность ума, речи и тела.

8.      Отсутствие интереса к религиозной деятельности.

 Если некоторая невнимательность сохраняется после того, как человек отрёкся от всякой греховной деятельности и принял монашество, то такой монах называется праматта, т.е. тот, кто подвержен влиянию прамады. Когда монах преодолевает грубую невнимательность, он становится апраматта. По достижении этого состояния страсти могут возникать, но они будут достаточно тонкими. Такие страсти можно подчинить и уничтожить. Человек, достигший такого состояния, сохраняет бдительность постоянно, так что страсть незначительной степени, которая может возникнуть в нём, нельзя назвать невнимательностью. Поднимаясь дальше, человек достигает состояния бесстрастия (витараги). Итак, причина возникновения страстей чувства, а страсти, в свою очередь, ведут к падению души.

 Чувства.

Чувства настолько скользки, что если мы не поддерживаем постоянную бдительность, очень легко увлекаются происходящим вокруг и провоцируют страсти, которые, в свою очередь, могут остановить наш духовный прогресс. Давайте рассмотрим, как пять чувств могут воспрепятствовать нашему прогрессу.

 Слух:

Слушая непотребные песни, музыку или разговоры и тратя на это массу времени, человек может оказаться неспособным сосредоточиться на необходимых делах. Вместо этого необходимо слушать религиозные проповеди и песни, которые могут улучшить наше знание и поведение и, в конечном счёте, привести к освобождению.

 Зрение:

Люди проводят невероятно много времени у телевизора, показывающего насилие, сексуальные и иные сцены аморального свойства, возбуждающие сексуальные страсти и ориентирующие ум на насилие. Вместо этого нам следовало бы смотреть проповеди монахов, если таковые доступны, которые также могут улучшить наше знание и поведение и привести к освобождению.

 Обоняние:

Необходимо отказаться от использования косметических средств, запах которых возбуждает похоть. Это не приведёт нас ни к чему, кроме духовного падения. Кроме того, не стоит забывать, что в производстве косметики используются компоненты, полученные с применением насилия. Даже простое срывание цветов также насилие. По этим причинам нам необходимо держаться подальше от таких вещей.

 Вкус:

Многие люди едят мясо, считая его вкусным, просто игнорируя тот факт, что его производство связано с насилием. А как быть со спиртным? Некоторые могут сказать, что они сами пьют немного, но при этом мы постоянно слышим об авариях на дорогах. Так что такие люди причиняют вред не только себе: они лишают жизни и других. Вообще, в обычной жизни случается масса инцидентов, связанных с чувством вкуса. Во избежание этого мы должны контролировать его и воздерживаться от таких вещей. Давайте научимся жить на простой пище, что, кстати, облегчит нам проведение поста.

 Осязание:

Что происходит в нашем уме при поцелуях, объятиях и даже простом рукопожатии? Не приносит ли это чувственное удовольствие и не возникает ли похоть? Поэтому нам необходимо избегать таких вещей. Лучше приветствовать друг друга, говоря: Джая Джинендра! со сложенными руками.

 Психофизическая активность (йога).

Слово йога в данном случае означает психофизическую активность. Другими словами, все мысли, слова и действия живого существа называются йогами. Существует 15 видов такой йоги. Если эта деятельность добродетельна, то душа накапливает благую карму, если греховна, то, соответственно, дурную.

 Активность ума (манойога) подразделяется на четыре вида:

Сатьяманойога: размышление о предмете или его состоянии соответствующим действительности образом. Например: Правильное знание, правильная вера и правильное поведение ведут к освобождению.

Асатьяманойога: размышление о предмете или его состоянии противоположным действительности образом. Например: Правильное поведение не ведёт к освобождению.

Сатьясатьяманойога (смешанная активность ума): мысль о том, что предмет может содержать какую-то долю истины, но не полную истину, или может быть в какой-то мере ложным, хотя и не полностью. Например, такая мысль: Одного знания достаточно для достижения освобождения.

Вьявахараманойога: размышление о предмете в общих чертах. В этом случае истинность или ложность предмета не имеет большого значения. Например: Надо сказать Рамешу, что уже девять часов, поскольку он опоздает, если не приготовится сейчас. Или: Надо сказать Бхавешу, что пора обедать, хотя ещё есть полчаса.

 Активность речи (вачанайога) подразделяется на четыре вида:

Сатьявачанайога: высказывание о предмете, соответствующее действительности.

Асатьявачанайога: ложное высказывание о предмете.

Сатьяасатявачанайога (смешанное высказывание): высказывание содержащее как долю истины, так и долю лжи.

Вьявахаравачанайога: случайные слова и выражения, например: Ты можешь идти, а ты можешь войти.

 Активность тела (каяйога) подразделяется на семь видов, связанных с пятью телами:

Люди, животные и птицы обладают физическим телом (аударика шарира).

Боги и обитатели ада обладают телом трансформации (вайкрия шарира).

Продвинутые святые, освоившие все священные писания, когда у них появляется необходимость развеять свои сомнения относительно учения, летают в Самавасарану, где проповедует тиртханкара, с помощью особого тела передвижения (ахарака шарира), создаваемого ими с этой целью. Их реальное тело остаётся с ними, где бы они ни были.

Огненное тело (тайджаса шарира) даёт энергию всему телу.

Кармическое тело (кармана шарира) переносит отпечатки кармы в следующее рождение.

Когда душа отделяется от тела, огненное и кармическое тела переходят вместе с ней в следующую жизнь.

Кая йога означает всякую активность этих тел, органов или чувств. Семь видов телесной йоги подразделяются на следующие группы:

Две йоги физического тела: смешанная и чистая.

Две йоги тела трансформации: смешанная и чистая.

Две йоги тела передвижения: смешанная и чистая.

Одна йога кармического тела.

 Смешанная йога физического тела (мишра аударика кая йога):

То тело, которое душа получает при новом рождении, не бывает готовым с самого начала: оно формируется с помощью кармического тела (т.е. собрания кармы) и пищи. Вот это формирование тела и называется смешанной йогой физического тела.

Чистая йога физического тела:

Любая деятельность физического тела, имеющая место после его полного формирования, называется чистой йогой физического тела.

 Тот же самое можно сказать и о смешанной и чистой йогах тел трансформации и передвижения.

 Йога кармического тела:

Переходя в следующую жизнь, душа вначале движется прямо вверх, а затем, как правило, дважды поворачивает. В момент первого поворота она не имеет никакой связи с телом, поскольку старое она уже оставила, а нового ещё не достигла. Вся деятельность души в это время осуществляется с помощью кармического тела. Вот эта деятельность и называется йогой кармического тела.

 Итак, всего насчитывается 15 видов йога-активности. Они могут быть как благотворными, так и дурными. Деятельность, связанная с соблюдением принципов религии благотворна. Противоположная им неблаготворна. С помощью благой йоги мы накапливаем заслуги (пунья), а с помощью неблагой йоги грехи (папа).

 25 видов деятельности.

Следующие 25 видов деятельности вызывают приток кармы, поэтому следует стараться их избегать:

1.      Кайики: невнимательные физические действия, причиняющие вред.

2.      Адхикарники: занятие производством средств осуществления насилия и поддержка такового.

3.      Прадвешики: причинение вреда другим вследствие гнева.

4.      Паритапаники: вызванные горем и печалью действия, ведущие других к такому же состоянию.

5.      Пранатипатики: убийство или иное причинение вреда любой части тела.

6.      Арамбхики: действия, которые могут причинить вред живым существам, например, строительство дома, вспашка поля и т.п.

7.      Париграхики: накопление зерна, скота, богатства и т.п.

8.      Майяпратьяйики: причинение вреда другим с помощью лжи.

9.      Митхьядаршанапратьяйики: действия, противоречащие пути, указанному Победителями и следование ложным воззрениям.

10.   Апратьякханики: любая деятельность без принятия обетов.

11.   Дриштики: смотрение на других с похотью, ненавистью или привязанностью.

12.   Сприштики: прикосновения к другому типа объятий и поцелуев, сопровождаемые похотью.

13.   Пратитьяки: реакция на вопросы, не имеющие отношения к делу.

14.   Самантопанипатики: наслаждение похвалой за своё богатство.

15.   Найшастрики: причинение вреда или убийство других по долгу службы, т.е. по приказу других.

16.   Свахастики: указания подчинённым о причинении вреда другим.

17.   Аджнянапаники: действия, противоречащие учению Победителей, сопровождаемые уверенностью в собственной мудрости.

18.   Вайдараники: несправедливые слова о других.

19.   Анабхогики: невнимательное отправление естественных нужд.

20.   Анаваканкшапратьяйики: демонстрация неуважения и неверия в эффективность законов жизни и поведения, установленных Победителями.

21.   Прайогики: отсутствие контроля над умом, речью и телом, предписанного в джайнских  писаниях.

22.   Самудайики: действия, сопровождаемые такой глубокой заинтересованностью в происходящем, таким сочувствием ему, что привлекаются сразу все восемь видов кармы.

Например, многим людям нравится наблюдать за актами насилия, в частности, публичными казнями, и при этом они думают, почему же процесс повешения продолжается столь долго.

23.  Премики: действия, совершаемые под влиянием лживости или жадности.

24.  Двешики: действия,совершаемые под влиянием гордости или гнева.

25.   Ирьяпатхики: любые движения и действия, сопровождаемые страстью.