32 БЛАГИХ МЫСЛИ.

Ачарья Амитагати.

Ачарья Амитагати, живший в 11-м столетии эры Викрам Самват, пользовался огромным уважением при дворе Вакпатирая Муни, царя государства Удджайини. Он был великим учёным и поэтом, прославившимся в различных областях. Все его работы написаны на санскрите; наиболее значительные из них – Субхашита-ратнасандоха и Дхармапарикша были завершены в 1050 и 1070 гг. соответственно. Стиль всех его произведений прост и увлекателен. 6 из них сохранились до наших дней: это Субхашита-ратнасандоха, Дхармапарикша, Бхавана-дватришатика, Панчасамграха, Упасакачара и Арадхана.

Субхашита-ратнасандоха представляет собой собрание афоризмов на моральные темы, включающее 32 главы и 922 стиха. С данной работой рекомендуется ознакомиться всем, кто заинтересован в изучении вопросов джайнской этики, поскольку ей отводится совершенно особое место среди текстов данного класса.

Поэт Шри Югалкишорджи из Коты выполнил поэтический перевод Бхавана-дватришатики на хинди, который мы и предлагаем вашему вниманию.

1. О повелитель! Да возникнет во мне сострадание ко всем живым существам и радость от общения с добродетельными. Да возникнет во мне сострадание к страдающим и безразличие к приверженцам ложных воззрений.

2. О повелитель! Пусть этот вечный Атман всегда будет отличен от тела, подобно тому, как меч отличен от ножен и да зародиться во мне сила различения!

3. Счастье и страдание, друзья и враги, стекло и золото – всё должно стать равным для моего взора; да не будет и меня ни радости, ни горя ни в лесу, ни в саду, ни во дворце, ни в доме.

4. О повелитель! Мне надлежит следовать пути к победе над божеством чувственных наслаждений, указанному тобой, ибо лишь он может гарантировать победу над чувствами.

5. Если я когда либо совершал насилие над какими-либо живыми существами, даже имеющими лишь одно чувство, то приношу чистосердечное покаяние в содеянном и обязуюсь впредь не совершать подобного!

6. Обуянный многообразными страстями, я всегда шёл против пути к освобождению. Мои дурные деяния и мысли могут быть очищены лишь добродетелью.

7. Подобно тому, как искусный доктор устраняет последствия приёма яда, я также желаю, о повелитель, уничтожить многоголовую змею греха.

8. Даже следуя пути правды и ненасилия, в сердце своём я сохранял порок, противоречащий практике обетов и отвлекавший меня от духовной дисциплины.

9. Порой меня уносила река страстей, и тогда я, подобно пьяному, потворствовал чувственным наслаждениям, погружаясь в безумие.

10. Прибегая ко лжи и лицемерию, я шёл путём неправды, распространяя хулу о других и пороча их честь.

11. Да станет мой ум чистым и беспорочным, всегда преданным истине! Пусть поток знания течёт в моём сердце, подобно чистой реке!

12. Да возникнет в моём сердце образ Мудрого, почитаемого монахами, царями и богами, и пребывает там вечно!

13. Пусть то высочайшее божество, природа которого – знание и восприятие, исцеляющее от всех пороков, постижимое лишь посредством высшей формы созерцания, вечно пребывает в моём сердце!

14. Да пребывает в моём сердце разрушитель всех страданий этого бытия, знающий все феномены мира, объект созерцания всех йогинов – Атман!

15. Да пребывает в моём сердце это божество, указывающее направление на пути к освобождению, находящееся вне рождения и смерти, беспорочно зрящее все три мира!

16. Да пребывает в моём сердце это высшее божество, природа коего – чистое сверхчувственное знание, и да избавлюсь я от влечения и отвращения, держащих под своим ярмом всю вселенную!

17. Да очистит моё сердце это божество, зрящее всю вселенную насквозь, свободное от всякой кармической скверны, ясное, чистое, свободное от порока!

18. Пусть незапятнанный грязью кармы божественный свет, всегда ощутимый, рассеивающий мрак заблуждения, будет моим прибежищем!

19. Пусть Атман, перед божественным сиянием которого меркнет даже свет Солнца, лучами своего знания озаряющий как себя, так и других, будет моим прибежищем!

20. Пусть то божество, в котором ясно, как в зеркале, отражаются все объекты познания, не имеющее ни начала, ни конца, будет моим прибежищем!

21. Пусть это божество – Атман, испепеляющее, подобно сияющей огненной звезде, все страхи и горести моего ума, будет моим прибежищем!

22. Пребывание на травяной подстилке, камне, вершине горы – ещё не созерцание Атмана. Сидение на соломенных ковриках в собрании монахов – это ещё не практика медитации.

23. Разлуку с приятным и соединение с неприятным мир полагает за страдание. Но ведь всё это, да и само пребывание в мире, достойно отречения, принятия достоин лишь чистый Атман.

24. Ничто в этом внешнем мире не принадлежит мне, и я сам не принадлежу этому миру. Осознав сей факт, я оставляю мир, и наслаждаюсь блаженством собственного Я – причиной освобождения.

25. Источник счастья лежит внутри, все усилия, направленные на достижение оного вовне, бессмысленны. Раз мирское счастье подобно миражу, то и все попытки достичь его – того же рода.

26. Лишь Атман нерушим, вечен и исполнен чистого знания, всё же прочее, определяемое как не-Я, преходяще и зависит от кармы.

27. Может ли тот, кто прекратил отождествлять себя с телом, рассматривать сыновей и друзей как свою собственность? Ведь если кожа снята, то и волосы удаляются вместе с ней.

28. Дживы, отождествляющие себя с чужеродными субстанциями, обрекают себя на страдания. Различения Я и не-Я – вот истинный путь во дворец нирваны.

29. А потому следует оставить все пути сетей этого мира – причину блуждания в сансаре, и погрузиться в неколебимое бесстрастное блаженство Атмана.

30. Все деяния, совершённые нами, рано или поздно неизбежно принесут свои плоды: нет никого, помимо оных, кто мог бы наградить или покарать нас.

31. Счастье и страдание порождены нашей собственной кармой, а потому давайте же прекратим думать, что благо нам приносит кто-то другой.

32. Итак, Амитагати говорит, что Атман чист, благ, прекрасен и велик. Те, кто постоянно созерцают его и отождествляются с ним, достигают нирваны.