ГРАНЬ ЧЕТВЁРТАЯ: СВОБОДА ОТ ЗАВИСИМОСТИ. 

Большинство людей идут по жизни не зная, чего хотят и, тем не менее, полагают, что не получают этого, из-за чего у них и возникает уныние и раздражение. Так и идут они по жизни, всё время ворча, хотя и не знают сами, чего хотят в действительности. Такое утверждение может показаться глупостью, но подумать об этом стоит. Если вы впали в депрессию, и кто-то спрашивает вас: «Почему вы так несчастны?», – сможете ли вы указать подлинную причину своего состояния? Или вы начнёте обвинять нечто такое обобщённое?  

Давайте исследуем этот вопрос более детально. Какова подлинная причина счастья? Действительно ли внешние объекты вводят в заблуждение и искушают нас? Свойственна ли им вообще способность запугивать или, наоборот, привлекать нас? Или наша собственная привязанность заставляет видеть вещи таким образом?  

Да: именно наши страсти заставляют нас обвинять во всём внешние вещи, которые, если присмотреться, окажутся всего лишь вещами. Мы же хотим выйти из области обвинений и страстей и вообще выйти за пределы всех этих ограничивающих условий. Такова цель нашего поиска. Мы не удовлетворимся поверхностными ответами или временными успехами. Искренние искатели не тратят время на поиски просто «высокого»: они знают, что временное «высокое» упадёт, как взболтанная содовая вода.  

Вот почему мы хотим видеть как реальное, так и нереальное: как нашу сущность, так и наши привязанности. Истинные учителя и учения ведут нас в глубины реальности и помогают понять природу привязанности. Они побуждают нас спросить себя: «Что такое привязанность? Почему мы окружаем себя привязанностями? Каким образом мы отождествляемся с ними? Неужели без них жизнь будет казаться пустой, жалкой и беспомощной?»  

Чтобы ясно понять ответ на такие вопросы, мы медитируем на четвёртую грань: экатву. «Экатва» означает «один», вы же держите в своём уме так много всего! Вследствие бахутвы, или множественности, вы не видите того одного. Вокруг того одного вращается всё. 

Образно это можно обрисовать так: вот, у нас есть окружность и её центр. Центр – это единица, а на окружности находится множество. Окружность настолько велика и настолько очевидна, что у нас не хватает сил увидеть утончённый центр. По этой причине мы и движемся по окружности, т.е. вне самих себя.  

По той же самой причине у нас есть привычка всюду искать козла отпущения. Нам нравится приписывать вину за собственное несчастье кому-то другому: «Не будь тебя, моя жизнь была бы раем». Или противоположный вариант: «Был бы ты в моей жизни – она была бы раем».  

Окружность эта настолько ускользающая, что центр теряется из поля зрения. Однако мы должны видеть, что вся окружность построена вокруг центра, поскольку без него невозможно было бы представить никакой окружности.  

Взгляните на себя «из центра к окружности». До сих пор ваш ум круглые сутки занимался бахутвой, т.е. окружностью. На ней постоянно фигурировало нечто, привлекавшее его: деньги, власть, друзья или враги. По этой причине вы никогда не бывали в полной мере наедине с собой. Даже в те моменты, когда вы сидите в одиночестве, находится что-то, отвлекающее вас.  

Вы действуете так, как будто центра вообще нет, и всё находится на окружности.  

Видимый мир, конечно, существует. Это материальная половина нашего бытия: такова наша вера. Проблема возникает тогда, когда мы, вместо принятия материального мира таким, как он есть, становимся одержимыми им. В такой ситуации мы начинаем пренебрегать невидимым миром: если что-то невидимо и неосязаемо, то мы попросту не верим в это.   

Но мы должны открыть свой ум и увидеть, что видимое зависит от невидимого. Не будь невидимого – видимое не имело бы никакого смысла; не будь неосязаемого – осязаемое не имело бы чувств. Почувствовать осязаемое в отсутствие неосязаемого невозможно. Осязаемое дорого нам как раз потому, что в его основе лежит неосязаемое.  

Давайте возьмём в качестве примера женщину, занявшую первое место на конкурсе красоты. Все народы признали её идеалом таковой. У многих мужчин, видящих её красоту, появляется желание жениться на ней. Они, естественно, не думают о душе, пребывающей в этом прекрасном теле. Но придёт время, когда душа покинет свой дом, тело останется лежать безжизненным и тогда даже те, кто не верит в существование души, не проявят никакого желания жениться на ней, хотя всё, кажется, осталось на месте: глаза, уши, члены, формы. 

Почему же это тело, по-прежнему ощутимое и видимое, не привлекает никакого внимания? Что-то определённо ушло из него! Ушло дыхание. Но кто управлял дыханием? Кто вдыхал и выдыхал? Кто был в центре этого дыхания? Вы знаете это? А я вам отвечу: это то, что вы должны познать. Медитируя на это, вы откроете то неосязаемое, которое делает это осязаемое тело живым, приятным, приемлемым и социальным 

Когда вы обнаружите в себе нечто, находящееся за пределами физического аспекта,  жизнь наполнится новым смыслом. Вы по-новому оцените своё человеческое существование. Вы измените своё отношение к другим. Вы будете видеть не только физическое тело. 

Вы прекратите относиться к другим людям как к объектам. Ваши отношения с ними станут отношениями субъектов. Сейчас вы видите другого только как объект и не чувствуете никакого единства с этим индивидуумом. Увидев же его как субъект, т.е. ощутив его подлинное «я», вы почувствуете единство с ним. 

Переживая чувство «я есть», вы живёте в собственном сознании. В этом случае наблюдается двойственность: как только вы говорите: «Я хочу», возникает желание, а затем и его объект. Таким образом, вы отделяетесь от мира. Из этих двух: «я» и «хочу», возникает третья вещь – «мир»: «я хочу мир». Такая тройственность рождается из двойственности. Внешний мир рождается всякий раз, когда вы отделяетесь от субъекта, вашего центра, «Я». Как только вы выходите за пределы своего сознания, возникает двойственность, возникает мир.  

«Экатва» означает осознание не «я хочу», а «я есть». Это подразумевает разрушение концепции двойственности и пребывание в себе. Когда вы приносите в собственное бытие целый мир, жизнь сливается в один поток: не остаётся никаких проявлений «не-я», одно единство. 

Если вы постоянно поддерживаете такую осознанность, то восприятие объектов не создаст двойственности. Вы больше не видите кого-то или что-то глазами желания и суждения. Скорее, вы видите это как бы в зеркале: человек, которого вы привыкли воспринимать в качестве объекта, теперь стал субъектом, тем же, что и вы. Вы видите отражение, равное себе: ни большее, ни меньшее. Это отражение не отлично от того, что есть вы.  

Как-то один художник повесил зеркала на стенах и потолке свей мастерской, чтобы они отражали свет единственной лампы, освещавшей её. Это доставляло ему удовольствие. Но однажды в комнату зашёл его пёс. Будучи неспособным понять, что собаки, которых он видел в зеркалах, были его собственными отражениями, он начал лаять на «соперников». Он никак не мог умолкнуть, видя такое множество собак и, в конце концов, выдохся. Бедный пёс воспринимал отражения как соперников, бросающихся на него и пытающихся укусить. Таким образом он создал двойственность.  

Посмотрите на мир, как на отражение собственных желаний. Уберите желания и только смотрите. Не лайте. Если вы воспринимайте себя как зрителя, весь мир погрузится в вашу осознанность.  

Здесь требуется интуитивное понимание в чистом виде. Объяснить это трудно, но когда таковое появится, вы начнёте равным образом воспринимать абсолютно всё. Для вас больше не будет иметь значения, с кем вы имеете дело: с богатым ил бедным, принцем или нищим. Всё это не вызовет никаких колебаний в вашем уме. Почему? Потому что теперь вы обладаете новым восприятием. То, что вы видите в себе, вы видите и в другом. Его «Я» и ваше «Я» одинаковы по своим качествам: чистый атман.  

Если вы воспринимаете мир в таких терминах, как «больше» и «меньше», то обычный человек кажется вам незначительным, тогда как друг, занимающий высокий пост, – большим. Если вы воспринимаете другого как объект, то, естественно, человек, обладающий большим имуществом, рассматривается вами как богатый, тот же, у кого имущества мало, рассматривается как бедный. Такой вид отношений, который, как правило, и приходится наблюдать, представляет собой «объективные» отношения. Но эта связь существует, лишь пока существуют определённые вещи, лежащие в её основе. С их исчезновением исчезают и отношения. Почему? Потому что точкой опоры в этих отношениях были внешние вещи.  

Такое размышление способствует выработке нового образа мысли. Итак, начиная с самих себя, скажите: «Я одинок. Я пришёл в этот мир одиноким. Путешествуя по вселенной в одиночестве, я не раз входил в материнское лоно и пребывал там». Размышляя так, вы увидите, как вы пришли в этот мир: никто не знал вас в то время, вы были странником без адреса, знакомых и рекомендаций. Словом, у вас не было ничего.  

Все мы вошли в этот мир одинокими, на микроскопическом транспортном средстве: сперматозоиде и яйцеклетке. В то время у нас не было никакого, так сказать, оборудования. Сейчас у нас достаточно различных средств, помогающих нам видеть, говорить, двигаться, но по завершении этой жизни мы опять войдём в мельчайшее тело, наше новое транспортное средство. Это всё!  

Кто был с вами в то время? К кому вы взывали? Сейчас вы взываете к множеству вещей, но тогда вы хотели лишь одного: глубоко вдохнуть! Это было вашей первой необходимостью. Вы кричали, вы дышали и начинали работать все телесные процессы. Возможно, первым, что вы почувствовали, было биение сердца.  

Продолжая работать с мыслью «Я пришёл одиноким», вы сможете понять, как встать на собственные ноги. Не замутняется ли ваш взор слезами, когда вы кричите: «Я не могу жить без тебя! Я не могу жить без того-то и того-то!» Но всё это – ментальная привязанность. Вы жили без этого! Вы пришли сюда одинокими! Всё, что вам было нужно в то время – это подышать и поддержать тело каким-то образом. Так что и сейчас вы могли бы прожить без этих вещей!  

Идея, лежащая в основе этой медитации, состоит в том, что индивидуума необходимо сделать достаточно сильным, чтобы он мог стоять на собственных ногах. В таком случае он уже не будет опираться на что бы то ни было или превращаться в обузу для кого бы то ни было. Цель здесь состоит не в том, чтобы отделить вас от мира, а в том, чтобы сделать вас здоровой личностью. Накачав внутренние мускулы, ум станет здоровым и энергичным. Вы поймёте, что можете жить одни.  

С момента вхождения в мир вы начали процесс раскрытия невидимого через видимое. А какое множество качеств проявляет этот процесс! Возьмём, например, семя любого растения: оно выглядит таким маленьким, но когда оно раскрывается, прорастает и превращается в прекрасный цветок, то мы начинаем понимать, какая красота была скрыта в том крохотном жёлтом, белом или чёрном семени. Естественно, поначалу мы не обращаем на семя никакого внимания, и замечем его, лишь когда оно раскрывает всю свою красоту. Вот точно так же и невидимая душа с безначальных времён обладает своей особенной красотой, которая теперь проявляется через человеческую жизнь.  

Форма соответствует качествам, заложенным в семени. Эти качества определяют конечный результат. Поэтому, если мы посеем семя розы, то вырастет роза, а если посеем семя манго, то оно превратится в великолепное дерево манго. Бросите яблочные семена – вырастет яблоня. Глядя на маленькие чёрные семена, вы, конечно, не увидите никаких яблок и манго, но понимаете при этом, что они содержат уникальные качества.  

Итак, продолжайте медитировать на крошечные начала собственной личности. Вернитесь назад и посмотрите: «Я пришёл сюда один. Была радость, не было ни страха, ни привязанности». Возможно, вы будете немало удивлены, узнав, что чем больше привязанностей имеет человек, тем быстрее он стареет, а чем слабее привязанность – тем дольше сохраняется молодость. Люди преждевременно увядают из-за напряжения и беспокойства.  

Понаблюдайте, что происходит с вами в отпуске. Вы чувствуете свежесть. Почему? Потому что нет никаких требований, никакого напряжения. Всякого рода нужды и привязанности разъедают вас. Продолжая их удовлетворять, вы думаете, что занимаетесь чем-то полезным, но на практике вы внутренне разлагаетесь.  

В этом и заключается причина того, почему мудрые люди избегают привязанности к такому количеству объектов. Был один мудрый человек, живший в большом доме, но дом этот оставался пустым. Однажды вечером к нему залезли воры. «Что делать?» – подумал этот человек, – «Ума у них никакого нет, так что когда они поймут, что взять здесь нечего, они разозлятся и могут попытаться причинить вред мне самому».  

Поэтому он решил спрятаться в шкаф, который, естественно, был пуст. Вошедшие в комнату воры не нашли там ничего, кроме шкафа. Открыв его, они обнаружили там этого человека.  

«Почему ты спрятался от нас?» – спросили они. 

Тот подумал: «Что мне ответить?» – и затем сказал: «Я спрятался от стыда».  

«А в чём причина?» – спросили воры.  

«В этом доме нет ничего такого, что можно вам предложить. Мне стыдно от того, что нечего предложить гостям. Поэтому я подумал, что мне лучше спрятаться».

Воры посмеялись. «Да», – сказали они, – «ты – мудрый человек, поскольку у тебя нет ничего».  

«Да», – ответил мудрый человек, – «если у вас есть что-то, то будет и беспокойство. Если же у вас нет ничего, то откуда возьмётся беспокойство?» 

Накапливая имущество, вы тем самым накапливаете причины для беспокойства. Вы беспокоитесь даже о том, заметили ли люди то, что вы имеете, или нет. Например, если приходят гости и никак не оценивают вашу живопись, то вы думаете, что у них нет художественного вкуса. Если же приходят воры и уносят её, то вы опять недовольны, хотя и по другой причине.  

Эта тема для медитации даётся монахам, чтобы они, видя всё множество мирских вещей, не чувствовали себя несчастными. Когда монах ходит от дома к дому, прося подаяние, он не должен огорчаться тем, что в своём монастыре у него нет ничего, кроме голых стен и пустой кельи. Поэтому он медитирует на одиночество.  

«Я пришёл в этот мир, не имея ничего, кроме благой кармы, благодаря которой я получил человеческую жизнь. Отождествляя себя с материальными объектами, я устал, истощился, увял. Я больше не хочу тащить эту ношу». 

В то же самое время монах медитирует и на свой уход из этого мира: «Я пришёл один и уйду один».  

Это истина, хотя она и может опечалить вас. Всякий раз, когда рушатся иллюзии, возникает печаль, если вы не видите истины, лежащей в основе происходящего. Вы чувствуете себя несчастными. Сердце стенает по тому, что потеряно, а душа смеётся, поскольку она-то приобрела что-то другое!  

Итак, мы приходим и уходим одни. Тогда почему же мы взаимодействуем с миром? Зачем нужна семья? Почему мы заводим друзей? Если мы приходим и уходим в одиночестве, то какая нужда во всём этом?  

Смысл, однако, в этом есть. Мы находимся здесь, чтобы взаимодействовать, чтобы построить мост, соединяющий нас с миром, но при этом не связать себя с ним. Здесь есть разница: мост позволяет нам перейти с одного берега на другой, тогда как зависимость привязывает нас к одному берегу и не даёт возможности пойти куда-либо. Зная это, мы используем процесс соединения, но не связывания.  

Но, к сожалению, наш ум более привычен к привязанности и связыванию. Мы непременно хотим привязать вещи к себе. Как-то Бернард Шоу сидел у окна, глядя на свой сад. Тем временем туда вышел его кузин, сорвал много цветов и поставил их в вазу. Шоу спросил его: «Ты зачем это сделал?»  

Тот ответил: «Чтобы украсить гостиную».  

Тогда Шоу спросил: «Если бы кто-то пришёл и оторвал твою голову, что бы ты почувствовал? Почему бы тебе не пойти в сад и наслаждаться цветущими растениями? Я сижу и смотрю на них отсюда. Чтобы украсить дом, ты их сорвал. Почему ты сам к ним не пошёл вместо этого?»  

Вот пример нашей психологи. Если вы поражены привязанностью, то вы не хотите видеть жизнь, развивающуюся на своём собственном месте. Вместо этого вы хотите завладеть ею, сунуть её в мешок, наклеить на неё этикетку и назвать её своей. Вы хотите сказать: «Она принадлежит мне». Но что происходит, когда вы делаете так? Жизнь вскоре увядает.  

Когда в вас раскроется и расцветёт понимание этой истины, вы начнёте чувствовать себя в этом мире весьма комфортабельно. Вы будете друзьями всех. Вы скажете: «Давайте станем мостами и будем сообщаться друг с другом».  

У вас больше не будет желания становиться причиной чьей-то связанности. Вы хотите быть свободными, а не привязанными к чему-либо. Отождествляясь с человеком по принципу связывания, принимая его проблемы на свою голову, вы тем самым не даёте ему свободы действий. Когда же этот человек делает не то, что вам хочется, вы раздражаетесь и начинаете жаловаться: «Он делает не то, что я хочу. Я ему раз двадцать сказал, а он всё равно не слышит». Вы становитесь несчастными и злыми. Почему? А потому что вы с ним отождествились.  

Если же вы со своим другом возвели мост, то вы, конечно, можете выразить свои чувства и, если тот не согласен, то просто констатируете факт: «Мы согласны в том, что не согласны». Таким образом, согласие между вами останется и никаких оснований для раздражения не будет. Освобождение себя от всех уз – это очень тонкий вопрос.  

Мы пришли в этот мир не для того, чтобы бороться, ссориться, впадать в уныние, а вечером идти спать несчастными. Нет, мы здесь не для этого. Существует множество людей, привычных к такому порочному поведению. Оставьте их в покое. Те, чьи умы обуяны жаждой мирских вещей: власти, денег, положения в обществе, жить иначе просто не могут! И вы, возможно, замечали, что происходит с ними, когда их власти и мирским привязанностям приходит конец: они опускаются очень низко. Вы и представить не можете весь масштаб их горя, их печали! Увы: природа тех вещей такова, что они уходят от нас. Люди впадают в уныние, поскольку позволяют своему уму и энергии целиком погрузиться в эти вещи, которые, в конечном счёте, должны покинуть нас.  

Но вы, желающие расти и помогать расти другим, знаете, что эта жизнь предназначена для того, чтобы установить связь. Скажите себе: «Я буду общаться с таким количеством людей, с каким возможно». И ваши отношения будут истинными, поскольку вы не создаёте двойственности.  

Человек может быть маленьким или высоким, худым или толстым, богатым или бедным, образованным или необразованным, одной расы или другой; но вы устанавливаете связь с субъектом, находящимся в центре того человека. Вы не рассматриваете никого как высокого или низкого. Вы не ограничиваете себя такого рода колебаниями, вызывающими беспокойство, и с этого момента ваша связь с миром становится самой что ни на есть чистой. Отныне вам легко передвигаться и общаться со всеми, поскольку вы взаимодействуете с людьми на качественно новом уровне. 

Во время медитации на одиночество существует возможность возникновения страха: «Неужели я один? Неужели во всём мире нет никого, кого я мог бы назвать своим?» Такая мысль может отпугнуть вас и повергнуть в уныние. 

Если это имеет место, вам следует посмотреть на себя по-новому: взгляните на себя как на индивидуума, как на жизненную силу. Почувствуйте в своей медитации динамичную, могущественную реальность вашего «Я». Сосредоточившись на этой энергии, вы поймёте, что вы вечны, вы сами – творец собственного будущего. В древних учениях это называется «синхавирути», т.е. «качество львиности».  

В естественном состоянии львы никогда не живут стадом. Нескольких львов вместе можно увидеть в зоопарке, но не в лесу: там у каждого льва есть собственное жилище, собственная нора и собственное царство. Лев предпочитает одиночество и, в то же самое время, в его сердце нет никакого страха. Он знает, что он – царь. Вот такая «львиность» должна возникнуть и в медитации. Такое бесстрашие необходимо познать на &