ГРАНЬ ШЕСТАЯ: ПЛАМЯ СВЕЧИ. 

Человек, находящийся под гипнозом, не может действовать по собственной воле. Почему? Потому что его подчинили. Его подчинила чья-то команда, внушение гипнотизёра. Поэтому такой человек выполняет какое-то действие, не зная, почему он это делает. Глядя на него, вам трудно сказать, откуда исходят его действия: из его собственной свободной воли или какого-то внушения.  

То же самое происходит и в нашей обычной жизни: тот способ, которым мы движемся, одеваемся, едим, общаемся, думаем и действуем, представляет собой вид гипноза. Мы движемся, делаем множество дел, но знаем ли мы, откуда исходит наше действие: из самоосознанности или из чьего-то внушения? Не действуем ли мы под влиянием тонкого «промывания мозгов», устроенного обществом, политиками, религией, бизнесом и всякого рода «измами»? Не усвоили ли мы влияние внешнего мира до такой степени, что все наши мысли, желания, симпатии и антипатии, действия и реакции находятся под его «чарами»? Или же наша жизнь – в полной мере продукт нашей свободной воли, нашей самоосознанности?  

Мы можем оказаться не в состоянии отличить внешнее влияние от нашего собственного желания, можем оказаться не в состоянии изолировать факторы, окрашивающие наш образ мышления и жизни. Поэтому мы и продолжаем делать всё те же самые вещи, идти по тому же самому пути, углублять ту же самую борозду, следовать той же самой рутине.  

По этой причине нам необходима медитация. Медитация – это процесс освобождения человеческого сознания от гипноза. Это – сердце учения. Всё: ум, тело и чувства, находится под гипнозом. Мы должны освободить их от этого. Мы должны научиться стоять в стороне и просто наблюдать.  

Это нелёгкая задача. Не став отстранёнными и бесстрастными наблюдателями, мы не сможем распознать, что же вводит в заблуждение ум, тело и чувства. Почему это так трудно? Причина этого – гипнотическое влияние масс. Общество оказывает своё влияние на индивидуума двумя способами: массовыми ценностями и численным превосходством. Когда масса делает что-то, это производит на индивидуума гипнотический эффект. Например, когда десять человек танцуют, а вы сидите в углу в одиночестве, то, даже если вы и не намеревались это делать, вы присоединитесь к танцу. С другой стороны, когда в комнате сидят десять человек и медитируют, вы не будете танцевать. Даже если индивидуум достаточно силён, чтобы противостоять влиянию общества, всё равно последнее в большинстве случаев берёт верх. Итак, массовые ценности и обычаи, поддерживаемые большинством, неизбежно оказывают влияние на меньшинство.  

Эти бхаваны предназначены для искателей разного происхождения и самого широкого диапазона ментальных, эмоциональных и физических привычек. Они пока не вышли из-под власти общественного гипноза. Эти размышления предназначены для того, чтобы освободить их от таких чар. Самая первая цель этого учения – освобождение человеческого сознания.   

В этой медитации мы учимся проводить различие между двумя элементами: шучи – восходящим, и ашучи – нисходящим. Мы наблюдаем эти два вида движения в нас. Это можно сравнить со свечой: что-то в нас постоянно движется вверх. Назовём его пламенем. А нечто другое движется вниз: назовём это воском. Каждое из двух обладает собственной особой природой  

Что движется вверх? Это наше желание найти что-то чистое и прекрасное, благородное и возвышенное, утончённое и божественное. Каждый из нас ставит перед собой такую цель. Потому мы и называемся стремящимися, или садхаками, что значит «неудовлетворённые». Мы ходим, чтобы каждый наш шаг перенёс нас на очередную ступень.  

Мечта, которую вы имели десять лет назад, к данному моменту могла осуществиться, и вы обнаруживаете, что хотите чего-то большего, хотите пойти дальше. Вот это «большее» и есть природа элемента, стремящегося вверх. Куда бы вы ни пошли, что бы вы ни получили – всюду присутствует это стремление к «большему». Оно останется, пока вы не достигнете наилучшего. Вы ещё не достигли последней высоты: вот почему в вас живёт такое стремление.  

Итак, начните медитировать на шучи и спросите себя: «Что во мне движется вверх? Что собой представляет чистая, уникальная сущность жизни? Я не должен путать её с прочими элементами: составными и подверженными распаду».  

Исследуйте: «Каково качество моих мыслей и эмоций? Какова частота моих вибраций? Куда они меня несут: вверх или вниз? Что они делают: увеличивают во мне тяжесть или раскрывают мой внутренний свет?» Очень важно уметь проводить различие между этими двумя. Без такой способности к различению мы рискуем отождествить нашу чистую сущность с отягощающими её материальными покровами. Без света осознанности ум вводит нас в заблуждение. Таково влияние гипнотических чар. Мы позволяем себе жить, не понимая, кто мы в действительности. Таков наш самообман.  

Но не существует никакого внешнего обманщика, который мог бы одурачить вас в большей степени, чем это делает ваш собственный заблуждающийся ум, который полагает: «У меня есть всё. Я могу купить что угодно. Я счастлив». А потом в жизнь вдруг  вкрадывается несчастье, и ваше настроение мгновенно меняется к худшему.  

Поэтому давайте выделим немного времени для исследования нашей инерции, той тяжести, которая не даёт нам возможности двигаться. Мы должны чётко и ясно увидеть, что же в нас закрывается этой тенью, печалью и тяжёлыми желаниями, в противном случае те негативные вибрации, которые формируют «силу тяготения» в нас, продолжат привлекать карму (или частицы материи) и омрачать наше восприятие. Покуда мы позволяем нашим мыслям быть дикими и необузданными, ум будет подвержен постоянному притоку этих нежелательных элементов.  

Не подавляйте свои мысли: просто наблюдайте за ними. Вы хотите преодолеть печаль и чувство вины? Тогда посмотрите, каким образом работает печаль. Заметьте: у неё есть привычка поджидать где-то в углу на некотором расстоянии, а затем внезапно хватать вас, не оставляя никаких шансов подумать. Ваша различающая способность имеет тенденцию к омрачению: минуту назад на вашем лице была цветущая улыбка, а сейчас вы уже печальны и угрюмы. Что случилось? Куда делось ваше счастье? Где вас поджидало это уныние? Оно ждало вас в уме.  

Когда в жизнь входит горе, у вас уже не находится сил справиться с ним. Вы опускаетесь всё ниже и ниже. Вы, вероятно, замечали, что когда вы окутаны тучами печали, даже чтение мантр и молитва не всегда помогают вам выбраться из этого состояния. Куда исчезает мудрость в такие моменты? Она прячется в углу. Наши головы переполнены массой цитат, но используем ли мы их, находясь под властью уныния? Нет, конечно. Мы читали книги о том, как стать счастливыми, но помогают ли они нам? Ясно, что нет. Похоже, что мы в состоянии использовать их мудрость, лишь пока находимся в хорошем настроении. А ведь самое важное – научиться призывать на помощь свои знание и опыт именно в такие моменты, когда мы испытываем боль. Мы должны вспомнить, вызвать и использовать их.  

Почему мы не применяем наше знание? А потому что интеллектуальная информация и эмоциональные чувства действуют в различных направлениях. Например, на интеллектуальном уровне мы прекрасно понимаем, что любой человек вошедший в нашу жизнь, в конце концов оставит нас. Мы осознаём, что находимся в вечном путешествии, всё время приходим куда-то и уходим откуда-то, но когда такого рода события реально происходят в нашей жизни, как мы их воспринимаем? Умом мы понимаем всё, но какова наша эмоциональная реакция? Медитация помогает нам перенести это знание на эмоциональный уровень. Тренируя свои чувства, мы изменяем наше восприятие, а изменив восприятие, мы уже будем готовы достойно встретить любой вызов жизни. Теперь уже ничто не приходит как шок или неожиданность. Понимание стало опытом.  

Мудрый человек живёт в мире, а не вне его. Он даже лжёт с полной осознанностью. Существует одна дзэнская история, иллюстрирующая это. Один знаменитый фехтовальщик пребывал на смертном ложе, когда сын спросил его: «Отец, каково твоё последнее желание?»  

Тот ответил: «О, Матадзура, я мечтал увидеть тебя величайшим из фехтовальщиков, но этого не случилось».  

Матадзура ответил: «Я тоже хотел им стать, но не нашлось достойного учителя, а у тебя не было времени».  

Отец ответил: «Моё желание настолько сильно, что я проживу ещё три года, чтобы увидеть, осуществится ли оно. Хоть я и лежу на смертном одре, я не умру».  

Тогда сын спросил: «Ну, и кто будет моим учителем?» Отец отослал его к Бандзо, известному мастеру своего времени.  

Юноша пришёл к Бандзо и, поклонившись, сказал: «Я хочу учиться у вас, чтобы стать искусным фехтовальщиком. Я хочу полностью посвятить себя этой задаче. Сколько времени займёт освоение этого искусства?»  

Мастер ответил: «Двенадцать лет».  

«Двенадцать лет?», – юноша не мог поверить своим ушам. «А если, предположим, я буду тренироваться целый день и позволю себе только три часа сна, то сколько времени это займёт?»  

«Тогда это займёт двадцать лет».  

Юноша был в замешательстве, поэтому мастер объяснил: «Тот, кто спешит и сосредоточен лишь на результате, а не на процессе, не получит никакого результата. Я учу не ради результата, а ради жизни. Искусство фехтования – это искусство бдительности, знание о том, как не убить и, одновременно, защитить себя. Пойми, что у меча нет дружественного лезвия, поэтому если я буду учить тебя ради результата, тебя просто зарубят. Меня больше интересует благо твоей жизни».  

Юноша всё понял. Он сказал мастеру: «Господин, я оставлю всякую мысль о времени. Я прошу вас принять меня в ученики. Я стану сосудом, в который вы сможете влить мудрость». 

С этого дня он начал учиться у мастера. С целью успокоения ума ему была предписана особая тренировка в осознанности. Вначале он был должен служить мастеру: стирать одежду, работать в саду, готовить пищу, содержать в порядке мечи и делать множество других вещей. В течение полугода у него не было ни секунды, чтобы поучиться, как пользоваться мечом, однако он запасся терпением.  

Однажды, когда Матадзура работал в саду, к нему подошёл учитель и, ударив деревянным мечом, сказал: «С этого дня я буду приходить неожиданно. Если ты достаточно бдителен, я тебя не ударю, а если нет, то ударю. Жди более сильных ударов, чем этот». 

«Да, учитель»,– ответил ученик. Он был настроен весьма серьёзно и жаждал учиться. Он знал: «Внешне мой учитель груб, но внутренне мягок. Я не знаю, почему он бьёт меня, но он должен руководствоваться благими намерениями».  

Вскоре ученик был готов получить удар в любое время и с любой стороны. Ещё до того, как учитель приходил, он уже знал это. Он научился поддерживать постоянную бдительность и был готов ко всему. Стоило только учителю положить руку на меч, как ученик уже был настороже и с почтением смотрел на учителя.  

После этого мастер сказал: «А сейчас начинается вторая часть твоего обучения. Я буду приходить ночью и, если ты не проснёшься вовремя, я тебя ударю». С этого момента ученик сохранял бдительность не только днём, но и ночью и всякий раз, когда приходил мастер, он уже заранее знал об этом. Он освободился от всех желаний. Всё его существо стало чистой бдительностью.  

А через два года мастер пришёл к нему среди ночи и, улыбнувшись, похвалил: «Итак, теперь ты – лучший фехтовальщик». 

Ученик запротестовал: «Но вы меня не учили вообще!» 

«Научиться владеть мечом нетрудно», – ответил учитель, – «я быстро научу тебя этому. Твоя главная задача – вовремя заметить, откуда движется меч. Вся суть состоит в поддержании бдительности. Преодоление импульсов, привычек и инерции – вот подлинное мастерство. Теперь ты можешь идти куда угодно. Ничто не сможет омрачить твоё сознание, даже глубокий сон не лишит тебя бдительности. Я свою задачу выполнил. Она состояла в том, чтобы научить тебя бдительности».  

В этой жизни происходят различные события, нас ударяют вибрации, ветер прошлой кармы уносит нас куда-то. Если мы не обладаем бдительностью, это лишает нас равновесия. Если же мы бдительны, мы воспринимает это как вызовы. Мы встречаем их с бесконечным источником силы, сокрытым в нас. Всё, что нам нужно, это узнать ту силу. Как это сделать? С помощью осознанности жизни. Наша осознанность должна основываться на уважении к жизни. Тогда все действия будут исходить из той осознанности.  

Ничто не сковывает и не связывает того человека, который сохраняет бдительность. Будь то на работе, во сне, при приёме пищи или в разговоре: вы осознаёте всё, что делаете, как акт почтения и любви, прославляющий ту сущность внутри нас, которая знает и которая сохраняет бдительность. Тогда всё, что вы делаете, будет содействовать вашему росту и свободе. Вы будете делать это без привязанности или отождествления с действием. Вы увидите, что ваш мотив чист: просто быть, просто развиваться, просто жить и помогать жить другим. Таким образом, вы освободите себя от гипноза жадности и прочих массовых ценностей и почувствуете силу и радость владения собой.  

Мы уже видели, как неосознающий ум позволяет тяжёлым вибрациям, таким, как уныние, завладеть собой и действовать как сила тяготения. Давайте теперь рассмотрим значение ашучи под другим углом зрения. Само тело – ашучи, т.е. его природа – разложение. В конечном счёте, все его клетки распадаются, а их компоненты или элементы возвращаются в простейшие формы.  

Каковы элементы, составляющие тело? Древние называли их землёй, водой, огнём и воздухом. Так, зубы и ногти связаны с элементом земли. Кровь и слюна – с элементом воды, температура тела и нервная система – с элементом огня, а дыхание с элемен6том воздуха. Эти элементы присущи любой человеческой форме. Они одинаковы повсюду. В соответствии с частицами наших прошлых мыслей, эмоций, слов и дел, которые мы называем кармой, эти элементы принимают различные очертания и цвета. Мы можем наблюдать бесчисленные проекты и уникальные калейдоскопические картинки, но составные части не изменяются никогда. В каждом теле остаются те же самые земля, вода, огонь и воздух.  

Каким образом эти элементы принимают столь разнообразные формы? Ответ на этот вопрос лежит в законе вибраций. Каждое наше действие излучает вибрации, привлекающие из внешнего пространства определённые физические элементы, которые, в свою очередь, формируют наше тело. Таким образом, вы сами: своими мыслями, своими действиями, всей своей жизнью, создаёте из этих базовых элементов различные формы и цвета. Что же касается индивидуальных различий, то они отражают бесчисленные вариации человеческих намерений, чувств и образа жизни.

 Когда вы осознаете этот закон вибраций, у вас больше не будет нужды испытывать чувство вины или печали. Вы сможете спокойно наблюдать цепь причин и следствий в собственной жизни и, одновременно, прекратите осуждать других за то, как они живут. Вы искорените привычку ложной гордости, а заодно и привычку ложной скромности, порождённые неведением собственного «Я». Ваше состояние будет свободно от каких-либо искажений.  

Вы можете ещё больше развить свою осознанность, медитируя следующим образом: «Моя форма – отражение моих собственных мыслей. Нет смысла бороться с ней, жаловаться на неё или тратить время, желая заполучить какую-то другую форму. Я принимаю всё, что имею. Я могу использовать для своего духовного роста абсолютно всё. Даже если эта форма и не привлекает людей, то всё равно всё в порядке. Отныне я волен использовать её для служения. Таким образом я, в конечном счёте, избавлюсь от всех форм. Я нахожусь на том пути, который положит конец этому циклу рождения и смерти. Я иду к состоянию просветления».  

Достаточно часто, когда вы видите приятное лицо или иную привлекательную форму, ваше внимание уносится в том направлении. Но когда бы это ни происходило, помните: эта тенденция – плод гипнотизма и нечистого мышления. Всё, что уносит вас от вашего «Я» и порождает желание овладеть этим, уцепиться за это, представляет собой внешнее влияние. Это влияние нейтрализуется лишь тога, когда вы на собственном опыте поймёте, что в этом мире нет ничего такого, чем вы могли бы владеть вечно. 

Почему возникает этот вид гипнотического транса? А потому, что вы одержимы своим телом. Чтобы устранить зависимость от него, вам необходимо увидеть составляющие его элементы, как они есть, в противном случае конца этому гипнозу не буде никогда, поскольку методы введения вас в этот «транс» бесчисленны.  

Давайте подробнее рассмотрим процесс, через который проходит неосознающий ум в тот момент, когда подвергается внешнему влиянию. Посмотрите на человека, взор которого прикован к прекрасному лицу: все его чувства унесены в том направлении. Естественно, он начинает думать о том, как встретиться с этим человеком и строить далеко идущие планы. Если он, не контролируя свои мысли и поведение, позволит своим чувствам унести себя столь далеко, то его мысли примут новый оборот: сравнив эту новую фантазию со своей семьёй, он решит, что последняя скучна и неинтересна. Его ум будет прикован к кому-то другому. Поэтому он постарается использовать всю свою энергию, чтобы получить то, что, как ему кажется, принесёт новые впечатления. Понятно, что причина разводов лежит в том уме, в котором семя привязанности пустило корни.  

Ум начинает искать какие-то оправдания стимуляции роста этого семени желания. Человек, который ранее удивился бы, если бы жена не спросила его: «Что ты сегодня делал? Где ты был?» – теперь раздражается, слыша такие вопросы. Но ещё до того как его ум начинает играть с ним в такие игр, он замечает интерес жены к его делам и думает: «Жена суёт нос не в свое дело». Или он рассуждает примерно так: «Она стала препятствием моему росту. Она не даёт мне жить». 

Стоит хотя бы раз позволить этому семени привязанности прорасти, как оно превратится в сорняк. Набравшись сил, оно овладеет всей жизнью человека. А человек этот не понимает, что это семя привязанности – ни что иное, как зависимость, неспособная увидеть тело таким, какое оно есть.  

Когда вы осознаете тот способ, которым гипнотический транс захватывает ум и окутывает его телесным сознанием, водя его туда-сюда: либо к влечению, либо к отвращению, вы поймёте важность восприятия себя как пламени свечи. Монахи с целью уменьшения чрезмерного внимания к телу размышляют над уроком, преподанным Малли[1], которая была девятнадцатым тиртханкарой в истории джайнизма.  

Малли была прекрасной принцессой, жившей в Видехе. С детства все хвалили её цветущую красоту, изящные формы и искренний характер. Когда ей исполнилось восемнадцать лет, поэты решили написать ей хвалебные стихи, а художники – нарисовать её портрет. Всем нравилось говорить о принцессе Малли.  

Купцы и министры, ювелиры и скульпторы путешествуя по ближним и дальним странам, рассказывали тамошним царям и принцам о её невиданной красоте. Один назвал её «прекраснейшим творением Земли», другой сравнил её со свежими гроздями винограда, третий – с дождём белых роз, а встретившая её странствующая монахиня сказала, что она подобна вечерней звезде. Слыша такие разговоры, шесть царей соседних государств загорелись желанием жениться на принцессе и послали к царю Видехи гонцов, прося руки его дочери.  

Гонец, прибывший первым, вручил царю Видехи письмо, гласившее следующее: «Я жажду жениться на твоей дочери и готов ради этого выполнить любую твою просьбу. Если же ты не примешь моего предложения, между нами будет кровавая война». Второй гонец привёз письмо такого же содержания. В течение месяца царь получил шесть таких писем от шести царей соседних государств. Слыша столь однообразные просьбы, царь Кумбхака встревожился