СЕМЬ ПОРОКОВ.

Пандита Банарсидас: личность и деятельность. 

Пандита Банарсидас, снискавший себе заслуженную славу как в области религиозной философии, так и в поэзии, жил в 17-м в. (17 в. эры Викрам Самват. По христианскому летоисчислению период его жизни относится к 18 в.)

Родился он в воскресенье, на одиннадцатый день второй половины месяца Магх 1643 г. эры Викрам Самват, в роду Шримала, в доме Лалы Кхарагасены. Первоначально его звали Викрамаджит, однако позже, во время паломничества в Варанаси – родину тиртханкары Паршванатхи, ему было дано новое имя – Банарсидас. Братьев у пандиты не было, однако было две сестры. 

За время своей земной жизни Банарсидасу пришлось испытать немалое количество взлётов и падений: в частности, он не раз сталкивался с трудностями материального порядка, да и семейная жизнь поэта оказалась от начала и до конца несчастливой. Трижды он был женат, имел 9 детей – 7 сыновей и 2 дочери, однако все они умерли в детстве. Но даже в столь печальных жизненных обстоятельствах Банарсидас, благодаря своей приверженности дхарме, сумел сохранить выдержку.

Деятельность этого поэта и учёного дала первоначальный импульс той духовной революции, которая привела к возникновению движения терапантхов (Имеются в виду дигамбарские терапантхи. Движение с аналогичным названием, однако возникшее чуть позже и большее по численности, имеется и среди шветамбаров.), искоренившего бросавшую тень на всё джайнское учение традицию бхаттараков, а чуть позже, благодаря неоценимому вкладу ачарьякальпа пандиты Шри Тодармалджи, распространившемуся по всей северной Индии.

Поэтические дарования Банарсидаса проявляли себя с самого детства: к четырнадцати годам он уже мог создавать произведения высочайшего уровня, однако в начале своей творческой деятельности целиком и полностью отдавал себя эротической тематике. В частности, самое первое его произведение – «Нава-раса» («Девять вкусов».), сосредоточено большей частью на этом предмете. Но, несмотря на то, что его ранние работы эротического характера отличались высочайшим мастерством, автор, с пробуждением в нём признаков духовной мудрости (Буквально «вивека» значит «распознавание» или «совесть».), утопил их в реке Гомати.

Начиная с этого момента жизнь и творчество Банарсидаса изменяются кардинальным образом: сохранившиеся до наших дней четыре его произведения – Натака Самаясара, Банарси Виласа, Нама-мала и Арддхакатханака, посвящены духовным вопросам.

«Арддхакатханака» оказалась первой в истории литературы на хинди автобиографией, несмотря на новизну жанра, обнаруживающей все признаки зрелости. 55 лет жизни автора описаны в ней, как отражение в зеркале, так что всем, кто желает ознакомиться со всем многообразием той эпохи, будет весьма полезно ознакомиться с этой работой.

«Банарси Виласа» представляет собой поэтический сборник, а «Нама-мала» – словарь поэзии.

Семь пороков.

Азартные игры, употребление мяса и вина, а также изготовление последнего, посещение проституток, охота, присвоение чужого, связи с чужими жёнами – таковы семь пороков. 

Вообще, пороком называется любая привязанность к тому или иному предмету, иначе говоря, привычка, однако в данном случае имеется в виду лишь привязанность к дурным вещам. Выражаясь более точно, те привычки, которые служат основной причиной возбуждения ума и дурного образа жизни, усиливают влечение и отвращение, называются пороками (вьясана). Если же подойти к этому вопросу с окончательной точки зрения, то определение будет звучать несколько иначе: состояние модификации сознания в форме влечения и отвращения, связанное с ложным воззрением, вынуждающее дживу забыть собственную природу, называется пороком.

1. Азартные игры. Любые игры из рассчёта на заработок, будь то в денежной или иной форме, заключение пари, ставки с целью получения прибыли – всё это определяется как азартная игра.

Следует также иметь в виду, что помимо азартной игры как таковой, существует и ментальная её форма: это когда испытывают радость при выигрыше и печаль при проигрыше. Таким образом, истинным отречением от азартных игр может быть лишь отречение от указанных чувств. 

2. Мясоедение. Употребление в пищу мяса убитых или умершим иным способом животных и привязанность к такого рода пище называется физическим пороком мясоедения.

Ментальной его разновидностью считается мнение, согласно коему поддержание тела есть благо, а неподдержание – зло.

3. Изготовление и употребление вина. Изготовление и употребление вина, гашиша и иных одурманивающих веществ определяется как физическое употребление таковых. 

Пребывание в неведении собственной природы известно как мысленное употребление вина.

4. Посещение проституток. Прибегание к услугам проституток, посещение публичных домов, определяется как физическое использование проституток. 

Однако существует и ментальная форма данного порока, имеющая место в тех случаях, когда человек радуется собственным заблуждениям, т.е., предав забвению собственную природу Атмана, предаётся страстям. Всё, что могут разрушить проститутки, это благосостояние, здоровье и репутацию, ложные же воззрения могут отправить дживу в состояние нигоды и прочие низшие формы жизни на неисчислимо долгие времена.

5. Охота. Добыча крупной – медведей, тигров, оленей, кабанов и т.д., и мелкой – птиц, к примеру, дичи, любыми доступными средствами, а также наслаждение, испытываемое от убийства таковых, определяется как физическая охота.

Но существует и ментальная форма таковой, наблюдающаяся в тех случаях, когда человек под влиянием страстей направляет всю силу своего сознания на убийство. 

6. Связи с чужими жёнами. Вступление в связь с какими-либо женщинами, помимо собственной, называется физическим пороком связи с чужими жёнами.

Ментальной формой данного порока является тенденция к критике чужих мнений без приложения каких-либо усилий к пониманию таттв.

7. Присвоение чужого. Присвоение любого предмета без разрешения владельца определяется как физическое воровство.

Привязанность, чувство собственности к объектам, отличным от собственного Я, определяется как ментальное присвоение чужого.

Без отречения от вышеуказанных семи пороков познание Атмана невозможно.

Всякому, кто устал от страданий сансары и желает достичь подлинного счастья, познав природу Атмана, следует в первую очередь отречься от этих пороков, ибо до тех пор, пока сохраняется хотя бы один из них, о выработке правильной веры (самьяг-даршана) не может быть и речи. Вообще же, с ростом устойчивости в собственной природе Атмана и получаемого от этого блаженства, тенденция к данным изъянам уменьшается естественным образом. Да даже если отвлечься от духовной практики и взглянуть на то, как эти вещи воспринимаются в миру, то будет вполне очевидно, что и здесь они порицаются как приносящие страдание, лица же, подверженные таковым, осуждаются.