Jain World

В плеяде джайнских учёных ачарья Амритачандра занимает, пожалуй, второе место после Кунда-Кунды. К сожалению, нам почти ничего не известно об этом великом ачарье, жившем около 12 в., за исключением тех отрывочных сведений, которые можно почерпнуть из его литературного наследия.

Начисто лишённый какого-либо интереса к мирской славе, ачарья Амритачандра завершил один из своих трудов такими словами: «Буквы создают слова, слова создают фразы, а фразы создают эту священную книгу. Я сам не сделал ничего».

Те же самые чувства выражаются и в Таттвартхасаре, комментарии на Таттвартха-сутру. Пандит Ашадхарджи называл его Тхакуром, что указывает на происхождение ачарьи из высокого кшатрийского рода.

Ачарья Амритачандра в совершенстве владел санскритом. Его литературный стиль – будь то в прозе или в поэзии, прост, лёгок для понимания и мелодичен.

Ачарья всегда был погружён в духовные размышления, отражением которых и стали его работы, демонстрирующие высочайший духовный гений автора.

Все они были написаны на санскрите. Среди его прозаических работ можно отметить комментарии на великие творения ачарьи Кунда-Кунды:

1. Самаясара-тика: комментарий на Самаясару, также известный как Атмакхьяти.

2. Правачанасара-тика: комментарий на Правачанасару, также известный как Татпарья-дипика.

3. Панчастикая-тика: комментарий на Панчастикая-сару, также известный как Самая-вьякья.

4. Таттвартхасара: поэтическое переложение написанной в прозе сутры ачарьи Умасвами.

5. Пурушартхасиддхьюпая: собственная работа ачарьи Амритачандры, рассматривающая различные вопросы религиозной практики домохозяев. В частности, в ней весьма подробно объясняется природа насилия и ненасилия.

Учитель: Общеизвестно, что все живые существа, населяющие эту сансару, подвержены страданию и, соответственно, желают так или иначе избавиться от оного, более того, даже прилагают кое-какие усилия в данном направлении, однако поскольку истинного пути к свободе найти не могут, все их усилия оказываются тщетными. Таким образом, коренной вопрос состоит в том, что же такое этот истинный путь к освобождению?

Однако для того, чтобы найти ответ на него, вначале необходимо решить, что же собой представляет само освобождение. Итак, смысл освобождения заключается в полном избавлении от страданий. Страдание, в свою очередь, означает отсутствие покоя, следовательно, освобождение равнозначно достижению совершенной безмятежности. Там, где сохраняется хотя бы ничтожный элемент беспокойства, о полноценном счастье не может быть и речи.

Далее, каков же путь к этому освобождению? Ачарья Амритачандра отвечает на это следующим образом (20):

«Правильные вера, знание и поведение, взятые вместе, составляют путь к освобождению. Каждому человеку надлежит следовать им по мере своих сил».

Итак, истинный путь к освобождению состоит в единстве правильных веры, знания и поведения. Но здесь возникает другой вопрос: а что же такое эти вера, знание и поведение?

С окончательной точки зрения все три представляют собой аспекты природы Атмана. Правильная вера заключается в том, что джива, обратив свой взор внутрь, на Атмана, принимает его за подлинное Я, отличное от всех чужеродных субстанций; правильное знание заключается в том, что джива, обратив свой взор внутрь, обретает подлинное знание Атмана как отличного от всех чужеродных субстанций; правильное поведение заключается в том, что джива, погружается в исполненную знания природу Атмана.

Поясняя это, ачарья Амритачандра говорит (22):

«Вера в дживу и прочие таттвы, свободная от ложных мнений, определяется как правильная вера[i]. Необходимо прилагать непрестанные усилия по обретению таковой, ибо она – природа Атмана».

Итак, первое, что нам надлежит сделать, это предпринять усилия по обретению правильной веры, ибо без таковой вступить на путь к освобождению невозможно. Как сказано там же (21):

«Их трёх – веры, знания и поведения, в первую очередь необходимо приложить усилия по обретению первой, ибо лишь по достижении таковой знание и поведение становятся правильными».

Без правильной веры всякое знание останется ложным, а всякое поведение, даже великие обеты, будет ошибочным.

Ученик: Каким образом обретается правильная вера?

Учитель: Прежде всего, с помощью размышлений о природе семи таттв вы приходите к пониманию различий между Я и не-Я; далее, обратив свой взор внутрь, на Атмана, отличного от всех чужеродных субстанций, вы начинаете прилагать усилия по созерцанию оного: таков способ обретения правильной веры.

Учитель: «Знание таттв, содействующих достижению цели человека, свободное от сомнений, путаницы и лени, и основанное на учении о неодносторонности, определяется как правильное знание. Усилия к его обретению надлежит прилагать непрестанно» (35).

Ученик: Что подразумевается под сомнениями, путаницей и ленью?

Учитель: Представление об объекте познания, содержащее два взаимно противоположных элемента, называется сомнением. Например, такие вопросы, как: «Чистая форма страсти – это дхарма или же причина связывания?» или «Это жемчуг или серебро?»

Представление об объекте, противоречащее его реальным свойствам, называется путаницей[ii]. Пример: принятие чистой формы страсти за дхарму или жемчуга за серебро.

Отсутствие интереса к объекту, выражающееся в мыслях типа: «Что это?» или «Это просто нечто», т.е. нежелание прийти к какому-либо окончательному решению, определяется как лень. Примеры: «Атман, возможно, есть нечто» или мысль о мягком предмете, на который вы наступили на дороге: «Что там такое лежало».

Ученик: А сейчас расскажите нам о правильном поведении.

Учитель: «Погружённость в природу Атмана, свободная от всякой греховной вибрационной активности (йога) и страстей, как чистых так и нечистых, выражающаяся в форме безразличия к этому миру, определяется как правильное поведение» (36).

Правильные вера, знание и поведение, взятые вместе, называются Тремя Драгоценностями, и именно в них и заключается путь к освобождению.

Сомневающийся: Но только ли освобождение достигается благодаря приверженности Трём Драгоценностям? Разве небеса не достигаются?

Учитель: Небеса – это сансара, а разве может путь к освобождению превратиться в способ достижения мирского блага? Конечно, человек, идущий по этому пути, может накопить благую карму, ведущую к рождению божеством, но следует иметь в виду, что чистое состояние сознания, ведущее к этому, достойно отречения: ведь Три Драгоценности – это путь к свободе, а не новой связанности.

Сомневающийся: А почему же тогда монахи, приверженные Трём Драгоценностям, достигают небес?

Учитель: Три Драгоценности – причина освобождения, в случае с монахами причиной рождения на небесах служит сохраняющийся элемент страсти. Как плод собственных недостатков, а именно чистой модификации сознания (шубха-упайога), монахи получают рождение на небесах.

Сомневающийся: А почему чистая модификация сознания называется недостатком?

Учитель: Здесь я не добавлял ничего от себя, это сказано ачарьей Амритачандрой (219-220):

«Если Три Драгоценности не могут быть причиной связанности, то возникает сомнение: почему монахи, приверженные таковым, накапливают связанность кармой, ведущей к рождению божеством, и прочие виды кармы? Ведь Три Драгоценности – причина нирваны, а не чего-то иного, типа небес. Дело в том, что у монахов имеет место приток благой кармы, служащий причиной рождения на небесах, а посему даже чистую модификацию сознания следует рассматривать как изъян».

Сомневающийся: Но ведь эти монахи следуют Трём Драгоценностям, поему же они накапливают карму?

Учитель: В какой мере вы следуете пути Трёх Драгоценностей, в такой и исчезает связанность; в какой мере сохраняется страсть, в такой же она накапливается. Как сказано там же (212-214):

«Насколько проявляется правильная вера, настолько же уменьшается связанность; насколько сохраняется страсть, настолько же сохраняется связанность. Насколько проявляется правильное знание, настолько же уменьшается связанность; насколько сохраняется страсть, настолько же сохраняется связанность. Насколько проявляется правильное поведение, настолько же уменьшается связанность; насколько сохраняется страсть, настолько же сохраняется связанность».

Итак, если мы хотим избавиться от связанности кармой и вызванного ею страдания, то следует придерживаться пути Трёх Драгоценностей. Это – единственный исмтинный путь к избавлению от страданий сансары.

¹В оригинале в первом случае «шраддха», во втором – «даршана».

²«Випарьяя» можно перевести и как «заблуждение».