Jainworld
Jain World
Sub-Categories of JWRussain Философия
  ВВЕДЕНИЕ.
Гнев
Гордость
Жадность
Лживость

См. подробнее в этом разделе:

Страсти

ВВЕДЕНИЕ.

 

Страстями (кашая) называются внутренние желания, подталкивающие нас к любому виду деятельности, который можно встретить в нашей обычной жизни. Этимологически слово кашая происходит от корня каш, означающего мирскую жизнь, и айя, означающего приобретать. Таким образом, буквальное значение слова кашая: приобретение мирской жизни опять. Следовательно, до тех пор, пока мы находимся под властью страстей, цикл рождения и смерти будет продолжаться. Существуют четыре вида страсти: гнев (кродха), гордость (мана), лживость (майя) и жадность (лобха). Их можно отнести к двум категориям: влечение (рага) и отвращение (двеша). Лживость и жадность включаются во влечение, а гнев и гордость в отвращение.

 

В духовном плане наша цель состоит в избавлении от мирской жизни и освобождении. Однако если привязанность и ненависть к мирским объектам сохраняются в душе, это создаёт препятствия её прогрессу. Находясь под влиянием страстей, мы теряем рассудок, и все наши действия приобретают порочный характер. Итак, страсти основные враги души, следовательно, наша первейшая задача себя от их влияния. Чувственное влечение, привязанность, враждебность, отвращение и т.п. вот корни страсти. Привязанность и отвращение к объектам развиваются в нас вследствие искажённого состояния ума, т.е. неведения, ложного восприятия и ложного знания. Так, когда мы лишены того, чего хотим, нашей реакцией будет гнев. Или, если мы не получаем славы, которой, по нашему мнению, заслуживаем, то наше эго начинает испытывать страдание, и мы реагируем соответствующим образом.  В действительности, как гнев, так и гордость плоды одной причины влечения (рага), так что влечение можно назвать единственным корнем всех наших страстей. Поэтому те, кто победили привязанность, победили всё. Именно по этой причине Джина (победитель) называется витараги, т.е. тот, кто свободен от  привязанности.

 

Причина возникновения страстей накопленная ранее карма, вводящая в заблуждение (мохания карма). Поэтому, если мы хотим прекратить цикл рождения и смерти, нам необходимо в любой ситуации сохранять спокойствие и безразличие, а не реагировать с ещё большей страстью, создающей новую карму. Наша цель состоит в остановке притока новой кармы и избавлении от плодов старой. Если мы сможем сделать это, то дверь к освобождению будет открыта.

 

Далее, каждая из четырёх страстей (гнев, гордость, лживость и жадность) подразделяется на четыре степени интенсивности:

 

1.      Очень сильная (анантанубадха). Такая страсть делает невозможными правильную веру и поведение, так что выработать их мы не сможем, пока не избавимся от неё. Плоды этой страсти, неизбежно порождающей карму, омрачающую восприятие, будут преследовать нас очень долго.

2.      Сильная (апратьякханаварана). Такая страсть делает невозможным даже частичное отречение от мира, но не затрагивает правильную веру. Если она присутствует в нас, то мы не можем принять даже самые ограниченные обеты.

3.      Умеренная (пратьякханаварана). Такая степень страсти делает невозможным полное отречение, но не мешает правильной вере и частичному отречению. Если она присутствует в нас, то частичное отречение возможно, а полное, т.е. принятие монашества нет.

4.      Слабая (санджвалана). Такая степень страсти препятствует выработке полноценного правильного поведения, но не затрагивает правильную веру и полное отречение. Если она присутствует в нас, то принятие монашества и духовный прогресс возможны, но достижение состояния бесстрастия (витараги) нет.

Кроме того, существуют девять так называемых псевдострастей (нокашая), которые могут привести в движение наши страсти:

 

1.      Смех и шутки.

2.      Наслаждение чувственными удовольствиями.

3.      Отвращение к чувственным наслаждениям.

4.      Страх.

5.      Горе.

6.      Неуважение.

7.      Женская сексуальная страсть.

8.      Мужская сексуальная страсть.

9.      Сексуальная страсть среднего рода.

 

С началом духовного прогресса проявление псевдострастей уменьшается. Поэтому мы должны быть внимательными не только к страстям как таковым, но и к псевдострастям.