МОЛИТВА (ПРАРТХАНА).
Поскольку джайнизм
безоговорочно верит в учение о карме и считает личные усилия единственным
двигателем духовного прогресса, то возникает закономерный вопрос: а каково, в
таком случае, место молитвы в джайнизме? Если джайны не верят ни в какого
внешнего Бога, контролирующего нашу судьбу, то любая молитва кажется в данной
ситуации абсолютно неуместной по следующим причинам:
Во-первых, у души,
достигшей освобождения и ставшей, таким образом, сиддхой, не остаётся никаких
желаний и мотиваций. Её природа – чистое знание и видение (или восприятие).
Если допустить, что одни молитвы могут умилостивить сиддху, то неизбежно
придётся допустить, что другие такую душу разозлят, а такого рода допущение
будет противоречить вышеуказанным качествам освобождённой души. Таким образом
получается, что приписывание освобождённой душе способности раздавать
благословения и проклятия означает отрицание самого факта освобождения. Точно
так же и арихантов никоим образом не затрагивает то, что происходит во
вселенной, и то, что мы делаем или не делаем.
Во-вторых, если мы
принимаем учение о карме, то все результаты наших действий должны объясняться
в рамках данной теории; что же касается молитв, характер которых противоречит
теории кармы, то они неизбежно будут бесплодными.
Как говорит ачарья
Умасвами в Таттвартха-сутре:
Мы молимся тем, кто указал
путь к освобождению,
Кто разрушил горы кармы,
Кто познал всю реальность
во вселенной.
Мы молимся им, чтобы
приобрести их качества.
Итак, было бы в высшей
степени неправомерно утверждать, что в джайнской философии нет места для
молитв. Просто джайны не рассматривают их как средства получения благословений
от сиддхов или даже арихантов: истинная джайнская молитва – это не более чем
восхищение качествами, обретёнными сиддхами или арихантами, поклонение им и
выражение горячего желания верующего достичь тех же самых добродетелей. Именно
по этой причине джайнские писания детально перечисляют качества различных
категорий душ: арихантов, сиддх, ачарий, упадхьяй и садху.
Важно отдавать себе отчёт
в том, что тиртханкары и их учения лишь указывают нам путь к освобождению.
Вопрос же о том, как конкретно этого освобождения достичь и как конкретно
воплотить эти учения в жизнь, целиком зависит от нас. Результат нашего труда
не зависит ни от чего, кроме меры приложенных усилий. И, тем не менее, путь,
указанный теми, кто достиг освобождения, должен изучаться с максимальным
почтением и искренностью, поскольку эффективность этого пути доказана на
практике самими жизнями этих людей и результатами, которых они достигли. Мы
должны быть в высшей степени благодарны этим великим душам за их бесценные
наставления. Вот по этой самой причине мы и выражаем в молитвах свою
благодарность и восхищение их качествами, а также выражаем желание, чтобы те
же самые добродетели стали неотъемлемой частью и нашей жизни. Такие молитвы
напоминают нам о том, что те средства, которые позволили тем людям достичь
такого величия, могут помочь и нам подняться на ту же самую высоту. Вот такова
суть молитв в джайнской философии.
Интересно отметить, что
важнейшая джайнская молитва, известная как Намаскара-мантра, не упоминает
никаких конкретных частных лиц или какие бы то ни было секты и не просит
ничего взамен. Её единственная цель – выражение нашего искреннего благоговения
перед теми душами, которые уже достигли освобождения или находятся на пути к
нему.
Намо арихантанам:
поклонение арихантам.
Намо сиддханам: поклонение
сиддхам.
Намо айярьянам: поклонение
ачарьям.
Намо уваджджхаянам:
поклонение упдхьяям.
Намо лое савва сахунам:
поклонение всем монахам в мире.
Ариханты – это те
счастливые души, которые, хотя пока и пребывают в физических телах, но уже
сбросил оковы омрачающей кармы. Сиддхи – это те, кто достиг окончательного
освобождения в состоянии чистого блаженства. Ачарьи – это те сострадательные
души, которые учат нас пути к освобождению, а упадхьяи, садху и садхви – это
монахи и монахини, идущие по пути к освобождению.
Коллективно эта пятёрка
называется Панча парамештхи, т.е. Пять Высочайших. Джайны поклоняются им не
столько потому, что эти личности следовали или следуют какому-то частному типу
религии, сколько потому, что они уже достигли или стремятся достичь того, что
достойно достижения.
Как говорит ачарья
Хемачандра:
«Бхава биджанкура джанана
рагадьях кашайямупагата ясья,
Брахма ва Вишнурва Харо
Джино ва намастасмаи».
«Я поклоняюсь всем, кто
разрушил все страсти, такие, как привязанность и гнев, сеющие семена рождения
и смерти, будь то Брахма, Вишну, Шанкара или Джина».
Как известно, джайны
возводят большие и прекрасные храмы и украшают высеченные с высочайшей
степенью художественного мастерства статуи тиртханкаров. Конечно, поклонение
изображениям имеет право на существование, однако, судя по тому, что в
писаниях нет никаких упоминаний о том, что Махавира каким бы то ни было
образом поклонялся изображениям, джайны, скорее всего, приняли эту практику на
каком-то более позднем этапе эволюции своей религии. (Некоторые джайнские
секты отвергают поклонение изображения.) Фактически, в центре внимания всего
джайнского учения находится Атман: душа, не имеющая никакой формы. Таким
образом, не подлежит сомнению, что украшение статуй орнаментами и прочим,
процессии, несущие статуи по улицам и т.п. не имеет никакого философского
основания и оправдания, за исключением, пожалуй, выражения преданности.
Итак, хотя молитвы, или
бхакти, воспринимаются джайнами иначе, чем последователями других религий,
они, тем не менее, играют заметную роль в джайнском образе мысли.
Как указывалось ранее,
молитвы предназначены для выражения почтения и укрепления решимости улучшить
себя. Но существуют и другие молитвы, цель которых – напоминать нам о
необходимости твёрдо держаться пути к освобождению и быть бдительными; есть
молитвы, предназначенные для покаяния в собственных проступках и прощения
других; есть молитвы о мире во всей вселенной.
Так, каждое утро и вечер
мы выполняем пратикраману, представляющую собой комбинированный ритуал
покаяния в совершённых за истекший период грехах и обещания улучшить себя.
Ради того, чтобы разорвать узел ненависти, мы просим прощения у других и сами
прощаем тех, кто причинил нам какой-либо вред.