Expiación (Prayaschit):
En
Prayaschit, uno pide perdón por los errores de comisión y de
omisión, y los pecados cometidos voluntariamente o involuntariamente.
Esta
austeridad se puede realizar en presencia de un monje o de una monja,
o se puede hacer solo.
Prayaschit nos ayuda a reflejar sobre nosotros mismos de una manera
que conduce a la corrección de uno mismo.
Incluso
para un pecado pequeño comenzamos a decir "Michchami Dukkadam."
Humildad (Vinay)
Uno
debe cultivar la humildad hacia cada uno.
Esta
austeridad conduce a la tolerancia, y a la compasión hacia otros, y
nos ayuda a superar el ego, y la cólera.
Hay cuatro tipos de Vinay:
Jnan
Vinay: Uno debe ser humilde y respetuoso a los que son superiores en
conocimiento y sabiduría.
Darshan
Vinay: Uno debe ser humilde y respetuoso a los que tengan el
conocimiento verdadero de los principios religiosos.
Charitra Vinay: uno debe ser humilde y respetuoso a los que tengan
buenas enseñanzas y seguir los principios religiosos.
Mana
Vinay: uno debe homenajear, y ser humilde, con todos los santos que
ayudan a otros en su progreso espiritual.
Servir
a otros (Vaiyavachch)
Vaiyavachch significa colaborar con profesores religiosos, con
ascetas, con gente virtuosa, sadhus, colegas, y con compañeros con
dedicación.
Uno
debe dar especialmente servicios al enfermo y al débil.
Aunque
esta austeridad parece ser actividad externa, hace a la persona
humilde, y responde al propósito de superar el ego y el odio.
Llegar lejos (Vyutsarg)
En
Vyutsarg, no solo uno hace actividades físicas que no tienen pecados,
sino también deja de lado dieciséis diversas pasiones internas.
Estudio Espiritual (Svadhyay)
Svadhyay significa estudiar textos religiosos, o puede también
expresar entender a uno mismo.
Con el
estudio intentamos contestar a las preguntas: ¿quién soy yo? ¿Quién
debo ser?.
Con
Svadhyay hacemos que un alma se convierta en una cosa pura.
Esto
nos conducirá a la pregunta: ¿Que hago en este cuerpo?.
Así, el
estudio le conducirá a ser un espíritu puro.
Este
estudio se divide en cinco niveles:
Cuando
uno comienza a leer los textos religiosos se llama Vachana.
Mientras que la lectura pueda presentar algunas dudas, e intenta de
resolverlas se llama Prachana.
Después
de entender lo correcto, y de comtemplar en el se llama Anupreksha.
Después
de realizar lo correcto, uno comtempla en el repetidas veces, así
que uno puede permanecer en el foco.
Esta
repetición se llama Amnaya.
Después
de aprender uno mismo, uno debe enseñar a otros igualmente.
Esto se
conoce como Dharmopadesh.
Los
dicho anteriormente, nos conducirá a hacer svadhyay interno de uno
mismo.
Así,
uno adquirirá la opinión recta, y el conocimiento recto que
conducirán a la conducta recta y abrirán el camino a la liberación.
Meditación (Dhyan)
Dhyan
significa la concentración del pensamiento.
Esta
concentración puede presentarse con pasiones intensas, como el apego,
la lujuria, la animosidad o la búsqueda de la verdad y de la
separación absoluta hacia asuntos mundanos.
Dhyan se divide en cuatro categorías:
-
Arta
dhyan,
-
Raudra dhyan,
-
Dharma dhyan,
-
Y
Shukla dhyan.
En el
arta dhyan se refleja en
i) La
pérdida de personas queridas (Ishta Viyog),
ii) El
desarrollo de una nueva relación con una persona indeseable o
desagradable (Anishta Samyog),
iii) La
enfermedad física (chinta de Roga) y
iv) El
planeamiento futuro (Agrasocha o Nidanartha).
En
raudra el dhyan, se evita tomar la venganza total para cierto daño o
pérdida causada por otros.
Hay
cuatro tipos:
i)
Hinsanubahndhi,
ii) Mrishanubadhi,
iii)
Steynubandhi, y
iv)
Samrakshanubandhi.
El arta
y el raudra dhyan conducen a la acumulación de malos karmas y por lo
tanto el arte y el raudra dhyan deben ser evitados.
Medios
dhyan de Dharma, que reflejan los medios hacia la realización de uno
mismo.
Medios
dhyan de Shukla que reflejan la pureza del alma.
Dharma
dhyan y el shukla dhyan conducen al retiro de karmas.
Por lo
tanto, con el fin nirjara que comtemplaba en el dharma dhyan y el
shukla dhyan.
Si la
contemplación en el dharma dhyan está en el nivel más alto, entonces
podemos destruir totalmente el karma de Mohniya, y todos los demás
karmas.