FILOSOFÍA.

  

Pasiones (KASHAYAS):

 

Las pasiones (kashayas) significan los deseos internos que nos mueven en toda clase de actividades, en nuestra vida de cada día.

La palabra kashaya se puede separar en kasha, que significa vida mundana, y aya, que significa aumento.

Así,  el significado literal de kashaya es ganar vida mundana otra vez.

Esto significa que mientras tenemos las kashayas, el ciclo del nacimiento y la muerte continuará.

Hay cuatro tipos de kashayas (pasiones): krodha (cólera), mana (ego), maya (engaño), y lobha (avaricia).

Estas cuatro se pueden agrupar en dos categorías: 1) trapo (apego), y 2) dwesh (odio).

El trapo se forma de maya, y el lobha y el dwesh se forman de krodh y de mana.

Nuestra meta espiritual debe lograr librarse de la vida mundana y liberarse. Pero, cuando vivimos en lo accesorio y el odio o las pasiones para los objetos mundanos, obstaculizamos el progreso espiritual del alma.

Mientras estamos bajo la influencia de las pasiones, nuestro intelecto se corrompe y podemos cometer vicios en nuestras acciones.

Así, las pasiones son los enemigos internos más grandes del alma, y debemos salvarnos o protegernos contra sus influencias.

La afinidad, el afecto, la hostilidad, la aversión, la repugnancia, etc., son las raíces de las pasiones.

Desarrollamos afinidades u hostilidades para las cosas debido a nuestras actitudes torcidas, ignorancias,  opiniones y conocimientos falsos.

Los seres humanos somos oportunistas, y cuando nos privan de lo que deseamos entonces reaccionamos con cólera.

De la misma manera, si no conseguimos la fama que pensamos  que merecemos, nuestro ego se daña y reaccionamos irracionalmente. Por lo tanto, en realidad, incluso la cólera y el ego causan tener gusto y el tener gusto no es nada sino una forma de lo accesorio (trapo).

En otras palabras, lo accesorio es la  raíz de todas nuestras pasiones.

Es por esa razón que se llama el señor Jin Vitaragi, uno quién no tiene ningún apego.

Las pasiones son causadas por la maduración del karma previamente acumulado de Mohniya.

Por lo tanto, en vez de reaccionar con más pasiones a las situaciones debemos permanecer tranquilos o calmos para romper el ciclo que causa los karmas nuevos de Mohniya.

Nuestro objetivo debe ser parar los karmas nuevos de Mohniya de que vengan adentro, y conseguir eso sobre el efecto de viejos karmas.

Si podemos hacer eso, la puerta a la liberación se abrirá.

  

Se subdividen cada una de las cuatro pasiones, el krodh, al hombre, a los mayas, y el lobha,  más a fondo en cuatro tipos dependiendo de su intensidad.

Son:

Anantanubadh (extremadamente severo): Esto obstruye las creencias  y las conductas rectas, y hasta ellas se destruyen, no podemos lograr las creencias o las conductas rectas.

Sus efectos persiguen por un tiempo largo y funcionan siempre con el karma de Darshan Mohniya.

Apratyakhanavarana (severo): Esto obstruye la renuncia parcial, pero no afecta la creencia verdadera.

Mientras que es activo, no podemos tomar los votos incluso en una forma limitada aunque sabemos que debemos tomar el voto para nuestro crecimiento espiritual.

Pratyakhanavarana (moderado): Esto obstruye la renuncia total, pero no afecta la creencia recta y la renuncia parcial.

Mientras que es activo la renuncia parcial es posible para nosotros, pero la renuncia total (que hace un moje o una monja) no es posible. Sanjvalana (leve): Esto obstruye el logro de la conducta recta total, pero no afecta la creencia recta y la renuncia total.

Mientras que es activo, la iniciación y  el progreso espiritual son posibles, pero Vitragi que se convierte no es posible.

 

Hay también nueve pseudo-pasiones que accionan nuestras pasiones.

Son:

 Hashya - Rati, que ríe o humorístico -

 

Placer para las actividades sensuales: Arati -

 

Descontento para las actividades sensual Shoka -

 

Dolor Bhaya -

 miedo Jugupsa -

 Repugnancia Prurushved -

 

Causa de los deseos sexuales para las mujeres Strived -

 

Causa de los deseos sexuales para los hombres Napumsakaved -

 

No solo debemos evitar a las pasiones en general, sino a cada una de ellas en particular.

 

Krodha (Cólera)

Cuando nos encendemos en cólera, perdemos nuestro sentido del juicio. Las virtudes como amor y perdón se destruyen.

Provoca nuestra cólera si alguien actúa contra nuestro deseo, si alguien causa obstáculos en el cumplimiento de nuestros deseos, o si alguien hiere nuestra confianza.

La gente desea permanecer lejos de los que se enojan fácilmente, debido a la cólera, y nuestros amigos se hacen  enemigos.

Nadie desea ayudar a una persona enojada, ni tampoco cualquier  persona ama a el o a ella.

La cólera alimenta la venganza, y por lo tanto, en vez de una naturaleza enojada debemos desarrollar una naturaleza de perdón y pacífica.

Es no sólo la cólera dañosa en esta vida, sino que también puede traer  consecuencias amargas en  nuestras vidas próximas.

A veces, la gente virtuosa se  enoja, pero ella se calma inmediatamente  y pide perdón a la gente implicada.

En caso de enojarnos, en vez de permanecer enojados, tenemos que intentar estar calmos.

De esta manera, el pecado causado por la cólera sería quitado o reducido al mínimo.

Debemos cultivar virtudes tales como el perdón, la penitencia, y el arrepentimiento.

 

  

Mana (Ego)

Quién está  lleno de ego afloja su sentido del juicio y de la cortesía. Un hombre orgulloso invita a su propia destrucción.

Podemos obtener el conocimiento solamente si somos humildes.

La humildad trae buenos pensamientos,  donde no hay sitio para el orgullo o el ego.

La humildad está en la raíz de la religión y es bastante difícil desarrollar sensaciones religiosas mientras existe el ego.

 

 

Maya (Engaño)

El engaño es responsable de una vida deshonesta.

Debido al engaño uno pierde amigos.

La honradez ayuda para alcanzar la verdad.

Una persona engañosa tiene  poca comprensión de la religión. Debemos permanecer lejos de tal inclinación, e intentar ser honestos.

 

Lobha (avaricia):

 

 La persona codiciosa  no está satisfecha con lo que  tiene.

Para conseguir más, una persona puede utilizar todos los medios. No debemos olvidarnos de que nuestro aumento de avaricia es una pérdida.

La avaricia evita que demos y compartamos.

Debemos estar contentos con lo que tenemos y acumular solamente para satisfacer nuestras necesidades.

Debemos desarrollar el hábito de ayudar a otros, ofreciendo lo que tenemos.

La avaricia destruye la paz y la felicidad,  mientras que la caridad las estimula

 

 

INSTINTOS ( SANGNA )

 

Los instintos desempeñan un rol significativo en nuestra vida. Afectan nuestra conducta y nuestro comportamiento.

Se han ilustrado en los textos jainas desde el punto de vista filosófico kármico.

Una de las disciplinas modernas de la ciencia, la psicología del comportamiento, acentúa el instinto original en la forma de tendencias naturales y de modos de vivir, y las emociones, sensaciones. Colabora con la explicación kármica.

¿ Quel es un instinto?

Primero de todo, debemos entender el concepto de  instinto.

Hay dos significados.

 

Uno es una sensación, que se llama  instinto original en el concepto psicologico, y el otro es sentido.

Lo que  hacemos, es influenciado por una fuerza que impulsa a estos tipos especiales de sensaciónes.

En el otro instinto,  la palabra (Samjna) significa el tipo particular de tendencia del sentido en la cual las mentes conscientes y subconscientes se combinan juntas. Se llaman sensaciónes.

Las causas internas y externas activan las sensaciones.

Las causas materiales de ellas son los karmas. El ambiente externo también afecta las sensaciones.

 

Clasificación  de los instintos.

 

1. Ahar Samjna: La tendencia a comer y a beber.

 

2. Bhay Samjna: La tendencia a temer y a preocuparse.

 

 3. Maithun Samjna: La tendencia a realizar la actividad sexual.

 

4. Parigrah Samjna: La tendencia a poseer.

 

5. Krodh Samjna: La tendencia a expresar cólera.

 

6. Maan Samjna: La tendencia a sentir orgullo.

 

7. Maya Samjna: La tendencia a ser engañoso.

 

8. Lobh Samjna: La tendencia a poseer.

 

Actitudes Mentales  (Leshya).

 

En el Jainismo, se da mucha importancia al concepto de leshya.

La palabra leshya se refiere al estado de la mente, la actitud mental. Nuestras actividades reflejan nuestra actitudes mentales.

La ilustración siguiente demuestra cómo nuestras actividades varían con los estados de nuestras actitudes mentales.

  

Una vez había seis amigos, que iban en un viaje.

A lo largo del camino, se perdieron en un bosque. Después de un rato,  tenían hambre y sed. Buscaron  alimentos, y finalmente encontraron un árbol frutal.

Mientras que miraban al árbol, el primer hombre dijo, "Cortemos el árbol abajo, y consigamos los frutos."

  

El segundo dijo, "No corten al árbol entero abajo, corten un rama grande en lugar de otra."

  

El tercer amigo dijo, "¿Por qué necesitamos un rama grande?

Un rama pequeña tiene bastantes frutos."

  

El cuarto dijo, "Nosotros no necesitamos cortar las ramas,  podemos subir para arriba y conseguir los frutos."

 

 El quinto hombre dijo, "La selección de esos frutos hace perder muchos frutos, apenas se escoge la fruta que necesitamos para comer."

  

El sexto amigo dijo, "Allí hay un montón de buenos frutos en la tierra, así que los comeremos primero."

  

Usted puede ver que los estados de las mentes de estos seis amigos, causaron una variedad de  pensamientos, que comienzan con la destrucción del árbol entero, y terminan con la idea de juntar las frutas en la tierra.

  

Las mentes de los seis amigos representan los seis tipos de leshyas.

El estado de la mente del primer amigo representa la leshya de krishna ( Negro ).

El estado de la mente del segundo  amigo  representa la leshya de neel ( Azul ).

El estado de la mente del tercer amigo  representa la leshya de kapot (Marrón).

El estado de la mente del cuarto amigo representa la leshya de tejo (rojo).

El estado de la mente del quinto amigo representa la leshya de padma (Amarillo).

El estado de la mente del sexto amigo representa la leshya de shukla (Blanco).

 La primera leshya es la peor, y la sexta leshya es la mejor.

Las primeras tres leshyas conducen al alma para arruinarse, y las tres últimas conducen al alma a la prosperidad espiritual.

Sabemos que nuestras mentes funcionan en diversos estados, todas las veces para  mejor o para  peor.  Por lo tanto, debemos esforzarnos para lograr la leshya blanca, y no la leshya roja.

  

La historia del rey Prasenjit, que vivió durante la época del Señor Majavira, ilustra cómo  puede actuar nuestra mente y alternadamente nuestros leshyas, así como nuestro progreso espiritual.

 

Un día, el rey Shrenik estaba rindiendo homenaje al  Señor Majavira, y  vió a un sabio que estaba meditando,  y  tenía un resplandor brillante alrededor de él.

El se inclinó a el sabio, y continuó en su camino.

Después de alcanzar al Señor Majavira, el rey Shrenik le preguntó al Señor, "Señor, ví a un sabio brillante que estaba  concentrado en una meditación.

¿Si él muriera en ese momento, cuál sería su destino?"

El Señor contestó, "Abajo lo habrían lanzado a la séptima región del infierno”.

El rey estuvo muy asombrado al oír esta contestación del Señor.

El pensó, ¿"Por qué ese sabio iría al infierno?. Quizás el Señor pudo haber entendido mal."

Él preguntó al Señor otra vez, "Señor, ¿Si su alma deja este cuerpo justo ahora, donde irá?"

El señor contestó, "Él será un ángel en el Sarvarthasiddhi, una región divina."

El rey se sorprendió mucho con en esta contestación.

Él pensó, "El Señor primero dijo que él llegaría al séptimo infierno, y ahora él dice que el sabio sería un ángel." El rey estaba perplejo.

En ese mismo momento, los tambores comenzaron a sonar en el cielo, y fueron proclamadas las voces de la victoria.

El rey preguntó al  Señor, "¿Cuál es la causa de estos sonidos?"

El Señor dijo, "Oh, rey, el sabio sobre quien usted preguntaba ha adquirido la omnisciencia y los ángeles está tocando los tambores y están proclamando la victoria de el."

Estas respuestas confundieron al rey, y el pidió  explicaciones.

El  Señor Majavira le explicó, "Rey, antes de que usted se acercara al sabio, dos soldados que iban en su procesión distrajeron su mente por su conversación, de que su hijo había sido traicionado, y los ministros,  planeaban derrocar a su hijo e incluso matarle.

Su meditación estaba turbada debido al afecto por su hijo.

El se  inflamó de rabia, y  perdió su ecuanimidad mental.

Por lo tanto, él comenzó mentalmente a luchar contra sus ministros. Él descargó muy violentamente sus armas, una después de la otra, contra sus ministros.

Pronto sus armas se agotaron, y no destruyeron a sus enemigos.

Así pues, él pensó en lanzar su casco de acero contra ellos para destruirlos.

Si él hubiera muerto en ese momento, habría ido al séptimo  infierno. Ahora como él alcanzó el casco de acero, fué conciente que él no era el rey Prasenjit, sino que que él era un sabio.

Su cólera se calmó inmediatamente.

Él recordó que había sido iniciado en el voto de la ecuanimidad  y de la no-violencia a todos los seres vivos mentalmente, verbalmente, y fisicamente.

  

El lamentó y se arrepintió  profundamente de la infracción de su voto   en la cólera aguda.

El pensó más lejos, que él debería haber mantenido el amor para todas las criaturas del mundo, no debió tener ninguna maldad para los ministros, y ninguna consideración para su hijo.

El condenó seriamente su acto mental.

El lo desdeñó y se retiró, en esa hazaña, de la cólera y de la maldad. El rey, cuando  pensó de esta manera,  preguntó  y Majavira le entes contestó que él nacería en el Sarvarthasiddhi (cielo) como un ángel. Incluso después de eso, él continuó la purificación de sus reflexiones mentales, y  alcanzó gradualmente la etapa del ` Kshapaka ', donde él aniquiló todos sus karmas del ghati, y logró la omnisciencia.

Las dudas del rey Shrenik fueron aclaradas, y él aprendió cómo las reflexiones mentales pueden fluctuar.

Él también aprendió, que no solamente los actos como los abusos verbales tienen efectos devastadores, pero también los actos mentales, y debemos aprender también de este episodio.

  

Entendamos cómo una persona con las diversos leshyas se comporta, y cuáles son los resultados de tales leshyas.

1. Leshya Krishna (Negro):

La gente en este estado de la mente no demuestra ninguna compasión o misericordia.

Cada uno está turbado por ella,  pues su cólera gira en la violencia.

Arden en esa actitud mental y tienen siempre mala voluntad para cada uno.

Se llenan de animosidad y de maldad, y no creen en la religión.

Este estado de la mente es el el peor y más peligroso. Si cualquier persona muere en este estado de la mente, ella irá  al infierno.

 

 

2. Leshya Neel  (Azul):

La gente en este estado de la mente es orgullosa, arrogante, y perezosa.

Ella  no es fiable, y la gente evita  su compañía. Esas personas son, cobardes, e hipócritas.

Esa gente también evita los discursos religiosos. Si cualquier persona muere en este estado de la mente, ella consigue renacer como planta.

 

 

3. Leshya  Kapot  (Marrón):

La gente en este estado de la mente sigue siendo siempre triste y melancólica.

Encuentran faltas en otras y son vengativas.

Se jactan de sí mismos, y carecen de equilibrio mental.

Si cualquier persona muere en este estado de la mente, ella consigue renacer como un pájaro o animal.

 

 

4. Leshya Tejo  (Rojo):

La gente en este estado de la mente tiene mucho cuidado de sus acciones y discrimina entre lo bueno y lo malo.

Ellas saben la diferencia entre que es  correcto y que es incorrecto.

Son buenas, benévolas, religiosas, y llevan una vida armoniosa.

Si cualquier persona muere en este estado de la mente, puede conseguir renacer como humano.

 

5. Leshya Padma  (Amarillo):

La gente en este estado de la mente es buena, benévola y perdona a todos, e incluso a sus enemigos.

Estas personas observan  algunas austeridades, y es cuidadosa en guardar sus votos,  hasta su último aliento.

Ellas sigue siendo no afectadas por alegrías y dolores.

Si cualquier persona muere en este leshya, ella consigue renacer en el cielo como ser celestial.

 

 

 6. Leshya  Shukla  (Blanco):

 

Hay dos niveles de estas  leshyas.

 

La gente en este estado de la mente observa estrictamente los principios de la no-violencia, de la verdad, de no-robar, del celibato, y del no-apego.

 

Ella es digna de confianza, trata cada alma como si fuera su propia alma, y no tiene ningunas sensaciones enfermas incluso para sus enemigos.

 

Ella sigue siendo tranquila, incluso si alguien abusa de ella.

 

Si cualquier persona muere en este estado de la mente, ella consigue renacer como un  ser humano o un ángel.

 

La gente que se ha perfeccionado este estado de la mente donde no hay accesorio u odio,  trata a cada uno de la misma manera.

 

No llegan a ser felices o tristes.

 

Su estado de la mente es el más puro.

Si cualquier persona muere en ese el estado perfecciónado de la mente, se liberará del ciclo de  nacimientos y de  muertes.

 

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