Ahimsa (No-Violencia). 

La No-Violencia: Introducción a sus muchas facetas.

 

 

Por Acharya Mahapragya.

 

 CAPÍTULO 1.

 

La pregunta se presenta en cuanto a cómo la violencia es llevada en el  hombre.

Los primates han aprendido el arte de vivir juntos. Algunos otros mamíferos lo habían aprendido anteriormente.

¿Entonces cuando y cómo el hombre se hizo violento?

Esta es una pregunta para contestar.

El hombre es también un animal social. El vive en sociedad junto con otros seres que son sus compañeros.

Pero la vida social, por su misma definición, implica una vida de inter-relación. Estas relaciones tienen bases múltiples.

Satisfacer al  hombre el instinto del sexo, construyó a la institución de la familia, y  nuevas relaciones surgieron.

El hizo  amigos para complacer su sensación de afecto.

Su ego le dió una sensación de exclusividad. Y nuevas relaciones nacieron. Pero todas se basan en el principio de utilidad.

Por sí mismas, han producido lo qué se puede llamar no-violencia práctica.

Los miembros de la familia y  los amigos no luchan entre si  ni se atormentan normalmente los unos a los otros.

¿Pero es esto no-violencia verdadera?

No es ciertamente, porque en el caso más leve que implica los intereses egoístas, estalla la relación.

Esto es verdad en los casoso de marido-esposa, de hermano-hermano y de todas esas relaciones.

 

Se puede dar el caso de que uno de ellos, ha asesinado el otro.

 

 Así debemos distinguir entre lo que hemos llamado no-violencia práctica y  no-violencia espiritual, puesto que la anterior se basa en egoísmo.

Trabaja con nuestro comportamiento,  siempre y cuando nuestros intereses egoístas no están amenazados.

Así está claro que simplemente porque el hombre es un animal social, el no puede ser mirado como partidario de una sociedad no-violenta.

 

La duda es averiguar cómo  la violencia es llevada en el hombre.

Cuando nuestro  estilo de vida  social se basa en la no-violencia práctica,  la violencia más leve  puede dañar relaciones, en la familia, o entre otras comunidades como castas,  sectas etc.

 

 

Para entender el tema apropiadamente, se tiene  primero que definir el concepto de la no-violencia espiritual.

 

Simplemente  vivir  en base a la no-violencia práctica, no es ninguna garantía de la no-violencia verdadera y duradera.

Hay muchos factores responsables de la violencia.

Entraremos a ellos un poco más adelante.

El punto que se observará aquí, es que la violencia frecuente en sociedad,  no ser combatida sin  desarrollar la no-violencia espiritual, y debemos basar nuestro estilo de vida en ella.

Entonces definamos que  significa la no-violencia espiritual.

Se basa en la unidad y la igualdad de todas las almas.

Una vez que sepamos que  cada ser vivo está en cuanto al  dolor y al placer de una manera semejante a la nuestra, y que por lo tanto, nunca debemos  infligir cualquier dolor a ellos, nunca los opríma y explote,  nosotros estamos en nuestra manera de comprender el significado de la no-violencia espiritual.

Y es solamente esta no-violencia la que puede prevenir el delito del incendio provocado, saquear, desenfrenarse, y las matanzas que estallan en la sociedad.

 

Todo el mundo conoce la historia de  Tamerlan, el déspota cruel.

El pensó que  podría cambiar a la gente usando la fuerza y el castigo salvajes, sin saber que solamente con el cambio de corazón, que se puede hacer ese propósito.

 

Una vez  le llevaron tres hombres, de quien los primeros dos fueron condenados a  muerte.

El tercero resultó ser el poeta Ahmed. El pidió que el poeta evaluara el precio de los dos hombres que habían sido asesinados.

Ahmed dijo que eran cada uno digno de 500 sovereigns.

Tamerlan le preguntó al poeta cuanto valía el.

El poeta dijo,  que el valia solamente 2 sovereigns. Esto enfureció al tirano.

 Ahmed contestó que era exactamente lo que él había evaluado, porque por lo que Tamerlan  no valía nada, era un hombre sin ninguna compación, amabilidad y sintido de justicia.

 

 

 La historia tiene una lección para enseñar.

Para evaluar a alguien o a algo el criterio tiene que ser espiritual.

Sobre la no-violencia, hablamos profusamente pero pensamos muy poco en ella. La no-violencia es esencial para una vida feliz y pacífica. Desafortunadamente,  el sentido antedicho se confina a la no-violencia práctica, que, como hemos visto, trabaja en principio para uso general.

 

La no-violencia espiritual consiste en la unidad y la igualdad de almas.

La meditación de Preksha,  impone a sus médicos,  que la tendencia a mirar el aspecto utilitario de la vida debe ser evitada, y la capacidad de mirar el aspecto espiritual debe ser cultivado.

 

Lamentablemente estamos habituados  solamente al aspecto práctico,  y a descuidar totalmente el aspecto espiritual

 Esto es porque nunca hemos entendido el significado verdadero de la no-violencia.

  

Debemos ver ahora ambos  aspectos, el práctico y el espiritual.

¿Cuándo nosotros hemos cerrado todas las posibilidades para la no-violencia espiritual, y hemos abierto todas las puertas y ventanas para las relaciones basadas en el principio del uso general ?

La pregunta es sobre  como se lleva la violencia.

A veces  las semillas de la violencia han hecho casi imposible para que mucha gente sepa y entienda la no-violencia verdadera.

 

Bajo  circunstancias  normales,   cuando  descubrimos  la  amistad    entre miembros de la misma familia o comunidad, o entre vecinos, nos conduce a creer que hay mucha  no-violencia en la sociedad. Una vez que la violencia llega en esas relaciones muchas veces  entran en  erupción.

Tenemos por lo tanto que considerar esta materia con seriedad extrema.

 

Creo que  la  práctica de la meditación,  es un paso hacia la excelencia espiritual.

  

Meditar  significa ver y buscar la base verdadera de la no-violencia.

A veces,  entemos mal el significado de la meditación.

 

Para la búsqueda de la no-violencia espiritual,  no hay instrumentos científicos directos y posibles,  o una historia ,  aún genética.

 

Uno tiene que investigar su alma para saber su identidad, su uno mismo verdadero. Tal análisis del uno mismo interno es un requisito previo para la búsqueda de la no-violencia verdadera, porque la cuestión de la violencia y la no-violencia,  es esencialmente una cuestión interna. Y la raíz de la violencia del hombre, es analizada por  sociólogos,  economistas etc.

Los psicólogos piensan que es ambiente general o las circunstancias externas las que son responsables de la suba de la violencia.

 

Se sostiene que nuestro comportamiento es gobernado por las circunstancias.

Ellas nos hacen así  vivir bajo ilusión. Y la única manera de destruirla es la práctica de la meditación.

Hay  verdades que desafían las explicaciónes científicas.

A veces la ciencia no tiene ninguna explicación para ellos. Las cosas están sucediendo dentro de nosotros y la ciencia no las puede explicar.

Mirando en nuestro interior podemos conseguir saber la verdad y tener éxito en lograr una equilibrio razonable entre los aspectos prácticos y espirituales de la vida.

  

Podremos contestar a la pregunta cómo la violencia fue llevada a; hombre solamente después que hemos tenido éxito en integrar y balancear no-violencia práctica y espiritual.

  CAPÍTULO 2: La raíz de la Violencia.

  

En el caso de cada problema, el hombre desea buscar su raíz y no está  contento hasta que su búsqueda tiene éxito.

 ¿Dónde y en qué se encuentra la raíz de la violencia?

 

 

Los genetistas la establecerán en los genes heredados de sus antepasados.

Significaría que el hombre está desamparado en la materia, puesto que el no puede controlar su herencia.

 

Los psicólogos remontan el origen de la violencia,  a cada uno de los instintos básicos.

 

Los científicos ambientales,  la ubicaron en la atmósfera o las circunstancias generaes que rodean a un ser humano desde su niñez.

  

Algunos filósofos la atribuyen a los karmas.

Así ellos nos enfrentan con una plétora de opiniónes sobre el tema. Si nos detenemos brevemente, y pensamos por un momento que encontramos que cada una de ellas es parcial o unilateral, aunque ningunas de ellas se pueden llamar enteramente falsas. 

Debemos tomar una visión holística. Pero incluso esto no puede proporcionar la última solución.

Un pensamiento más serio es necesario. Cada uno de las teorías basadas en genes, instintos primarios, el ambiente y karmas tienen un criterio  más o menos determinista, que los presenta como criterios inevitables.

Sin embargo, la doctrina del karma también sugiere la posibilidad de cambiar los karmas.

¿Entonces porqué no pueden otros factores ser cambiados?. 

 Los genes, los instintos, el ambiente-todo pueden ser cambiados. La posibilidad de cambio enciende una nueva esperanza en el corazón.

Después de todo, podemos cambiar; la violencia puede cambiar. La llave del  cambio es el desarrollo de la no-violencia.

La violencia y la no-violencia son inherente en nosotros.

Nuestra mente también trabaja de dos maneras: Un manera hace surgir la cólera, la otra origina la  paciencia,  y los consejos, y ponen  frenos a la  cólera.

Las tendencias de instigación y las que refrenan están allí. 

Lo  bueno y lo malo  están  ambos  presentes en nosotros.

La pregunta verdadera es cuál de los dos desarrollaremos.

 

¿Cuál tenemos que despertar y cuál hacer dormir?.

Es aquí que la meditación tiene su papel.

Con ella podemos despertar a la no-violencia y pasar a la violencia a un estado de letargo.

 

 

Desafortunadamente, la mayoría  somos completamente conscientes de los materiales de las cosas pero totalmente inconscientes de nosotros  mismos.

 

 

La meditación nos hace conscientes de nosotros mismos.

Una vez que haya amanecido, la no-violencia surge.

 

Hablamos anteriormente de genes, de instintos, del ambiente y de karmas. De estos cuatro, el ambiente o la atmósfera general tiene un impacto inmediato en nosotros y así que merece nuestra atención primera. En esta conexión es significativo que de hecho el hombre está expuesto a la violencia, al crimen y a la inmoralidad a través de la radio, de la televisión, del cine y de los periódicos.

No hay sociedad moderna que no esté invadida del crimen y de la violencia.

Un cambio radical de la política, es necesario para invertir la situación. La atmósfera general debe mejorar hay que propugnar la  reducción al mínimo a las actividades indeseables.

El sexo, la avaricia, el miedo, la suspicacia y el odio alimentan a la violencia.

 

Sin embargo, mientras que se intenta mejorar el tono general de los medios, tendrá que ser recordada que la causa de la raíz de la violencia se puede quitar solamente con espiritualidad o un conocimiento del uno mismo.

 

En la no-violencia verdaderamente  tenemos la piedra del filósofo,  que puede cambiar toda la escoria en  oro.

Se dice que los genes y los instintos no pueden ser cambiados pero los karmas pueden ciertamente estar o no.

La necesidad de cambiar es crucial. La raíz y los ramas tienen que ser cambiados. Y según lo indicado anteriormente, el  medio más importante y  de mayor alcance para causar un cambio completo es la meditación.

Solamente tiene la energía de desarrollar la no-violencia, la persona que busca su auto-realización,  y el sentido de la unidad y la igualdad de todos los seres.

 

CAPÍTULO 3: No-violencia y meditación.

 

Como seres sociales, todos los seres humanos tienen el gusto de la no-violencia,  puesto que garantiza la paz, que un requisito previo para la felicidad.

Las raíces de la violencia son profundas y extensas, y por lo tanto, destruirlas es muy difícil. Sin embargo, no es imposible.

La mejor manera de hacerlo es meditación.

Antes de descubrir la relación entre la meditación y la no-violencia, es necesario descubrir la causa de la raíz de la violencia, como también los factores que proporcionan sustento a la violencia. 

 

Uno de los factores más importantes,  es tensión. La violencia no es posible en ausencia de  tensión. Una persona relajada no puede cometer violencia.

Los músculos se tensan, y la mente se tensa.

La violencia es el resultado natural. 

Básicamente, por supuesto, en la mayoría de los casos,  la tensión se lleva en una mente agitada. 

Hay dos tipos de tensión: la que  se lleva por la arrogancia, y la que se  lleva por la derrota.

A la anterior pertenecen los casos de la tensión que exteriorizan  afuera la cólera y la avaricia; al último ésos causados por la desesperación, y la derrota.

Independientemente de su procedencia, todos los tipos de tensiones generan violencia. 

Un ego lastimado puede originar un desastre, y pueden   hacer muchas cosas negativas las pasiones de la cólera y de la avaricia. Semejantemente, la desesperación y la derrota pueden también dar lugar a violencia, al igual que el caso de la mayoría de los suicidios.  Según lo observado arriba, el antídoto más potente a la tensión de todas las clases es la meditación.

De hecho la meta principal de la meditación,  es liberar al  hombre de la tensión.  

Kayotsarg (abandono del cuerpo, una postura inmóvil de la meditación) y el anupreksha o la contemplación (reflexión) son una parte de la meditación.

El anterior relaja rápidamente la tensión de los músculos, e incluso mientras que el preksha del svasa del dirgha ( que implica la exhalación lenta y completa y la inhalación profunda) quita totalmente toda la tensión mental.

Hay  técnicas relacionadas como el mudra del sanyam del indriya (postura de controlar los sentidos), preksha del kendra del jyoti (Actividad de la glándula pineal), anupreksha del andekatua del anupreksha del anitya (contemplación de lo efímero) y la contemplación de la meditación  de la soledad) que curan tipos específicos de  tensión.  

Las cosas principales que son enfatizadas aquí son la eficacia de la meditación como curación completa para todas las variedades de tensión.

Otro factor implicado en la violencia es el desequilibrio químico. Cuando hay un desequilibrio de secreciones glandulares en el cuerpo, la gente se hace violenta.

Cada glándula  endocrina tiene sus funciones específicas.

Lo que hace la glándula pituitaria es diferente de lo que hace la glándula pineal, así como también  las tiroides y las glándulas suprarrenales tienen sus funciones peculiares.

Un funcionamiento armonioso de estas glándulas mantiene a hombre equilibrado.

La meditación puede restablecer el equilibrio perdido.

El preksha del kendra de Chaitanya (opinión de los centros de la psiquis o del sistema  endocrinológico) es uno de los medios eficaces de curar el desequilibrio.

La concentración en el kendra del jyoti (la pineal), el kendra darshan (la pituitaria), el kendra del vishuddhi (las tiroides) y el kendra de los tejas (las glándulas suprarrenales) balancea el flujo de las hormonas en la pineal, pituitaria, y de la tiroides y de las glándulas suprarrenales respectivamente.

Tal comprensión ha sido lograda por los resultados de la bioquímica moderna.  

Puesto que la violencia se puede atribuir a los desequilibrios hormonales en el cuerpo, la meditación resulta ser su mejor terapia.  

El tercer factor responsable de la violencia es el desequilibrio en el tantra del nadi (sistema nervioso).

Vemos de vez en cuando,  casos de  violencia sin motivo.

Este tipo de violencia es el resultado de un desequilibrio en el sistema nervioso y contra esto, está el l preksha de los shvas del samvritti (que exhala la respiración a través de una de las fosas nasales y que inhala con la otra).

 Requiere una respiración alternada,  a través de las dos fosas nasales, inhalando con la izquierda y exhalando a través de la fosas nasal derecha, y entonces en la orden reversa, y la repetición del ciclo.  

El yoga de Hath reconoce dos porciones del sistema nervioso, el derecho que es llamado pingla y el ida, que es el izquierdo.

En la terminología  de la ciencia médica, el pingla es el sistema nervioso comprensivo.

Practicando preksha de los shvas del samvritti se logra un  equilibrio entre los dos sistemas.

Además, las ayudas internas de un viaje (recorrido de la mente consciente del fondo a la tapa de la médula espinal) también restablecen el equilibrio.

Una vez que las tres partes el del sistema-central nervioso, comprensivo y parasimpático empiecen a actuar de una manera equilibrada, la violencia desaparece automáticamente. 

Otra manera de mirar el problema, está en términos de las dos actitudes: positiva y negativa.

El hombre tiene ordinariamente una preponderancia a lo último.

El odio, los celos, el miedo y la lujuria son todos los síntomas de una actitud negativa, y son también los factores que contribuyen a la violencia.

El racismo, el sistemas de castas,  y el resto de las formas de discriminación generan  violencia, debido a la presencia de la actitud negativa.

Hay una necesidad de pensar positivamente,  para que la mente pueda escapar de las malas sensaciones.

La meditación desarrolla el pensamiento positivo, insistiendo en  uno mismo.

Viéndose, la  introspectión, el anupreksha del anitya (contemplación de lo efímero.) etc. son  los medios seguros de desarrollar el pensamiento  positivo.

El quinto elemento es excederse en estar ocupado, o en el esfuerzo mental, vocal y físico.

Estar ocupado y actuar son indudablemente esenciales para la vida, pero debe haber un límite para ellos.

El hombre que ha transgredido  todos los límites, y está excesivamente ocupado, es  víctima del agotamiento.

El resultado es otra vez la violencia.

La naturaleza ordena un equilibrio entre el trabajo y el resto,  y entre discurso  y el silencio.

Para parar el esfuerzo innecesario del cuerpo y de la mente, así como también del discurso, hay que tener una vida disciplinada.

 La observación del silencio, apenas  una hora en el día será un gran adelanto para lograr una la vida equilibrada.

Asimismo, el pensamiento inútil, dificulta la vida espiritual.

Mantener la mente,  una hora durante el día,   libre de todos los pensamientos inútiles, es muy beneficioso espiritualmente.

 

La disciplina física, la disciplina vocal y la disciplina mental,  son intrínsecas a la meditación.

Practicando las tres  podemos frenar seriamente violencia.

 

Mire la patología de la violencia.

Hacer violencia o  ser violento trae  un cambio completo en nuestra biología.

Los músculos obtienen una dosis adicional de  sangre, y se ponen tensos.

Las glándulas suprarrenales producen una la secreción adicional, que se mezcla con la sangre y origina  un exceso de energía en el sistema.

El hígado provoca también un suplemento de  energía en el sistema. El hígado emana  una cantidad adicional de azúcar en la corriente de la sangre.

Trae reacciones alrededor de las físicas, de las psicologicas y de las químicas.

Con la subida de agresividad la respiración se transforma  rápidamente.

El índice normal de 10 a 15 respiraciones al minuto, va hasta 30 o 40.

La meditación pone los frenos en el sobre-exceso del cuerpo y la mente, y previene así violencia.

La verdad antedicha implica adoptar las medidas lo más mejor posible calculadas, para poner frenar los crímenes y la violencia en sociedad.

Es necesario implementar ideas adecuadas, para encontrar una solución a los problemas del armamento nuclear y de la guerra.

CAPÍTULO 4:  No-violencia y alimento.

 

Dos componentes básicos de la vida son el aire y el alimento.

No solamente los seres humanos, sino  también las plantas  no pueden sobrevivir sin aire y alimento. Aquí hablaremos del último.

Ha habido mucha discusión sobre este tema.

Algunas  personas ha ido más lejos, y han discutido las clases de alimentos convenientes en las diversas horas del día, de la  mañana, del medio día y  de la tarde.

Entonces ha habido una tentativa de especificar los alimentos conducentes a un estado de  austeridad y del celibato.

Mucho se han prescrito sobre este tema.

 Aquí, sin embargo, estamos considerando el alimento en el contexto de la no-violencia.

 ¿Hay relación entre el alimento y la violencia y entre el alimento y la no-violencia?

La pregunta es muy importante y una investigación intensiva es necesaria para encontrar una respuesta.

El alimento que el hombre come, produce los productos químicos necesarios para su  cuerpo. Actúan un número de neurotransmisores en el cerebro que actúen como comunicadores.

A través de ellos, el cerebro dirige al  cuerpo.

Los científicos han tenido éxito hasta ahora, en identificar casi cuarenta tipos de neurotransmisores.

Todos son formados por el alimento que uno come.

Además, el alimento es también responsable de la fabricación de muchos aminoácidos en el cuerpo.

Incluso el ácido úrico, un veneno, es producido por el alimento.

Igual es verdad que hay  muchos otros elementos tóxicos.

Por lo tanto es necesario saber qué tipo de alimento, produce lo que es bueno para nuestra mente y nuestro cuerpo.

El  que produce  veneno es también el que crea problemas mentales y emocionales y que anima tendencias violentas.

Desde épocas antiguas,  muchas personas se han interesado por  los efectos de los varios tipos de alimentos.

 

Los dietético modernos, además de hacer igual también estudian los efectos de no comer diversas clases de alimentos.

Estos son dos aspectos del mismo problema.

Aquí está un caso simple. Vemos a  un hombre altamente irritable y deseamos descubrir porqué es está así.

Las investigaciones revelan deficiencia de la vitamina A.

Una vez más tiene que haber  magnesio de 90 a 110 de azúcar para cada 100 centímetros cúbicos de volumen del cuerpo.

La deficiencia leve causa desórdenes emocionales.

El hombre que tiene un temperamento enfermo,  en casos extremos puede incluso convertirse en un asesino.

 

 

La ciencia ha probado que la tendencia asesina es causada por una deficiencia del azúcar, de niacin, y de ciertas vitaminas.

La deficiencia química puede causar la depresión.

Semejantemente, una de las causas del miedo es la deficiencia de la vitamina B.

Los muchos trabajos de investigación se están continuando actualmente en las características de un tryptaphane  químico que produzca el serotonin.

Se ha encontrado que una cantidad adecuada de serotonin en la sangre previene falta de humor,  miedo, y aumenta la tolerancia al dolor.

Los abogados del no-vegetarianismo, defienden el consumo de la carne y de los huevos, como la principal fuente de proteínas.

Pero actualmente se observa que las proteínas excesivas causan toda  clase de desórdenes físicos y mentales.

El requisito diario de las proteínas para un hombre medio no es más de 10 a 15 gramos.

Los no-vegetarianos sufren de un consumo excesivo de  proteínas. Por otra parte, es también un hecho establecido de que las proteínas animales no son tan útiles como las proteínas vegetales.

  

Por ejemplo, las proteínas del mijo, es buena para la salud, mientras que las proteínas de la carne causa enfermedades.

No solamente esto, un no-vegetariano tiene que utilizar el alcohol y/o la sal excesiva para digerir la carne, que causan  enfermedades de los riñones, del hígado y del corazón.

Es absolutamente cierto, que el alimento es responsable de algunas de las enfermedades de los asesinos, como la hipertensión, la falta cardiaca, de las úlceras, del cáncer y del riñón.

Lo que el cuerpo necesita es una dieta equilibrada, en la cual no haya  solo  proteínas, sino otros elementos que tienen el gusto de las grasas, carbohidratos  etc.

  

Ultimamente se ha acentuado la manía de los alimentos abundantes en proteínas, y  ha conducido a mucha gente al no-vegetarianismo, tanto para en pedir  que  los niños, en la escuela,  coman huevos, puesto que serían una buena fuente de  proteínas.

Pero, como se ha precisado anteriormente, un producto excesivo de  proteínas, particularmente proteínas animales, es una invitación abierta a las enfermedades.

La mayoría de los disturbios emocionales en la sociedad moderna, se pueden atribuir al uso de productos tóxicos,  y al alimento l no-vegetariano, y estos disturbios pueden causar un daño insospechado.

Por ejemplo, el desequilibrio emocional y el exceso de trabajo,  son las dos causas importantes,  de la degeneración del tuétano.

 La cólera excesiva también la causa. Y se ha observado ya que el alimento, es uno de los factores responsables de desequilibrios emocionales.

 Tres tipos de alimento se han reconocido:

Sattvik (dotado con la calidad de la pureza más elevada),

Rajasik (dotado con la calidad de la pasión)

 y Tamasik (dotado de gran  calidad ).

Eso es porqué hay una relación cercana entre el alimento y la mente. Por la razón antedicha, se prohíben ciertos  alimentos, mientras que se recomiendan otros.

Una discusión científica sobre la no-violencia no puede por lo tanto no hacer caso del alimento.

 

El alimento apropiado y la no-violencia  ayudan a prevenir la acumulación de venenos en la corriente de la sangre.

El alimento que es una necesidad de la vida,  no  puede  envenenar al cuerpo, y  deben ser evitados.

 

 El alimento moderno tiene  elementos ácidos, que conducen a la mayor acumulación de venenos, en el cuerpo.

Para contener la violencia, es esencial prevenir su acumulación.

Dos cosas se requieren, prevenir la formación de venenos, y eliminar o eliminar  los ya  formados.

 

 ¿Cómo se hace?.

 Aquí debemos considerar otro aspecto del alimento, el de  no comer o  ayunar.

El comer y el no comer se relacionan de cerca,  mientras se está ayunando, se eliminan los venenos.

Su importancia es tanto terapéutica como religiosa, y  sobre todo, es crucial para la salud emocional.

El Señor Majavira pidió que la gente tomara la leche, el yogur, la mantequilla, el azúcar etc.,  con  moderación,  puesto que ellas actúan como estimulantes y despiertan pasiones.

 Debe ser recordado que el alimento se debe tomar para la salud física, mental y emociona.

 

Si el alimento se come simplemente para el motivo de la salud física, las cosas están limitadas para ir mal.

Una vez que consideremos el aspecto de la salud emocional, aseguramos automáticamente la no-violencia.

Es solamente la gente emocionalmente sana que practica la no-violencia.

Alguien que está emocionalmente enfermo, tiene una predisposición para cometer  crímenes y violencia.

Es altamente deplorable que el hombre moderno piense primero  solamente en la salud física, y después en la salud mental.

Debemos invertir el orden, y cuidar  de todos los aspectos de la salud emocional, luego  la salud mental y también  la salud física. Esto no es artificial, porque  las emociones que influencian mucho  la vida.

 

 Hay tres palabras: adhi, vyadhi y upadhi.

El primero es la enfermedad mental, el segundo es la enfermedad física,  y el tercero es la enfermedad emocional.

¿Cuál se debe eliminar primero?.

Intentamos  equivocadamente tratar la enfermedad física primero. En realidad debemos comenzar con la dolencia emocional, que consiste en la lujuria, la cólera, el egoismo, los celos,  la avaricia y  otras infracciones.

Puesto que las emociones se relacionan con los alimentos, debemos ejercitar la distinción extrema en el comer.

Los actuales criterios de  alimentación son la satisfacción del paladar, y del sentido estético. Nada más allá de esto.

Pero alguien  que practica la meditación debe  seleccionar los alimento apropiado, alimentos del sattvik.

Para cambiar su estilo de vida, uno tiene que cambiar el estilo de comer.

El alimento  debe asegurar la salud emocional, porque es un requisito previo vital de la no-violencia.

Es necesario estudiar la relación entre el alimento y la violencia, y entre el alimento y la no-violencia, mucho más seriamente

 

CAPÍTULO 5: La no-violencia y las posturas yógicas.

 

Los factores que promovían y que inhibían la violencia y la no-violencia ya se han analizado.

La violencia y la no-violencia se relacionan también con  las  posturas corporales.

Las posturas o los asans yógicos,  pertenecen a un rama antigua del conocimiento.

Hacen mucho más que asegurar que el cuerpo esté sano.

Su influencia es de gran importancia.

Regulan el flujo de la sangre, mejoran el funcionamiento general del cuerpo,  e incluso influyen en  los sistemas nerviosos,  y las endócrinas.  Así,  pueden ser provechosos en controlar emociones.

 

 

La vida actual  propugna la comodidad  física,  trata de evitar en lo posible todo trabajo manual, y genera muchas veces  una tensión nerviosa cada vez mayor.

Gracias al aumento de  el uso de computadoras,  el  siglo veintiuno proporciona una perspectiva mucho más terrible.

Los autores de este futuro triste parecen  olvidarse del hecho de que su versión de la comodidad,  incapacitará los músculos,  y pondrá los  nervios  mucho mas  tensos.

Reducirá al hombre al estado de una polea,  o de un pistón  en una máquina enorme.

 

 

La única manera de cambiar la situación anteriormente descripta,

consiste en equilibrar el trabajo menta con el trabajo físico.

 

 

Las Yogasans o las posturas yógicas tiene la característica única,  de lograr un equilibrio perfecto entre el cuerpo y la mente.

 

Se ha indicado anteriormente que el exceso de ciertos ácidos y productos químicos,  hace a los hombres violentos y propensos a los crímenes.

Se ha probado científicamente  que los yogasans  ayudan a regular y a equilibrar el funcionamiento del cuerpo,  y a prevenir así con eficacia el crimen y violencia.

 

Desde el punto de vista de la salud mental y emocional hemos fallado singularmente  en  diagnosticar la enfermedad,  y por lo tanto en descubrir un remedio conveniente.

 

Incluso cuando algunas personas practican estos ejercicios,   los hacen apenas para mejorar el funcionamiento del  aparato digestivo, respiratorio, y circulatorio.

Esto no es malo.

Sin embargo, es mucho más importante tomar el cuidado de la mente y aún más el de las emociones.

El cuerpo y la mente son regulados por las emociones.

Por lo tanto una persona emocionalmente rica puede nunca ser verdaderamente sana.

La pregunta que nos hacemos,  es la de encontrar las maneras de alcanzar la fuerza emocional.

Un caso muy instructivo  analizaremos.

El único hijo de un industrial, salía del hogar para ir a estudiar.

Delante de los ojos del padre,  un coche que se apresuraba lo golpeó  y lo aplastó.

El caso fue para una audiencia ante un magistrado.

El padre sabía que el  conductor, sufriría mucho  si le concedieran la  pena capital.

El,  por lo  tanto, dijo a corte que su hijo había muerto debido a su propio error,  y que el conductor no era en absoluto responsable del accidente.

 

 ¿Podía tal compasión mover al padre  a hacer esa declaración,  sino hubiera sido una persona emocionalmente equilibrada?

Tal equilibrio es posible, solamente con una descarga equilibrada de las glándulas de endocrina.

 

 

Los  Yogasans nos ayuda a controlar el flujo  endocrinal.

Ahora se sabe que es la glándula suprarrenal la que crea el entusiasmo excesivo, la agitación mental, y la impaciencia.

Controlando las glándulas suprarrenales, podemos estar libres de ellas.

 Hay una postura yógica llamada shashankasan que nos permite ejercitar el control sobre las glándulas suprarrenales.

  Aquí vale  mencionar de que las causas verdaderas de la violencia, no mienten fuera de nosotros.

Al igual que es bien sabido, que incluso las guerras se originan en las mentes de los hombres.

Así es en la mente que la solución a la violencia tiene que ser encontrada.

Hay una parte del cerebro que constituye el sistema de las emociones. Se llama el hipotálamo, que es una parte del cerebro.

 

Entre el y el suprarrenal, las glándulas pituitarias y el pineal influyen en todos los tipos de violencia.

 Si nosotros rompemos el circuito de cualquier violencia, ella puede retroceder.

Esto es lo que le sucedió al  emperador Ashoka.

El mismo Ashoka,  que fué el  instrumento para cometer  matanzas de millares de hombres en la guerra de Kalinga, se convirtió en

 

 un apostol de la paz y de la no-violencia.

 

Apenas un giro en el sistema nervioso-emocional y la violencia extrema cambió en no-violencia absoluta.

No debo ser entendido mal en  este punto.

Puede haber causas innumerables de cambios de la violencia a la no-violencia, no unicamente por la  práctica de los yogasans.

 

Sin embargo, estos asans desempeñan un papel importante en esta materia y son  medios poderosos  de la transformación deseada.

 Mi propósito aquí no es dar una explicación detallada de los varios asans,  y de sus ventajas.

He citado simplemente un ejemplo para probar su eficacia.

Menciono aquí el sarvangasan,  y su capacidad de controlar y equilibrar el funcionamiento de la glándula de las tiroides.

El punto importante es que los yogasans traen un equilibrio en el funcionamiento del sistema nervioso,  de los aminoácidos,  y de las endócrinas.

Junto con el ayuno  ellos son también los medios de expulsar toda la materia tóxica y extraña del cuerpo.

Los Yogasans son por esta razón  la parte intrínseca de la meditación de Preksha. 

CAPÍTULO 6:  Desarrollar una personalidad no-violenta. 

 Hace algunos años, tuvimos la oportunidad de dar un curso de tres semanas sobre la meditación de Preksha, en las instalaciones de la academia de policía de Rajasthán.

Durante ese período vimos el entrenamiento riguroso, que cada día ecibían los cadetes.

Se  procedía así  para entrenar a la gente en el uso de los brazos, y de practicar la violencia para combatir la violencia.

Las Fuerzas Armadas en cada país  enseñan como utilizar el armamento  mas  destructivo.

Se hacen  esfuerzos constantes para actualizar el sistema de armamentos,  y de producir o de adquirir tecnología avanzada de armamentos.

 

No solamente esto, algunos estados organizan el entrenamiento incluso del terrorismo.

 

Las energías se están utilizando así para servir a la violencia.

 ¿No es una paradoja que hablamos de paz y la no-violencia,  y nos preparamos para la guerra y la violencia?

Esta discrepancia entre nuestras profesiones y la práctica es tan trágica  como  absurda.

De hecho, si no hubiera  el dolor y la infelicidad inmensos,  la gente quizás no pensaría en la no-violencia de todos.

 

Hiroshima y Nagasaki  obligaron a que la gente pensara en las consecuencias horrendas de la violencia.

 La destrucción sin precedentes,  y la tragedia humana causadas por las bombas atómicas asustaron a muchos que tenían fe en la violencia.

La mitología y la leyenda han hablado de cosas como el diluvio,   pero aquí fué muy dramático.

La gente comenzó a hablar de la paz, y del desarme del mundo.

Nuevas ideas fueron lanzadas para alcanzar estos objetivos loables, y  simultáneamente,  las naciones continuaron fabricando  armas, aún las mas infernales,  y pronto la perspectiva temida de las guerras del espacio  emergieron en el horizonte.

Pensamos generalmente que dos contradicciones no pueden coexistir.

 

¡Pero aquí hay un espectáculo de  naciones que se preparan furiosas para la guerra,  y al  mismo tiempo se habla de  no-violencia.

 

 Debe haber  gente que en estas  circunstancias  tenga fe genuina en la no-violencia, y deben preguntarse si es necesario continuar simplemente sus discursos  y predicar la no-violencia,  o deben tomar algunas medidas serias en esa dirección.

 

Es obvio que no se está haciendo  mucho a este respecto.

Una multiplicidad de propuestas para la no-violencia como predicación, tampoco  va a alcanzar gran cosa.

 

Nos recuerdan a un granjero que fue a un monje  y le dijo con pena, como el había estado cavando  hoyos ese día en su campo  sin conseguir una sola gota de agua.

El monje le contestó que el tendría  un montón de agua solamente si el se hubiera concentrado en un hoyo , y lo habría abierto lo suficiente.

La lección es obvia.

Crear  muchas plataformas o  cambiar a partir de una plataforma a la otra, no  será  de ningún provecho.

Que  es necesario en la consolidación y  la  profundización  en la no-violencia.

Debe ser entendido que la violencia no puede solucionar ningún problema.

 

 Los que piensan que puede  están usando simplemente una máscara, en muchos casos.

 ¿Por qué la gente no cree en la eficacia de la no-violencia?

 ¿Por qué la gente  no tiene fe completa en su  éxito? ¿Por qué hay tan pocos creyentes genuinos en no-violencia?

 

 

 La respuesta es dificil,  dada la ausencia en el entrenamiento en la no-violencia.

Sin el entrenamiento mental adecuado,   la fe no es posible.

Por lo tanto,  nosotros necesitamos entrenarnos, para combatir  la violencia que uno aprende y se expone desde la la niñez.

 

 ¿Cómo  es el  ambiente  hoy?.

El público, en general, tiene la idea,  que a menos que recurra a la violencia,  su voz no será oída,  ni sus protestas llamarán la atención, por muchas que sean las  energías.

 

Por otra parte,  muy a menudo los  gobiernos encuentran imposible controlar a las multitudes,  sin el uso de la fuerza.

En cualquier caso, se piensa que la  la violencia es necesaria para alcanzar los resultados previstos.

Además, la ley y la situación generales  en las ciudades grandes se ha deteriorado a un punto donde dejan a la gente sin la sensación de la cualquier seguridad.

El miedo y la inseguridad originan mayor violencia.

 

La única manera de reducir esta tendencia de aumento del crimen y de la violencia,  es  el entrenamiento apropiado en la no-violencia.  El entrenamiento es necesario de antemano para desarrollar una personalidad no-violenta.

Tenemos que reconocer el hecho que hoy las ideas negativas estan en auge, y  la vida y las ideas positivas están en inferioridad de condiciones.

 

 La violencia, el robo, y la explotación son negativas,  y el entrenamiento  por lo tanto tendrá como objetivo  substituir a ellas, por ideas positivas.

 

 Déjeme aquí sugerir apenas un método para hacerlo.

Siéntese abajo adoptando la postura del kayotsorg (relajación total del cuerpo) y practique el hacer de la mente libre de todos los pensamientos.

Implica la ausencia de la memoria y de la imaginación, porque el pasado y el futuro son trabas de la mente.

Lograr un estado de la mente tan perfectamente apacible, es un arte que uno aprende con práctica larga y constante.

Asciende a limpiar la mente. Después  en el estado antedicho por cinco o diez minutos un esfuerzo consciente se debe hacer para sondar la mente con objeto de descubrir las ideas negativas abrigadas por ella.

Esto debe hacerse por el mismo período, es decir,  cerca de cinco a diez minutos.

El paso siguiente, es que usted mismo piense en el conocimiento de las ideas positivas,  recordándolas y repitiéndolas  por el  mismo período de tiempo.

En todos estos casos, se  debe tomar cerca de cuarenta minutos de  entrenamiento en la no-violencia.

Será la primera lección para desarrollar una personalidad no-violenta.

Sin un cierto  entrenamiento,  ninguna predicación logrará el  resultado deseado.

Cualquier discusión sobre la no-violencia sin un programa de acompañamiento del entrenamiento es sin sentido.

La personalidad humana tiene dos caras: l externa e interna.

La  anterior constituyen miradas físicas, la última calidad o la excelencia.

 

El otro día leía un artículo que me atrajo mucho.

Se relacionó con la posición dominante del Japón moderno,  en el mundo de los  negocios y de la industria.

Analizando las razones, el escritor destacó  la insistencia japonesa respecto a calidad.

Los japoneses  están experimentando y entrenando  todo el año  las maneras de asegurar el grado más alto del control de calidad. Ningunas mercancías japonesas se pueden comparar a las de  los países occidentales avanzados.

El ejemplo japonés se puede aplicar al campo de la conducta humana.

 

 ¿Pensamos en el control de la calidad en relación a la no-violencia?

 

Siendo un monje me  pregunto  si hemos puesto nuestra creencia en la no-violencia en  la prueba más resistente.

Puesto que  el fuego purifica al  oro, la experiencia y los experimentos en la no-violencia refinan su calidad.

 

Solamente experimentando un entrenamiento cuidadoso y riguroso conserva uno la  fe firme en la no-violencia.

Hoy más que nunca,  la sociedad necesite desarrollar una personalidad no-violenta entre sus miembros.

 La meditación de Preksha proporciona un método eficaz para alcanzar el extremo antedicho.

 CAPÍTULO 7:  La no-violencia y la falta de miedo

 El hombre es impaciente de vivir, y asustado de morir.

La mayoría de los problemas se deben a este hecho.

 El miedo a la muerte se puede contar como el miedo primero, pero es el miedo más primitivo,  y más básico,  es el de la expectativa que es derrotada, o más específicamente, el de perder uno lo que tiene. El miedo de perder lo que se une a uno (la familia, por ejemplo) da a luz al miedo a  muerte,  y por lo tanto,  el anterior es el miedo más básico.

La muerte se teme, en otras palabras, no por sí misma, sino porque como resultado de ella perdemos a todas esas cosas y la gente que nosotros se une.

 

Uno se une al cuerpo y está asustado de perderlo.

Con respecto al cuerpo,  ayuda  la práctica del kayotsarg (relajación total del cuerpo), que da  lugar a aflojar y en última instancia a eliminar el influjo del cuerpo sobre la mente.

 

 

Con todo,  el kayostsarg,  induce a un estado similar a la  muerte, como el estado en el cual todos los pensamientos, las sensaciones  y los deseos desaparecen,  y el cuerpo todavía vive.

 

 Hacer frente a la muerte, es importante.  Así a través del kayotsarg, uno puede conquistar el miedo a la muerte y librarse así de la tensión y de la sensación opresiva que acompañan al miedo.

  Aquí vale el recordar  que el miedo reside dentro,  y no fuera de nosotros.

 El miedo externo es pura ficción.

Si tenemos éxito en la cultivación de la  falta de miedo,  ningún incidente, ni ningunas  circunstancias externas,  pueden lograr el miedo en nosotros. 

Hay un incidente relacionado con la vida de Mahatma Gandhi.

Una vez durante una de sus marchas a través del campo,  el  encontró en procesión  gente que cantaba y que bailaba a los golpes de un tambor,  y que llevaba una cabra para sacrificar en un templo dedicado a una diosa.

Gandhi caminó delante de ellos,  y se sentó abajo,  obstruyendo su camino  al templo.

La gente le pidió que el saliera de su camino.

El le dijo a la muchedumbre que si, pero como ofrecimiento de un sacrificio a la diosa podría ser que también lo sacrifiquen  a el, y dejen a la cabra.

 ¡La diosa preferiría seguramente a un ser humano antes que el  sacrificio de un animal!.

La gente se sentía avergonzada,  y dejó  la práctica de sacrificios como ofrecimiento.

Gandhi habría podido hacer eso,  solamente porque el no temía a la muerte,  aunque las circunstancias eran terribles.

Demuestra como nada en el mundo externo puede pulsar miedo en los que han tenido éxito en la construcción de un mundo libre de miedo.

 Por otra parte,  si la mente tiene  miedo, mil miedos la invadirán incluso cuando no existe ninguna causa.

  Para conquistar el miedo, uno tiene que conquistar el apego a las cosas y la idea de la gente de: ' Esto es el mío '.

Mientras que hablamos  de la no-violencia,  no debemos perseguir sombras.

Debemos recordar que de las tres cosas - violencia, miedo, apego falso - es el último que tiene que ser abordado primero.

  Es el concepto  del  apego que causa el miedo y que alternadamente da lugar a violencia.

 Si no hubiera estado para el miedo no se habrían inventado ningunas armas.

 El miedo del enemigo,  conduce a los  sistemas de armas mas mortales,  y el grado,  y posibilidad de aumento de la violencia correspondientemente.

El mundo entero está viviendo hoy con miedo.

Las naciones se temen estre si, y las  diversas secciones de la sociedad.

La gente tiene que hacer  no-violencia valiente,  la falta de miedo debe ser llevada a la práctica, y hay  que   liberarse del  apego.

  Actualmente,  hay bastantes personas que están interesadas en la construcción de una sociedad no-violenta.

Para poder hacer esas dos cosas tienen que ser solucionados los dos temas siguientes.

La centralización de la energía y la concentración de la abundancia en algunas pocas manos.

 Siempre y cuando estos dos males continúen es ilusoria la posibilidad de una sociedad no-violenta.

 

 La primera cosa a hacer es encontrar las maneras de descentralizar y de distribuir la abundancia y la energía en la sociedad.

La tendencia a aferrarse a la energía y a rechazar compartir la abundancia tiene que ser cambiada.

Esto significará simplemente aceptar la verdad y rechazar la falsedad.

Sin embargo, la predicación sola no puede alcanzar el resultado deseado.

La caridad debe comenzar en el propio país.

Uno debe comenzar a aplicar buenas cosas a su propia vida.

Este primer paso será kayotsarg, porque es la base de la meditación de Preksha.

Hasta que uno puede estabilizar y relajar su cuerpo, la tensión en el cuerpo persistirá y la no-violencia no puede tomar la raíz  de la mente.

Este experimento pequeño del kayotsarg cada día unos  veinte minutos nos permitirá eliminar el  miedo y la violencia de la mente.

Debemos ejercitar  la no-violencia dentro de la familia.

Si tenemos éxito allí, debemos llevarla acque se extienda a la vecindad.

Debe abarcar después a la nación,  y finalmente al mundo entero. No se puede  hablar  de la paz del mundo y la  fraternidad internacional a menos que tengamos que  aplicar los conceptos de la paz y de la fraternidad en la familia, la vecindad y la nación.

Son  los principios pequeños los que conducen  a mayores aciones. Ahora quisiera concluir diciendo que  deseamos y debemos construir  una sociedad sana, no-violenta en donde debe haber  paz y   falta de miedo,  y donde cada individuo tenga oportunidades iguales  

y rectas, pero  tal realización  es posible solamente si aprendemos a limitar  y a controlar el egoísmo y el apego.

Esto es posible con la práctica de la meditación de Preksha.

 

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