SUPLEMENTOS  A  AHIMSA VRATA

 

Junto con las varias restricciones colocadas como elementos necesarios en la observancia del voto de Ahimsa,  ciertas virtudes, reflexiones y controles o sufrimientos específicos también son prescriptos por los textos sagrados  Jainas, los  suplementos a la práctica de Ahimsa-vrata.

 Estos suplementos son diez clases de Dharma, doce clases de Anupreksha,  y veintidós clases de jaya de Parishaha, y estos  se consideran específicamente útiles en Samvara,   es decir, parada de la afluencia de la materia kármica en el alma, que es una condición necesaria al logro de Moksha o de la salvación.

 Estos suplementos constituyen una parte de las reglas de la conducta prescriptas para los santos.

Pero se ha mencionado particularmente que éstos se deben seguir por los cabezas de familia también.

 Dasalakshana Dharma:  

Se espera que las diez virtudes nobles, conocidas como ' Dasalakshana Dharma ', sean cultivadas  asiduamente en la vida  por los seguidores del Jainismo.

Puesto que el énfasis se ha puesto en la traducción de las virtudes en práctica, estas diez virtudes se conocen como las diez observancias.

Las diez virtudes nobles son:  

Uttama-Kshama, es decir, perdón o paciencia suprema, 

Uttama-Mardava, es decir, humildad o dulzura suprema, honradez suprema o actitud recta, 

Uttama-Saucha, es decir, alegría o pureza suprema de Uttama-Arjava es decir, del pensamiento y de la libertad de la avaricia, 

Uttama-Satya, es decir verdad suprema, 

Uttama-Samyama, es decir, autodominio o dominio de sí mismo,

Uttama-Tapa, es decir, austeridades supremas, 

Uttama-tyaga, es decir, renuncia suprema,  

Uttama-Akinchana, es decir, no-apego supremo,  

 y Uttama-Brahmacharya, es decir, castidad suprema.

 

 Anuprekshas:  

Además de las diez virtudes nobles, cada persona piadosa tiene que pensar en las ' Anuprekshas.

El anupreksha de Anitya, es decir, impermanencia,  o en otras palabras,  todo es conforme a un cambio,  o es anupreksha transitoria, de Asarana, que significa sin refugio,  o desamparo.

La sensación que el alma es desprotegida de la fruición de Karmas, por ejemplo, de muerte, de etc., anupreksha de Samsara, es decir,  ciclo de nacimientos y de muertes.

Los movimientos del alma en el ciclo de existencias,  no pueden lograr felicidad verdadera hasta que se corta.

Anupreksha de Ekatva, es decir, soledad. Estoy  solo, soy el protagonista de mis acciones y el que disfruta  de los frutos de ellas. Anupreksha de Anyatva, es decir, separateness o diferencia en naturaleza. El mundo, mis relaciones y amigos, mi cuerpo y mente, son todos distintos y  parte de mi uno mismo verdadero.

Anupreksha de Asuchi, es decir, impureza. El cuerpo es impuro y sucio.

Anupreksha de Asrava, es decir, afluencia. La afluencia de Karmas es la causa de mi existencia mundana y es el producto de pasiones. Anupreksha de Samvara, es decir, detenerse. La afluencia del karma debe ser parada.

 Anupreksha de Nirjara, es decir, vertimiento. La vieja materia  Karmica debe ser vertiente de o sacudido fuera del alma. Anupreksha de Loka, es decir, el mundo o el universo. La naturaleza del universo y de sus elementos constitutivos en toda su variedad extensa que prueba la insignificancia y la nada del  desgraciado  hombre en tiempo y espacio.

Anupreksha de Bodhi-durlabha, es decir, variedad de conocimiento religioso. Es difícil lograr creencia recta, conocimiento recto  y conducta recta. 

Anupreksha de Dharma, es decir, reflexión en la naturaleza de la trayectoria religiosa según lo predicado por los Victoriosos, a saber la naturaleza verdadera de la trayectoria de tres giros de la liberación.

Estos doce Anuprekshas son meditaciones o reflexiones y tienen que meditados  repetidas veces. 

Este Anuprekshas se llama a veces como Bhavanas también.  

Parishaha-Jaya: Junto con la inculcación de las virtudes y la meditaciónes  nobles de doce reflexiones, cada persona piadosa debe procurar en Parishaha-Jaya, es decir. la conquista de varios tipos de sufrimientos de Parishahas,  es decir,  las inconveniencias y los dolores. El Parishahas es las dificultades o los sufrimientos que tienen que ser experimentados por una persona concienzudamente para el motivo de no-caer apagado de la trayectoria de Moksha, es decir, liberación, y para el vertimiento de la materia del Karma del alma. 

Por lo tanto Parishaha-Jaya significa la victoria sobre el sentido del dolor o del sufrimiento.  

Tales sufrimientos son de seguir 22 clases: 

Kshut, es decir, hambre,  

Pipasa, es decir, sed,  

Sita, es decir, frío.  

Ushna, es decir, calor,  

Damsamasaka, es decir mordedura de insecto, 

Nagnya, es decir, desnudez,  

 Arati, es decir, Tedio o cosas  desagradables,

 Stri, es decir, Sexo-pasio'n,  

Charya, es decir, caminar demasiado,  

Nishadya, es decir, sentado continuamente  en una postura, 

Sayya, es decir, reclinándose sobre la tierra dura,  

Akrosa, es decir, abuso en el lenguaje, el cual es desagradable y que insulta, 

Vadha, es decir, cometer violencia,  la cual es infligida por las personas crueles,  

Yachana, es decir, petición o deseo para pedir el alimento, la medicina, etc.,

Alabha, es decir, decepción de no conseguir lo que se desea ej. alimento,  

Roga, es decir, enfermedades  en el cuerpo, 

Trnasparsa, es decir, Espina-pincha o los pinchazos de la hierba aguda,

Mala, es decir, suciedad e impureza de todo  el cuerpo,  

Satkara-puraskara, es decir resto no influenciado  por la alabanza o la recompensa,  

Prajna, es decir, orgullo del conocimiento,  

Ajnana, es decir, sensación de la ignorancia o no-posesioón del conocimiento,

y Adarsana, es decir, flojo en la creencia o carencia temporal de la fe.  

Por ejemplo, es posible incluso después de grandes piedades y austeridades, de comenzar a dudar en la fe del  Jainismo y de sus enseñanzas.

Es sabido  que estos 22 sufrimientos se deben aguantar siempre por quién desea conseguir liberarse de todas las causas del  dolor.  

Aparte de estos tres tipos de suplementos a Ahimsavrata, que se consideran útiles en Samvara de realización, es decir, parada de la afluencia de la materia del Karma en el alma, hay un suplemento más importante a Ahimsa-vrata conocido como la "práctica de Tapa", es decir, observancia de austeridades.

Estas austeridades se miran como cosas esenciales para Nirjara de realización, es decir, el vertimiento de la materia del Karma del alma, que es una condición necesaria al logro de Moksha, es decir, salvación. 

Los textos  Jainas distinguen doce clases de austeridades, como los expedientes de Nirjara, agrupados juntos bajo dos títulos de Bahya Tapa, es decir, austeridades externas, y de Abhyantara Tapa, es decir, austeridades internas. 

Bahya Tapa: 

Las seis austeridades externas son:  

Anasana, es decir, ayuno periódico,  

Avamodarya, es decir, comer menos que la capacidad del estómago,  

Vrtti-parisankhyana, es decir, poner restricciones del alimento, por ejemplo, para aceptar el alimento solamente si se satisface cierta condición.  

Rasa-parityaga, es decir, renuncia diaria de una o más de seis clases de delicadezas, ej.  mantequilla de búfalo, leche, cuajadas, azúcar, sal y aceite, etc.  

Vivikta-sayyasana, es decir, sentándose o durmiendo en un lugar solo o aislado, desprovisto de seres animados,  

y de Kayaklesa, es decir, mortification del cuerpo siempre y cuando la mente no se disturba.

Las seis austeridades internas son 

Prayaschitta, es decir, expiation,

Vinaya, es decir, reverencia,

Vaiyavrtya, es decir, servicio de los santos o de la gente digna,

Svadhyaya, es decir, estudio.  

Vyutsarga, es decir, dar encima del apego al cuerpo,  etc., 

 y al Dhyana, es decir, concentración de la mente.  

Todas estas clases externas e internas de austeridades se practican con el objeto de quemarse o del vertimiento fuera de todas las impurezas del karma del alma.

Estas austeridades se significan principalmente para los ascetas, pero también se ha impuesto sobre los cabezas de familia para practicarlos al máximo de sus capacidades. 

PUESTA EN PRÁCTICA DE AHIMSA-VRATA  

El Ahimsa-vrata, es decir, el voto de Ahimsa, se ha elaborado no sólo en teoría en los textos Jainas, según lo explicado arriba, sino que también ha sido puesto en ejecución en la práctica, a un grado muy grande,  por los seguidores del  Jainismo,  los ascetas y los cabezas de familia. 

Se ha impuesto sobre los ascetas para observar el Ahimsa-vrata como Mahavrata, es decir, un gran voto, y esta prescripción religiosa muy meticulosa ha sido observado a partir de épocas antiguas hasta  hoy por los   Sadhus y Sadhvis, es decir, los monjes  y las monjas.  

Sin embargo, los textos  Jainas, desde el punto de vista práctico, permitieron que el Sravakas y el Sravikas, las secciones es decir, masculinas y femeninas del laicado,  los cabezas de familia, observaran el Ahimsavrata como Anuvrata, es decir, un voto pequeño. 

Como tal, requirieron a los cabezas de familia observar el Ahimsa-vrata con comparativamente menos severidad,  pero en el mismo tiempo sin transgredir  los principios  básicos de Ahimsa. Naturalmente este requisito fundamental hizo necesario para los cabezas de familia, que tuvieran que poner un número de restricciones en sus actividades económicas, sociales, culturales y otras conectadas con su sustento y mantenimiento.

Esta clase de puesta en práctica específica de Ahimsa-vrata, se puede notar muy claramente de las restricciones y las convenciones prácticas seguidas realmente por los cabezas de familia  Jainas en sus actividades como ocupaciones y las profesiones, alimento y bebida, y vestido y decoración. 

Ocupaciones y profesiones. 

Del estado actual de los Jainas, se sabe que se dedican generalmente a cierta clases de negocios.

Se conocen como Baniyas o Vaniyas, y son incluidos debajo de los Vaisyas.

El predominio de Vaisyas es, históricamente hablando, un desarrollo comparativamente reciente porque en épocas antiguas los Jainas fueron encontrados en todas las clases,  y especialmente entre los  Kshatriyas.

Pero debido a  varias razones,  el número de Jainas en otras clases disminuyó gradualmente y en consecuencia ahora notamos que los seguidores de Jainismo son principalmente Vaisyas. 

Las reglas de  conducta para los laicos sostienen que una persona debe seguir una cierta clase de negocio o la profesión de una manera justa y honesta para el mantenimiento de su familia, y  la única restricción que el tiene que observar en la opción de su trabajo es que no debe estar de una naturaleza vil o que degrada en el sentido que no debe implicar la destrucción al por mayor de la vida.  

Los negocios prohibidos son los de:

 carniceros,

 de pescadores,

 de cerveceros,

de comerciantes de vino,

de fabricantes de armas  y de similares.

Se menciona en las escrituras Jainas,  quince variedades de empresas y de negocios que impliquan gran lesión a los seres vivos y por lo tanto a los laicos  Jainas se les requiere  evitarlos. 

Están por ejemplo, aquellas  que implican el  uso del fuego, cortar  árboles o  plantas, la castración de los bueyes, despejar las  selvas con  el empleo del fuego, secar  lagos y  ríos,  etc.  

Se cree generalmente que el principio principal del Jainismo,  de Ahimsa,  o de no lastimar ningún ser, prohibe a los Jainas estar de acuerdo con las profesiones de los  agricultores o de los soldados. Pero éste no es el caso. 

El primer Tirthankara, el Señor Rshbhadeva,  pidió que la gente siguiera seis clases de profesiones para su mantenimiento y ambas  profesiones de  agricultor  y de soldado fueron incluidas en ellas.  

Aparte de esto, vemos  a través de las referencias numerosas que aluden a la agricultura en la literatura  Jaina,  de las  que comprueba que la   agricultura no   fue prohibida a los Jainas.  

La ocupación principal de los Jainas en Karnataka,  es actualmente la de la agricultura. 

En vista de ellos,  se indica que excepto algunos de los propietarios mas grandes que contratan  criados para trabajar en sus granjas, ellos hacen su trabajo en el terreno con sus propias manos, y la ayuda de sus esposas.  

 Incluso en Gujarath,  donde hay muchos comerciantes e industriales  Jainas, hay algunos Jainas que su ocupación es solamente la agricultura. 

Del hecho de que incluso en los días del  Señor Rshabha, el primer Tirthankara, se elaboraron leyes, entre otras cosas, con respecto a la demostración de la política, de la guerra y del tiro al arco, y  que los  Jainas no eran  contrarios a luchar como tales. 

En el pasado,  muchos Jainas estaban  en las fuerzas que combatían,  y actualmente hay  Jainas, que trabajan  en las fuerzas de la defensa de la India, y algunos ocupan posiciones de gran responsabilidad. 

 Los  Jainas sigue prácticamente todas las clases de trabajos,  pero son principalmente prestamistas, banqueros, joyeros, mercaderes de ropa, especieros y recientemente industriales.

Puesto que  llevan a cabo las posiciones dominantes en todas estas ocupaciones, no es ningun misterio que una proporción grande de la abundancia mercantil de la India pasa a través de sus manos.

Aparte de estas ocupaciones, los Jainas se dedican  también a otras posiciones.

Hay abogados, médicos, ingenieros, profesores,   y muchos Jainas están hoy en día en posiciones de gran responsabilidad en  varios departamentos del gobierno de la India. 

Alimento y bebida. 

Los Jainas deben cumplir determinados requisitos,  con respecto a su alimento y a su bebida.

Puesto que el código ético de los Jainas se basa en el principio principal de Ahimsa, encontramos su uso cuidadoso en las materias del alimento y la bebida  también. 

Se ha notado ya que incluso requieren a los cabezas de familias poseer Ashta Mulagunas u ocho virtudes fundamentales que son la observancia de los cinco anuvratas y abstinencias del uso de la carne, vino y miel.

La prescripción en contra de comer  la carne de cualquier ser vivo es absolutamente obvia. 

Los  Jainas no toman el alimento que implica la matanza de los animales,  los pescados, los pájaros, o cualquier otro ser vivo.

También  deben  abstenerse de comer Kandamulas, es decir, los vástagos y las raíces subterráneos,  como  patatas, cebollas, ajos,   nabo,  zanahorias,  remolachas etc.,  que muchas veces contienen una multiplicidad de insectos pequeños. 

Semejantemente, no deben comer las frutas de Gular, de Anjeer, de Pipal, de Pakar y del banyan que son los lugares del nacimiento de seres vivos .

Además, es necesario, para un Jaina tomar sus comidas durante el día,  porque Himsa es inevitable cuando el alimento está preparado o tomado en ausencia de la luz del sol. 

Por lo tanto,  los  Jainas tiene que renunciar a  comer de noche a través del año,  por lo menos durante el Chaturmas o los cuatro meses de la estación de lluvias en que hay un crecimiento grande de los insectos.

Una vez mas, los  Jainas deben  limpiar cualquier cosa que se debe  usar para el alimento, con objeto de excluir  lo más cuidadosamente posible, a las criaturas vivas minúsculas que se pueden encontrar en los materiales que se usan para preparar y consumir los alimentos. De la misma manera,  que una medida preventiva para evitar la lesión de los seres vivos pequeños, los  Jainas se han impuesto la costumbre de  filtrar el  agua, la leche, el jugo, o cualquier bebida líquida antes de uso. 

Debe ser dicho,  que los  Jainas observan muy escrupulosamente todas estas reglas con respecto al alimento.

Es una  característica excepcional de los Jainas en  la India, que ellos son estrictamente vegetarianos, nunca comen en la noche, y utilizan  siempre el agua filtrada.

Se dice que cuando un viajero  Jaina desea apagar su sed en un tanque, se cubre su boca con un paño, se inclina abajo, y bebe así por  succión.  

Estas costumbres limpias se recomiendan  en   todas partes.

La carne, el vino y todas las clases de productos tóxicos, o aún los estimulantes, están  prohibidos.  

No se consideran necesarios para la vida y el bienestar del cuerpo. El vino es el lugar del nacimiento de muchos seres,  que  generan el licor,  y por lo tanto los que son adictos al vino, cometen necesariamente Himsa. 

 Además, se indica que el vino deja estupefacta la mente, una mente  estupefacta se olvida de la piedad; y la persona que se olvida de la piedad comete  Himsa sin  vacilación. 

Semejantemente, el orgullo, el miedo, la repugnancia, el tedio, la pena, la  pasión del sexo, la cólera etc. son todas  formas de Himsa.  

Como el vino, la miel también se prohíbe,  porque se considera que incluso la gota más pequeña de  miel representa muy a menudo la muerte de abejas.

Los  Jainas aconsejan de no utilizar la mantequilla añeja, porque  después de que un lapso determinado la mantequilla se convierta en el  lugar de nacimiento de  seres pequeños debido a la fermentación extrema.

El  Jainismo admite  solamente a las almas liberadas que están en una posición de observar la no lesión.

Aunque Himsa es inevitable en el sustento  de la vida, el Jainismo, por reglas de conducta, intenta limitarla para los propósitos esenciales solamente. 

Así, desde el punto de vista práctico, el pecado de lastimar a una planta es más pequeño que el de lastimar a un animal, el pecado de lastimar a un animal es mas pequeño que  lastimar a un ser humano.  

De este punto de vista, puede ser entendido porqué e Jainismo prohíbe comer carne, y  por otra parte, se opone poco a comer  vegetales. 

Por lo tanto, lo que se impone a los Jainas,  es simplemente éste lema: "No destruya la vida, a menos que sea absolutamente necesario para el mantenimiento de una clase mas alta de vida".  

Vestido y decoración:  

Los Jainas deben cumplir con  Ahmisa también en este tema.

No usan  las pieles y las plumas que son obtenidas torturando a  animales y pájaros. 

Por la misma razón,  el uso de la ropa de seda y de lana se prohíbe para todo los  Jainas.

Aquí podemos marcar una diferencia entre los hindúes y los jainas. Los hindúes no consideran la seda como impura y utilizan la ropa de seda.

Es necesario que los Jainas restrinjan el uso de las mercancías de cuero al mínimo. 

 Tienen que evitar todos los artículos de cuero  para la decoración, por ejemplo, pieles de tigre, de ciervo  etc., y se requiere que se  use los substitutos para las mercancías de cuero,  dondequiera que sea posible, por ejemplo, las correas, los monederos, las correas para los relojes, etc., o que  el cuero está sacado  de animales muertos naturalmente  y no de animales sacrificados. 

Una de las reglas de la conducta,  prohíbe  vestir extravagantemente.

Esto significa que los Jainas no debe cuidar mucho  sus vestidos con objeto de ser vistos.

Según ellos,  las ropas deben ser sobrias, y  ellas no deben tener como objetivo el exhibir de el contorno corporal, ni excitar las pasiones del observador. 

El Ahimsa-vrata, es decir, el voto de Ahimsa. 

Tiene que ser puesto en ejecución en la práctica, por los ascetas y los cabezas de familias, de acuerdo con las reglas detalladas colocadas para estas dos secciones importantes de la sociedad jaina.

Consiste en los cinco votos principales, tres Guna-vratas, es decir, votos multiplicativos, y cuatro Siksha-vratas, es decir, los votos disciplinarios, con objeto de alcanzar la salvación,  y haber asignado la primera posición al voto de Ahimsa. 

Los cinco votos forman la base sobre la cual la superestructura de la ética  Jaina se basa.

Dan una perspectiva definida a la vida y crean un tipo particular de actitud mental.

La misma esencia de la filosofía  Jaina se transfiere a la acción en la forma de la observancia de los cinco votos principales.

Está claro que los cinco votos principales están en la forma de abstenciones de o de evitación de ciertas malas cosas o daños de la manera siguiente: 

Ahimsa es la abstención de lesión, 

Satya es la abstención de la falsedad,  

Achaurya es la abstención del hurto,  

Brahmacharya es la abstención de la no castidad,  

y Aparigraha es la abstención de los apegos mundanos. 

Además, tres cosas se imponen en el tema  de la evitación de estas cinco transgresiones.  

En  primer lugar, una persona no debe cometer ninguna trasgresión personalmente, en segundo lugar, una persona no debe incitar otras para cometer tal acto, y en tercer lugar, una persona no debe incluso aprobar esos actos hechos por otros. 

Por otra parte, aunque estas cinco transgresiones se mencionan por separado, todavía puede ser notado que la significación extrema se ha unido a la evitación de la primera transgresión  de Himsa, es decir, lesión y que las cuatro transgresiones restantes de la falsedad, la no castidad,  del hurto y los apegos mundanos se consideran como diversas  variedades de Himsa, es decir, lesión. 

Obviamente, el concepto de Ahimsa, es decir, evitación de lesión llega a ser muy ancho, inclusivo y comprensivo.

Ahimsa y  Satya de discurso, es decir, verdad, es la observancia de Ahmisa porque Asatya, es decir, falsedad,  se considera como Himsa., es decir, lesión según los textos sagrados Jainas.  

En el trabajo  "upaya  Jaina de Purusharthasiddhi" la definición y la naturaleza de la falsedad se dan de la manera siguiente; es decir, dondequiera que cualquier declaración incorrecta se haga con el yoga de Pramada, es decir, actividad descuidada de la mente, del discurso o del cuerpo, se conoce ciertamente como falsedad. 

Además, la falsedad se divide en cuatro clases:  

La primera clase de falsedad está dada por una declaración de la cual la existencia de una cosa referente a su posición, tiempo, y naturaleza sea negada, ej., a la opinión "una persona particular no está aquí" (cuando el está presente). 

La segunda clase de falsedad está contituída por  una declaración de manera que exista una cosa particular, donde esa cosa no existe referente a la posición, a la época, y a la naturaleza de otros objetos,  

ej. de decir "una jarra está aquí" (cuando no está realmente allí). 

La tercera clase de falsedad es que donde una cosa existente se representa como algo diferente de la cuál realmente es, ej. cuando un caballo se dice que es una vaca.  

La cuarta clase de falsedad,  consiste en tres tipos de discursos, 

Garhita, es decir, condenable,  

Savadya, es decir, pecador,

y Apriya es decir, desagradables. 

El discurso de Garhita (es decir condenable) es discurso  ridículo, con el uso de  palabras violentas.

Además, el cotilleo y hablar inutilmente son ejemplos del discurso condenable. 

El discurso de Savadya (es decir, pecador ) abarca todo el discurso que conduce a la destrucción de la vida, ej.:  perforar,  cortar, robar,  etc.

 El discurso de Apriya (es decir, desagradable) es el que en las mentes de otras personas, crea sensaciones de  intranquilidad, de miedo, de dolor, de  hostilidad, de  pena,  etc.  

Así, el Pramatta-yoga, es decir, las vibraciones debido a las pasiones que agitan mente, discurso o el cuerpo, está invariable presente en todas estas cuatro clases de falsedades.

Por lo tanto, Himsa está implicada ciertamente en la falsedad porque el Pramatta-yoga es la causa de Himsa.  

Ahimsa y Achaurya:  

Como Satya, Achaurya, es decir, hurto que no comete, es también Ahimsa, es decir, no-lesión, porque cada hurto incluye Himsa,  mientras que cada clase de falsedad incluye Himsa.  

Según los textos Jainas, "el tomar, por Pramatta-yoga, de cosas  que no  son dadas por el dueño, deben ser juzgados como hurto y eso  es invariable Himsa porque es la causa de lesión".

Es obvio que la persona que piensa en robar, daña la pureza de su propia alma, sufre el dolor del castigo,  si es detectado,  y causa dolor a los otros que  priva de sus cosas.  

En este mundo,  todas las cosas transitorias constituyen el Pranas externo, es decir, las vitalidades de un hombre.  

Por lo tanto, privar a una persona de su característica es equivalente a privar a esa persona de su Pranas y éste no es nada sino Himsa. Así todo el hurto incluye Himsa.  

El Brahmacharya también se considera como Ahimsa, porque Abramha es una clase de Himsa.

El término Abramha se refiere a la copulación,  que se presenta como la  pasión sexual y este acto es Himsa de dos maneras. 

En  primer lugar, muchos  seres que viven son  privados  de sus vitalidades,  en la vagina,  en el acto sexual, apenas como barra caliente del hierro, cuando se introduce en un tubo llenado de las semillas del sésamo.

En segundo lugar, la vida mental se afecta debido a la aparición de una pasión sexual, y tan también el Pranas material, es decir, vitalidades, se afecta debido a la la copulación. 

Pero es posible solamente que los ascetas practiquen el celibato.

Por lo tanto, es impuesto sobre los  cabezas de familias, que  observen  el voto de Brahmacharya en  un grado limitado a la abstinencia total de todo  deseo sexual referente las mujeres,  con excepción de su propia esposa.  

Ahimsa y Aparigraha:  

Aparigraha, es decir, la abstención de los apegos mundanos, se mira como Ahimsa, porque Parigraha es de dos clases,  

Abhyantara Parigraha, es decir, apego interno, 

 y Bahya Parigraha, es decir, apego externo. 

 Los apegos internos de posesiones son  de catorce clases, a saber, creencia,

risa,

indulgencia,

 tedio,

dolor,

miedo,

repugnancia,

cólera,

orgullo,

engaño,

 avaricia

y deseo pervertido para el disfrute sexual del  hombre con la mujer y con ambos. 

Los apegos o las posesiones externos son  de dos clases:

Referentes a  la vida  

y a los objetos no vivientes  

Los tipos internos y externos de Parigraha nunca pueden  imposibilitar Himsa.  

El apego interno, y el deseo para muchas cosas,  que es perjudicial, y  afecta la pureza del alma, y esta lesión a la naturaleza pura del alma constituye Himsa. 

El apego externo,  o la posesión real de objetos,  crea  atracción y  amor por ellos, y  profana la pureza del alma,  y por lo tanto a cantidades de Ahimsa.

Por consiguiente, es necesario  la práctica del principio de Ahimsa. . Pero no es posible que los cabezas de familias renuncien a todo el Parigraha. 

Por lo tanto,  se impone sobre los cabezas de familia,  para limitar el grado de su parigraha,  a una cantidad predeterminada de ganados, de criados, de edificios,  etc.  

El Anu-vrata, es decir, el voto pequeño de Aparigraha, es decir, no-apego, también se llama como Parigraha-parimana Anu-vrata, es decir, el voto pequeño de apegos limitados.

 

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