Lecciones para los seniors(6)

ASRAV

Afluencia de los medios de Asrav y según la filosofía de Jain definida como la afluencia de karmas al alma. La afluencia de karmas ocurre en cada segundo en vida. Es este proceso que mantiene nuestras almas el vagar este universo y evita que estén libres. Digamos que usted fue canotaje y tenía un buen rato. Repentinamente, usted notó el agua el salir a borbotones del piso del barco. ¿Qué pasaría con su mente? ¿Qué usted haría? La primera cosa que pasaría con su mente es que hay un agujero, me deja fijarlo antes del barco se hunde. Usted puede ser afortunado si era apenas un agujero, pero podría haber más de uno. De la misma manera, sabemos que los karmas están acumulando a nuestras almas con una o más de nuestras actividades y a menos que las paremos ellos vamos a estrangular nuestras almas.

Asrav se puede describir como dos tipos.

  1. Comprobación u objetivo
  2. Psíquico o subjetivo

El tipo físico refiere a las actividades reales que conducen a la afluencia de karmas. El psychic refiere al monopolio mental en tales actividades.

Hay las maneras del forty-two con las cuales el alma se expone a la afluencia de karmas. Del forty-two, cinco son sentidos, cuatro son pasiones, cinco son avratas, tres son yogas, y veinticinco son actividades. Los primeros diecisiete de éstos se miran como los principales, mientras que el otro el resto veinticinco es el asrava de menor importancia.

Este el asrav se puede también nombrar en dieciocho diversas formas (pecados), por ejemplo; violencia, falsedad, actividad que roba, sexual, possessiveness, cólera, ego, [email protected], avaricia, accesorio, odio, quarrelsomeness, acusaciones falsas, divulgando a alguien secretos, backbiting, tomando placer en pecados que confían, siendo infeliz con los actos religiosos, mintiendo malévolo, confiando en creencia falsa, profesores religiosos, y religiones.

En Jainism, los karmas inscriben debido a seguir cinco razones:

  1. Creencia Incorrecta (Mithyatva),
  2. Vowlessness (Avirati),
  3. Pasiones (Kashayas),
  4. Negligencia (Pramad),
  5. Actividades psychophysical (yoga).

Mithyatva (Creencia Falsa):

Mithyatva significa actitud incorrecta, gusto incorrecto, actividades incorrectas, y la carencia de la fe en el explaind de nueve fundamentales (tattvas) por el Jinas. Mithyatva también significa no tener interés y fe en la trayectoria de Moksha demostrada por el Jina, pero tener interés y fe en una trayectoria supuesta de Moksha expuesta por ignorante y unenlightened a gente. Es decir en vez de tener fe en el Arihants, grandes cabezas espirituales, y un gran dharma, ésos con mithyatva creen en los cortes cortos demostrados por la gente o las religiones sin el conocimiento profundo verdadero de fundmentals.

El preceptor falso es uno quién no actúa según los grandes votos tales como la no-violencia (Ahimsa), verdad (Satya), No-robando (Asteya), celibato (Brahamcharya), y Non-possessiveness (Aparigraha). Él guarda abundancia y mujer, y aprueba de tales acciones. Él no sigue el código de la conducta de monks. Tal persona es una cabeza espiritual falsa.

La religión falsa, es la que es desprovisto de samyakdarshan (la fe derecha), de samyakjnan (el conocimiento derecho), y samyakcharitra (el carácter derecho). Una religión falsa no explica la naturaleza de verdadera el jiva y ajiva. Una religión falsa juzga derecho gozar de placeres sensual, de tener pasiones, y de confiar pecados.

Tener fe en una cabeza espiritual tan falsa y dharma; teniendo parcialidad para ellos e interés en ellos constituir la creencia o el mithyatva falsa.

Las cinco clases de mithyatva:

El Anabhogik Mithyatva (ignorancia total):

Éste es un estado la ignorancia en el cual una no puede distinguir de entre bueno y malo, o verdad y las doctrinas falsas. Este estado está también presente en todos los jivas que no tienen una mente. Tales jivas se extienden del Ekendriya hasta el Asamjni Panchendriya (no poseer una mente).

El Abhigrahik Mithyatva (fe falsa fanática):

Esto refiere a ésos que tienen una fe fanática e interés en un dharma falso (religión). En tal estado uno cree que su dharma el único correcto uno, aunque su propagador puede tener derogación como los accesorios, el odio, y la violencia, etc.

El Anabhigrahik Mithyatva (que acepta otras fes sin comparar sus calidades):

En este estado la gente es simple; ella no es extremistas. La gente en este estado cree que todas las religiones son igual como aunque otras religiones pueden no observar principios Ahimsa y verdad. Ella no acepta totalmente celibato, non-possessiveness, o cualquier cosa que no se ofrece, el etc. ¿Cómo podemos considerarlo igual cuando ella no sigue estos principios totalmente?

El Abhiniveshik Mithyatva (insistencia en la fe falsa):

El estado en el cual uno sabe que su o su religión correcta, pero continúa viviendo en acordar con esa fe.

El Samshayik Mithyatva (Escepticismo):

El estado en el cual hay duda o escepticismo sobre el dharma expuso por el Jina.

La creencia falsa es el enemigo más grande del alma. Debido a mithyatva, uno no puede tener fe en los fundamentales (tattvas), la trayectoria de Moksha, Tirthankars, Arihants, cabezas espirituales y dharma. Uno tendrá un interés fuerte en las actividades sinful como violencia y los placeres sensual. Como resultado de esto, el hombre se mueve más lejos lejos desde un dharma noble. Toda la dedicación y austeridades realizadas con varias vidas anteriores se pierden a causa del entusiasmo causado por pecados y disfrutes sensual. Debemos desechar el mithyatva que es la causa básica de nuestra distracción de la religión verdadera.

Avirati (Vowlessness)

Avirati significa la etapa del vowlessness durante la cual uno no tiene ningún alojamiento de hacer o de comtemplar sobre malas cosas. A menos que tomemos un voto para refrenar o para cortar nuestra asociación con cualquier actividad indeseable, todas tales actividades traerán malos karmas a nuestra alma. Tomando un voto, estamos diciendo que no tendremos cualquier cosa hacer con estas actividades. De esta manera, no acumularemos ninguna mala karmas relacionada con tales actividades.

Pasiones (Kashayas)

Kash significa aumento de los medios de Samsar y de Aya. Por lo tanto, los kashayas significan el que ayude a ganar o mantienen el jiva samsar. Es decir los kashayas son esas cosas que mantienen Jivas el ciclo nacimientos y las muertes. Kashayas también se llama las pasiones y se refiere especialmente a la cólera, al ego, al engaño, y a la avaricia. Estas pasiones tienen muchas formas tales como accesorios, odio, enemistad, hostilidad, arrogancia, craftiness, mañosidad, lujuria, avaricia, y propensión,etc posesivos. Mientras que la diversión, el dolor, el placer, el entusiasmo, el miedo, la repugnancia, el aborrecimiento y el anhelar sexual, los etc., provocan kashayas. Ellos mismos no son kashayas, sino se refieren algo como nokashayas.

Subdividen la cólera, la avaricia, el engaño, y al ego más a fondo en cuatro tipos dependiendo de su severidad: Los cuatro tipos son:

  1. Severo (Anantanubandhi Kashaya),
  2. Moderar (Apratyakhyan Kashaya),
  3. Suave (Pratyakhyan Kashaya),
  4. Leve (Samjwalan Kashay).

Anantanubandhi Kashay

Este lazos kashay el alma a las vidas worldly sin fin (samsar). Agrega el bondage e impulsa el ciclo la vida y muerte para encenderse por siempre. Este detenciones kashay en en la persona que vive la creencia falsa o Mithyatva. El jiva, bajo influencia de este kashay, confía pecados muy violentos y tiene los accesorios muy severos y odio hacia otros. A causa de la influencia de este kashay, el jiva confía pecados sin realizar cuál correcto y cuál es incorrecto, y realiza acciones malvadas sin ningún miedo. Este kashaya mina righteousness o el samyaktva que en este contexto significa la fe en fundamentales religiosos, tattvas. Por lo tanto, es necesario realizar que un pecado es un pecado y se debe considerar una acción vil. A este respecto, cuando uno destruye el kashaya de Anantanubandhi, uno desarrollará la fe derecha en los tattvas y desarrollará Samyaktva. A si se presenta Anantanubandhi Kashaya destruirá la fe y lanzará el jiva abajo del nivel de Samyaktva Mithyatva o creencia falsa.

Apratyakhyan Kashay

Los pecados como violencia no deben ser confiados. Aunque los jivas saben y realizan esta verdad, no han desarrollado la fuerza para desechar tales actividades sinful. Es decir la idea que un voto debe ser tomado o el alojamiento se debe utilizar para desechar estos pecados no se presenta. Incluso si uno desea tomar tales votos, el kashay apratyakhyan paralizaría tales deseos. Cuando emerge este kashaya, incluso arrastra a los que estén observando alojamientos parciales a un nivel de ningunos alojamientos (vowlessness). Bajo influencia de este kashay, el jiva, a pesar de saberla, llega a ser tan inactivo y apathetic que él o ella no puede incluso decir, "llevaré un voto el bordón de este pecado de esta magnitud".

Pratyakhyan kashay

Pratyakhyan Kashaya no opone alojamientos, votos, o los pachchakhanas parciales (que aceptan un voto para desechar pecados), sino que eclipsa la idea de votos totales. Aunque se van los primeros dos kashayas extremos, y la fe y un deseo de tomar votos totales pueden aparecer, este kashaya todavía prueba dañoso hacia la aceptación de los votos totales. Durante el efecto de este kashaya, aunque el jiva puede realizar que la violencia es un pecado y quisiera abstener totalmente de confiar tales pecados, él o ella podrá solamente refrenar parcialmente. La violencia hacia los jivas sthavar puede continuar pero cuando se destruye este kashaya, suprimido, o ambo puede refrenar totalmente de causar violencia a todas las vidas. Por lo tanto, el depender del efecto de esta persona del kashaya puede seguir votos parciales o totales.

Samjwalan Kashay

En el punto cuando éste es el único kashaya a la izquierda, el alma ha caído pasiones grandemente en severidad al nivel de pasiones leves. A este nivel una persona puede suprimir este kashaya o destruirlo totalmente. Cuando se suprime este kashaya, aparecerá de como si el jiva sea desprovisto cualquier accesorio u odio, pero no lo hace tal estado dura siempre para largo. Dentro del medio muharat siguiente del antah (veintiocho minutos), el jiva bajará presa a los kashayas nuevamente emergentes, y puede regresar toda la manera de nuevo a la influencia del kashaya del anantanubandhi. Por otra parte, si este kashay entonces se destruye totalmente, el alma se presentará a la etapa non-attached verdadera de la cual no hay parte posteriora del balanceo. Por lo tanto, cuando se destruyen todos los kashayas samjwalan este jiva se convertirá en un Kevali. Así puede ser visto que incluso los kashayas leves sostienen el Vitragata (estado del equanimity) como rehén.

Pramad (Indolence)

Pramad significa que el alma es inactiva en comtemplar en su propia forma. Pramad es causado por cinco cosas:

  1. Arrogancia,
  2. Cravings de Sensual,
  3. Pasiones,
  4. Sueño,
  5. Acoplamiento al cotilleo.

Puede ser descrito que el pramad también es causado por ocho otras cosas:

  1. Accesorios,
  2. Odio,
  3. Ignorancia,
  4. Duda,
  5. Ilusión,
  6. Falta de memoria,
  7. Actividades dañosas de la mente, del cuerpo y de la voz
  8. No cuidando para, y no teniendo entusiasmo para cualquieres actividades religiosas.

Si hay indolence leve (pramad) cuando una persona ha desechado todas las actividades sinful y se inicia como un monk o una monja, entonces llaman ese monk o monja un Pramatta (uno quién está bajo impacto del pramad). Cuando un monk o una monja desecha el pramad grueso él o ella es un monk o monja de Apramatta. Incluso después uno se convierta en un Apramatta, las pasiones pueden presentarse, pero serán muy sutiles. Así, estas pasiones pueden ser destruidas o ser controladas. En tal hora, el jiva será despertado fuertemente. Por lo tanto, un grado muy pequeño de pasión no se llama pramad. Cuando el jiva supera de este estado del conocimiento espiritual, el estado del vitrag aparece. Por lo tanto, los sentidos son la causa para las pasiones y las pasiones conducen a su caída.

Sentidos:

Los sentidos son tan deslizadizos que si no somos vigilantes, consiguen implicados en qué están sucediendo alrededor de nosotros y provocan nuestras pasiones. Las pasiones alternadamente pueden arrastrar nuestras almas de la trayectoria espiritual. Entendamos cómo los cinco sentidos pueden obstaculizar nuestro progreso espiritual.

Audiencia:

Una persona puede hacer implicada en escuchar las canciones, la música o la charla sensual y puede pasar tanto tiempo en ella que él o ella puede no poder concentrarse en hacer las cosas necesarias. Uno debe escuchar los sermones religiosos y las canciones piadosas que ayudan a mejorar nuestro conation, cognición, conducta, y nos conducen en última instancia a la liberación.

Vista:

La gente pasa tanto la televisión que mira del tiempo que implica violencia, sensual o los episodios de la desmoralización, o MTV que aumenten su lujuria y hace la mente más violenta. En lugar, uno debe pasar el tiempo que mira episodios morales y los sermones por los monks y las monjas si esta' disponible que, alternadamente, también aumentarían nuestro conation, cognición, conducta y nos conducirían a la liberación.

Olor:

No debemos ser absorbidos en placeres perfumes y los olores que aumentarán nuestra lujuria así como otra lujuria. Tal monopolio traerá la caída de todos los partidos implicados. Debemos también ser recordados que hay violencia mucha implicada en la creación de tales productos. Alguna gente despluma las flores al olor, pero ella se olvida de que ella ha causado una muerte. No obstante, tal es violencia. Por estas razones, una debe mantener deseos bajos, y permanece lejos de tales cosas.

Gusto:

Mucha gente come la carne porque ella considera la carne ser un alimento sabroso. La gente pasa por alto a veces la violencia implicada en la producción de carne. Un incidente similar ocurre cuando algún bebe el licor. Aunque, algunos pueden decir que no bebemos demasiado, oímos gritos sobre conducir mientras que están intoxicados. Esta gente se daña no sólo, sino que ella hace muchas vidas inocentes ser perdida. Hay muchos incidentes indeseados que ocurren en la sociedad debido a la influencia del sentido del gusto. Para prevenir tales ocurrencias, controlemos nuestro gusto y permanezcamos lejos de tales cosas. Aprendamos vivir en el alimento de buen gusto simplista para poder realizarse fácilmente la austeridad como Ayambil.

Tacto:

¿Qué besando, abrazando, o aún sacudariendo las manos trajeron a nuestras mentes? Traen placer sensual y aumentan nuestra lujuria y por lo tanto, debemos evitar estas cosas. Podemos saludar a una persona diciendo "Jai- Jinendra" con las manos dobladas.

Yoga (Actividad Psychophysical)

En Jainism, el yoga significa actividades psychophysical. Es decir los pensamientos, las palabras, y las actividades físicas del jiva se llaman los yogas. Hay quince tipos de actividades. Si estas actividades son meritorias, el alma recolecta karmas propicios, y si son demeritorious, el alma recolecta karmas desfavorables.

El Manoyoga (la actividad de la mente) se divide en cuatro subtipos:

Satyamanoyoga - pensando un objeto o su condición para cuáles es de. Por ejemplo: el "conocimiento derecho, la fe derecha, y la acción derecha de la conducta conducirían a Moksha."

Asatyamanoyoga - pensando de una cosa o de su condición, de tal manera que es contraria a cuáles es verdad. Por ejemplo: la "conducta derecha no es necesaria para Moksha."

Satyashatyamanoyoga (actividades mezcladas de la mente) - pensando que algo puede tener cierta verdad, pero no la verdad entera, o puede tener algún falseness, pero no no totalmente tan. Por ejemplo: el "conocimiento sí mismo es bastante para lograr Moksha".

Vyavaharmanoyoga - pensando algo que está de una naturaleza general. En esto la verdad o el falseness, no importa mucho. Por ejemplo: "dejarme decir a Ramesh que sea las nueve porque si él no consigue listo, él será atrasado." "dejarme decir Bhavesh, él es tiempo del almuerzo aunque hay de media hora más ir."

El yoga de Vachan (la actividad de los speech)is se divide en cuatro subtipos:

Yoga de Satyavachan - discurso de la verdad sobre un objeto.

Yoga de Asatyavachan - decir mentira sobre un objeto.

Yoga de Satyashatyavachan (mezcla vachan) - diciendo algo que puede de tener algún verdad y algún falseness.

Yoga de Vyavaharvachan - refiere a palabras ocasionales como; "usted puede ir. Usted puede entrar, etc."

El yoga de Kaya (la actividad del cuerpo) se divide en siete subtipos que se relacionen con los cinco tipos siguientes de cuerpos:

Los seres humanos, los animales y los pájaros tienen el cuerpo del audarik.

Los seres divinos y los habitantes del infierno tienen el cuerpo del vaikriya.

Los monks altamente espirituales, que han dominado los shastras (catorce poorvas) van a Samavasaran cuando necesitan la clarificación de sus dudas donde señor Arihant está dando un sermón, creando un cuerpo adicional especial llamado el sharir del aharak. Su cuerpo verdadero permanece con ellos dondequiera que sean.

El cuerpo de los tejas da energía al cuerpo entero.

El cuerpo karman lleva las impresiones de karmas al nacimiento siguiente.

Cuando el alma sale del cuerpo actual, a la hora de muerte, de los tejas y de los cuerpos karman ir con ella a la vida próxima.

El yoga de Kaya significa las actividades de estos cuerpos, de cualquier órgano, o de cualquiera detecta los órganos de todos los jivas. Los siete tipos de yogas del kaya se dividen en:

Yoga de dos Audarik Kaya - (1) Mishra Audarik, y (2) Audarik puro,

Yoga de dos Vaikriya Kaya - (1) Mishra Vaikriya, y (2) Vaikriya puro,

Yoga de dos Aharak Kaya - (1) aharak de Mishra, y (2) Aharak puro, y

Un yoga de Karman Kaya.

Yoga De Mishra Audarik Kaya: Pues un jiva es reborn en la vida próxima, un nuevo cuerpo no es listo en el primer momento, sino que el cuerpo se forma con la ayuda del sharir de Karman, una colección de karmas, y con Audarik Pudgals. Esta actividad se llama el yoga de Mishra Audarik Kaya.

Yoga puro de Audarik Kaya: Cualesquiera actividades que ocurran después de que el cuerpo se haya formado completamente se llaman el yoga de Audarik Kaya.

Igual está para:

Yoga de Mishra Vaikriya, y 4) yoga puro de Vaikriya,

Yoga de Mishra Aharak, y 6) yoga puro de Aharak.

Yoga del kaya de Karman: Cuando el alma (jiva) viaja a la vida próxima, primero va derecho para arriba y entonces, da vuelta generalmente dos veces. Cuando el alma da vuelta para la primera vez, no tiene ninguna conexión con un cuerpo porque apenas ha desechado su cuerpo actual y no ha alcanzado su siguiente. En aquella 'epoca, la actividad del alma es debido al cuerpo de Karman. Esta actividad se llama el yoga de Karman Kaya.

Todos juntos allí son 15 yogas. Estas actividades podían ser las propicias o las desfavorables. Las actividades veraces referentes a principios religiosos son actividades propicias. Las actividades de Untruthful referentes a principios religiosos son desfavorables. Logramos el punya (mérito) por medio yogas y papa (de demérito o de pecado propicio) por medio de yogas desfavorables.

Diversas actividades:

Las veinticinco actividades siguientes causan la afluencia de karmas, y uno debe tomar cuidado para evitarlos:

  1. Actividad de Kayiki: Cuando son despreocupadas las actividades físicas causan lesión.
  2. Actividad de Adhikarniki: Cuando alguien engancha a la actividad de crear o de apoyar los instrumentos o las armas de la violencia.
  3. Actividad de Pradvesiki: Cuando alguien está causando lesión debido a la cólera.
  4. Actividad de Paritapaniki: En cuando alguien actúa pena y dolor, causando a otros pena o dolor.
  5. Actividad de Pranatipatiki: Cuando alguien mata o daña a cualquier parte del cuerpo.
  6. Actividad de Arambhiki: Cuando alguien comienza las actividades que causarían lesión. Por ejemplo: de construyendo una casa, o labranza una granja, etc.
  7. Actividad de Parigrahiki: Actividades que causan la valla publicitaria de granos, de ganados, de la abundancia, y de otras cosas materiales.
  8. Actividad de Mayapratyayiki: Cuando alguien está causando lesión por actividades engañosas.
  9. Actividad de Mithyadarshanapratyayiki: Cuando alguien actúa contrario a la trayectoria demostrada por el Jina y sigue una fe falsa.
  10. Actividad de Apratyakhaniki: Cuando uno continúa actividades sin tomar sus votos.
  11. Actividad de Dristiki: Cuando uno mira a algún otro con lujuria, odio o el accesorio.
  12. Actividad de Spristiki: Cuando uno toca o abraza o besa a algún otro con lujuria.
  13. Actividad de Pratityaki: Cuando uno reacciona a las materias sin relación.
  14. Actividad de Samantopanipatiki: Cuando uno goza de la alabanza para la abundancia que posee.
  15. Actividad de Naishastriki: Debido a cuando uno causa lesión o muerte en el trabajo la obligación o comando de un superior.
  16. Actividad de Svahastiki: Como patrón, cuando uno ordena a empleado que realice cualquier acción que pueda causar lesión.
  17. Actividad de Ajnanpaniki: Cuando uno actúa contrario a la enseñanza del Jina mientras que piensa él o ella es una persona sabia.
  18. Actividad de Vaidaraniki: Cuando uno unjustly habla enfermedad de otra persona para defamar a otras.
  19. Actividad de Anabhogiki: Uno debe tener muy cuidado cuando anula la orina o defeca los movimientos de intestino, etc.
  20. Actividad de Anavakanksapratyayiki: De cuando una indiferencia de las demostraciones a e incredulidad en la eficacia de leyes la vida y conducta según lo proclamado por el Jina.
  21. Actividad de Prayogiki: Cuando uno no controla mente, discurso, y los movimientos corporales según lo enseñado en el Jain Scriptures.
  22. Actividad de Samudayiki: Cuando uno actúa con tales implicaciones amplias que los ocho karmas se atraen. Por ejemplo, mucha gente va a ver actos de la violencia tales como colgar, y tiene pensamientos que les hagan maravilla porqué están llevando tan de largo a la caída a alguien.
  23. Actividad de Premiki: De cuando una persona hace cosas bajo influencia el [email protected] y avaricia.
  24. Actividad de Dvesiki: De cuando una persona hace cosas bajo influencia el orgullo y cólera.
  25. Actividad de Iryapahiki: Cualquieres movimientos o actividades passionless.