Lecciones para los seniors(8)

NIRJARA

La palabra Nirjara se compone "Nir" y "Jara" de. Nir es prefijo mientras que Jara significa caerse . Por lo tanto, en la filosofía de Jain Nirjara significa caer apagado, destrucción, o el retiro de karmas del alma. En la discusión del asrav y samvar, dimos la ilustración del canotaje. Otra vez pasemos ese ejemplo que también explique cómo el nirjara trabaja. Finjamos, como si usted fuera canotaje. Usted tenía un buen rato y notó repentinamente el agua el levantarse en el piso del barco. Usted se sentía inmediatamente que el barco tenía un agujero y si el escape no fuera sellado el barco se hundiría. Así pues, la primera cosa que usted lo hizo era encontrar un agujero y después sellarlo de modo que el agua nueva parara el venir adentro. Entonces, usted comenzó a verter fuera del agua recogida de modo que el barco fuera seco otra vez. Este retiro del agua se llama un nirjara. Karmas está acumulando al alma con asrava. Estos karmas cubren las cualidades de nuestra alma, y el retiro o la destrucción de estos karmas se llama Nirjara.

Cuanto más eficaz el nirjara, más rápidas son las cualidades del alma brillará. Una vez que todos los karmas sean vertiente apagado, el alma irá a la salvación y entonces podrá exhibir todas sus cualidades en una capacidad completa. En hecho, como somos constantemente que acumulan y que paran karmas, estamos también a un cierto vertimiento del grado de karmas también. Por lo que se refiere al vertimiento cuantitativo apagado, el nirjara se agrupa en dos clases:

  1. Desh Nirjara (limitado), y
  2. Sarva Nirjara (total).

En Desh Nirjara hay vertimiento limitado apagado de los karmas. Esto es experimentada por todos mientras que sufre de adversidad o realiza austeridades, o los rezos etc. Este vertimiento apagado se hace durante todas las etapas de todos los gunasthanaks.

Sarva Nirjara es el vertimiento total apagado de los fkarmas y ocurre a la derecha antes de que se libere el alma. Siempre que el alma se convierta en un Kevali, tiene vertiente de todos los karmas del ghati por siempre, menos todavía tiene que verter de los karmas del aghati. El resto de los karmas del aghati es vertiente de por siempre a la derecha antes del alma se libera y alcanza la salvación. Estas almas liberadas se llaman Siddhas.

Cuando los karmas se maduran demuestran que sus resultados y una vez estos resultados están experimentados totalmente los karmas están considerados vertiente apagado. Nirjara se puede también dividir en dos clases por el proceso del vertimiento apagado de los karmas. Son:

  1. Akam Nirjara,
  2. Sakam Nirjara.

Cuando los karmas se maduran automáticamente en su tiempo de la deuda causan el sufrimiento por consiguiente. Así, no tenemos ningún control en la sincronización y la intensidad tal sufrimiento y nosotros de no ha puesto ningún esfuerzo especial ni del ha demostrado deseo o la intención especial de sufrir en nuestro lado. Una vez que el sufrimiento supuesto sea excedente entonces esos karmas que causaron este sufrimiento se consideran vertiente apagado. Este proceso natural de la madurez y de sheding apagado de los karmas se llama Akam Nirjara. Ejemplo: Cuando alguien sufre de hambre no voluntariamente o dispuesto pero debido a la indisponibilidad del alimento entonces esos karmas que causaron a éstos el sufrimiento serán vertiente apagado pasivo.

En el otro lado cuando los karmas son traídos a la madurez a continuación de su tiempo de la deuda por esfuerzos especiales, dar voluntariamente o dispuesto sus resultados, después esos karmas será vertiente más pronto entonces de esperado. Así, tenemos un control en este proceso y este proceso activo a verter de los karmas prematuramente se llama Sakam Nirjara. Ejemplo: Cuando realizamos el ayuno (el no comer) voluntariamente y dispuesto aunque el alimento estaba disponible en abundancia, después trajimos fuera del sufrimiento activamente delante del tiempo que alternadamente verterá de los karmas prematuramente.

Por lo tanto en nirjara del akam, las condiciones para el vertimiento apagado de los karmas son maduras, y los karmas se agotan después de producir sus resultados. Cuando los karmas pierden su bondage de esta manera, se llama swathaha, autodestrucción. En nirjara del sakam, la destrucción de los occurrs de los karmas delante de su tiempo natural por esfuerzos especiales, por medio de los tapas (austeridad), que se llama Upayanirjara, inició la destrucción.

Nuestra vida es un drama vivo que consiste en acumulando los karmas y vertimiento apagado de los karmas. Este drama nunca para hasta que alcanzamos la salvación. Dependiendo de qué clase y con de qué intensidad confiamos las actividades sinful (pap), el nirjara puede ser más fácil o más difícilmente. Para simular el proceso del nirjara, diversos ejemplos se dan a la demostración cómo es fácil o duro sería quitar el polvo o una mancha de un artículo de la ropa.

El polvo de las ropas secas puede ser quitado fácilmente apenas sacudariéndola.

Se convierte en un pedacito más difícilmente para quitar el polvo si las ropas eran mojadas.

Llega a ser mucho más duro quitar el polvo si las ropas eran aceitosas.

Sería casi imposible quitar una mancha de las ropas cuando es de un alquitrán de hulla y tendría que lanzar lejos el paño.

La misma manera, de estos ejemplos, usted pueden imaginarse cómo es simple o cómo está complicado un proceso del nirjara puede ser. En algunos casos, uno no tendría ninguna opción sino llevó los resultados de sus karmas. Esta última clase de karmas se llama los karmas del nikachit. En este tiempo, sería sabio recordarnos que el nirjara es hecho lo más con eficacia posible por los seres humanos solamente, porque otros destinos tienen sus propias limitaciones. Pero para los seres humanos, las limitaciones son fijadas por los seres humanos solamente.

Los esfuerzos especiales de destruir karma se hacen con Tapas o las austeridades. La austeridad significa el alojamiento, que es hecho dispuesto dando lejos algunas de las comodidades corporales para disciplinar nuestra mente de pasiones y de placeres. Las austeridades se realizan en las varias ocasiones y de varias diversas maneras. Todas las austeridades tienen su propia unicidad. Las austeridades se pueden realizar en dos niveles:

  1. Manera física o
  2. Manera psíquica.

En la manera física la persona realiza la austeridad, pero no tiene los deseos internos de cambiar su o su vida y por lo tanto, es justo un acto físico. Mientras que en la austeridad psíquica la persona controla el suyo o sus deseos internos junto con la ejecución de un físico actúan. A menos que las austeridades se realicen en manera psíquica, no producen los resultados muy necesarios. Después de todo, el propósito entero de austeridades no es justo hacer simplemente al cuerpo para sufrir, pero para cambiar nuestros deseos. Una vez que suceda eso la persona esté en la trayectoria a espiritual elevaron. La austeridad es parte de conducta derecha.

Las austeridades se categorizan en dos grupos:

  1. Externo, y
  2. Interno.

Externo (Bahyantar): Las austeridades externas son notadas por otras porque tienen un mayor componente de la comprobación que manera psíquica.

Interno (Abhyantar): Las austeridades internas no son notadas por otras porque tienen un mayor componente del psychic que manera física.

Cada uno de estas dos austeridades se divide más a fondo en seis tipos:

Externo (Bahyantar)

Ayunando Totalmente (Anasan),

Ayuno Parcial (Unodari),

Limitación del número de comidas artículo (Vruti Sankshep),

Limitación del alimento sabroso deseado (parityag de Ras),

Resistencia Corporal (Kayakalesh),

El controlar de los sentidos (Pratisanlinata).

Interno (Abhyantar)

Atonement (Prayaschit),

Cortesía (Vinay),

Servir otros (Vaiyavachch),

Dando lejos (Vyutsarg),

Estudio espiritual (Sajzaya),

Meditación (Dhyan).

Austeridad Externa

Ayuno Totalmente (Anasan):

Medios de Anasan que ayunan, renunciando el alimento y agua, el etc., por un día, por muchos días o a través de su vida. Un día de ayuno total se llama los upavas. Ayuno totalmente hasta que se hace la muerte cuando la vida está cerca de un extremo. Tal ayuno se considera muy propicio y se llama Physical Anasan.

Bhav Anasan refiere al control total de nuestros para internos deseos un cortocircuito o un rato largo. Si esta austeridad entonces se cultiva solamente podremos esforzarse para espiritual elevamos.

Ayuno Parcial (Unodari):

Unodari significa que comiendo menos que cuál es su hambre. El dharma de Jain prescribe puñados del thirty-two de alimento por día y para realizar esta austeridad, uno puede comer algunos puñados menos que la cantidad prescrita.

Bhav Unodari significa limitar nuestros deseos a un cierto grado. Puede ser más difícil hacer esto que controlarlos totalmente, pero una vez que esto comience entonces podremos limitar nuestros deseos para las cosas en nuestra vida de cada día.

Limitación del número de los artículos del alimento (Vruti Sankshep)

En Vruti Sankshep, ponemos un límite en el número de artículos que podemos comer durante una sola sentada o a través del día.

Bhav Vruti Sankshep significa limitar nuestros deseos para una cierta parte un día o de un un día entero. Esta austeridad nos ayudará a controlar nuestros deseos de modo que nuestra mente guarde de vagar.

Limitación del alimento sabroso deseado (Ras Parityag)

Ras Parityag significa renunciar los alimentos sabrosos de que uno tiene gusto mucho. Puede ser hecho parcialmente o en el total por corto un tiempo o período del tiempo prolongado.

Bhav Ras Parityag es más difícil de realizarse que las otras austeridades porque en esto limitamos nuestros pensamientos deseados. Una austeridad de esta naturaleza nos ayudará a controlar nuestras pasiones incluso en las situaciones el tentar.

Resistencia Corporal (Kayakalesh)

Kayakalesh significa estar parado o sentarse en una postura particular por un período del tiempo largo. Esta austeridad puede causar dolor, pero uno debe no hacer caso del dolor.

En Bhav Kayakalesh uno está parado firme en pasiones que controlan incluso si las tentaciones son grandes.

El controlar de los sentidos (Pratisanlinata)

En Pratisanlinata uno controla todos los tipos de sentidos para prevenir tentaciones agradables y desagradables. Para realizar esta austeridad una puede permanecer en el aislamiento por unas o más noches.

En Bhav Pratisanlinata uno se controla de la mentira, diciendo la verdad torcida, o de participar en actividades sensual. Así esta austeridad ayuda a controlar pasiones como cólera, orgullo, el engaño, y la avaricia.

GOLPECITO INTERNO

Atonement (Prayaschit)

En Prayaschit, uno pide el perdón para los varios errores de la comisión y de omisión, de las averías y de los pecados confiados con conocimiento o unknowingly. Esta austeridad de se puede realizar en la presencia un monk o monja o de una se puede de hacer solamente. Prayaschit nos ayuda a reflejar sobre nosotros mismos de una manera que ése conduce a la corrección del uno mismo. Incluso para una avería pequeña comenzamos a decir "Michchami Dukkadam."

Humility (Vinay)

Uno debe cultivar humbleness hacia cada uno. Esta austeridad conduce la tolerancia y condolencia hacia otras y a nos ayuda de superar el ego y la cólera.

Hay cuatro tipos de Vinay:

  1. Jnan Vinay - uno debe ser humilde y respetuoso en a los que es superior conocimiento y sabiduría.
  2. Darshan Vinay - uno debe ser humilde y respetuoso a los que han adquirido la penetración verdadera de principios religiosos.
  3. Charitra Vinay - uno debe ser humilde y respetuoso a los que tengan buenas moralejas y seguir principios religiosos.
  4. Mana Vinay - uno debe pagar respecto y ser humilde a todos los santos que ayuden a otros en su levantamiento espiritual.

Servir otros (Vaiyavachch)

Vaiyavachch significa a profesores religiosos de la porción, a ascetas, a la gente virtuosa, al sadhus, a colegas, y a compañeros con la dedicación. Uno debe rendir especialmente servicios el al enfermo y débil. Aunque esta austeridad se parece ser actividad externa hace a persona humilde y responde al propósito de superar el ego y odio.

El dar lejos (Vyutsarg)

En Vyutsarg, no sólo uno da actividades físicas sinful ausentes sino también da lejos dieciséis diversas pasiones internas.

Estudio Espiritual (Svadhyay)

Svadhyay significa estudiar scriptures o puede también significar entender al uno mismo. Con estudio intentamos contestar a las preguntas: ¿quiénes son yo? ¿Quién debe I ser? Con Svadhyay realizamos que un alma es una cosa pura. Esto nos conducirá a comtemplaba en la pregunta: ¿cuáles son yo que hace en este cuerpo? Así, el estudio le conducirá a ser un alma pura. Este estudio se divide en cinco niveles:

Cuando uno comienza a leer los scriptures se llama Vachana.

Mientras que la lectura de algunas dudas puede presentarse e intentando resolverlas se llama Prachana.

Después de entender cuál correcto y de comtemplar en él se llama Anupreksha.

Después de realizar cuál correcto, uno comtemplan en él repetidas veces así que uno puede permanecer en foco. Esta repetición se llama Amnaya.

Después de aprender es qué uno mismo uno debe enseñar a otros igual. Esto se conoce como Dharmopadesh.

Los cinco del antedicho son svadhyay externo, pero nos conducirán a hacer svadhyay interno sobre el uno mismo. Así, uno adquirirá la opinión derecha y el conocimiento derecho que conducirá a la conducta derecha y abrirá la trayectoria a la última liberación.

Meditación (Dhyan)

Dhyan significa la concentración del pensamiento. Esta concentración podía presentarse de pasiones intensas como el accesorio, la lujuria, o la animosidad o de la búsqueda para la verdad y de la separación absoluta hacia asuntos worldly.

Dhyan se divide en cuatro categorías:

  1. Arta dhyan,
  2. Raudra dhyan,
  3. Dharma dhyan,
  4. Shukla dhyan.

En el arta dhyan una persona refleja en i) la pérdida las queridas (Ishta Viyog), ii) desarrollo de una nueva relación con una persona indeseable o desagradable (Anishta Samyog), iii) la enfermedad física (chinta de Roga) e iv) el planeamiento futuro (Agrasocha o Nidanartha).

En raudra el dhyan se absorbe en tomar la venganza total para algún daño o pérdida causada por otros. Hay cuatro tipos: i) Hinsanubahndhi, ii) Mrishanubadhi, iii) Steynubandhi, e iv) Samrakshanubandhi.

El arta y el raudra dhyan conducen a la acumulación de malos karmas y por lo tanto el arte y el raudra dhyan deben ser evitados.

Medios dhyan de Dharma que reflejan en los medios hacia la realización del uno mismo.

Medios dhyan de Shukla que reflejan en la pureza del alma.

Dharma dhyan y el shukla dhyan conducen al retiro de karmas. Por lo tanto, en con el fin nirjara que comtemplaban el dharma dhyan y shukla dhyan. Si la contemplación en el dharma dhyan está en el nivel más alto entonces que podemos destruir totalmente el karma de Mohniya y en el plazo de 48 minutos de la destrucción del karma de Mohaniya, Jnanavarniya, Darshanavarniya y Antaräy Karmas también se destruyen y uno se convierte en un Kevali.

Otras Austeridades (Tapasyas)

Hay algunas otras austeridades externas comunes. Son:

  1. Navkarsi: Uno debe tomar el alimento o agua cuarenta minutos después de la salida del sol. Incluso el cepillar sus dientes y el aclarar de de una vez que la boca se deba hacer después de salida del sol.
  2. Porsi: Tomando el alimento o agua tres horas después de la salida del sol.
  3. SADO-PORSI: Tomando el alimento o agua cuatro horas y treinta minutos después de la salida del sol.
  4. Purimuddh: Tomando el alimento o agua seis horas después de la salida del sol.
  5. Avadhdh: Tomando el alimento o agua ocho horas después de la salida del sol.
  6. Biyasan: Tomando a alimento dos veces un día que se sienta en un lugar mientras que toma el alimento.
  7. Ekasan: Tomando el alimento solamente una vez y sentándose en un lugar.
  8. Ayambil: Tomando el alimento solamente una vez en uno que se sienta. El alimento no debe tener ningún gusto y las especias y debe ser hervido o de ser cocinado. También, uno no utilizará la leche, las cuajadas, el ghee, el aceite, y vehículos verdes o crudos.
  9. Upavas: Uno no debe llevar ningún alimento por veinte cuatro horas saliendo de salida del sol la salida del sol el día siguiente.
  10. Upavas de Tivihar: Uno puede beber solamente el agua hervida durante upavas.
  11. Upavas de Chauvihar: Uno incluso no bebe el agua durante upavas.
  12. Tivihar: Después de puesta del sol no se tomará ningún alimento o jugo, pero uno puede tomar solamente el agua hasta la salida del sol el día siguiente.
  13. Chauvihar: Después de puesta del sol no se toma ningún alimento o agua hasta la salida del sol el día siguiente.
  14. Chhath: Upavas por dos días consecutivos.
  15. Attham: Upavas por tres días consecutivos.
  16. Atthai: Upavas por ocho días consecutivos.
  17. Masakshaman: Upavas consecutivos para un mes.
  18. Oli de Navapad: Durante cada año por 9 días que empiezan con el 6/7o día de la quincena brillante hasta el día de la Luna Llena en los meses de Ashwin y de Chaitra, uno hace Ayambil. Esto se repite para el siguiente los cuatro y los medios años. Estos ayambils se pueden también restringir a solamente una clase de grano de alimento por día.
  19. Varshitap, Vardhaman, y golpecito del visasthanak, etc.

En Ekasan entre, Biyasan, Ayambil, o las bebidas de los upavas uno hirvieron el agua solamente y ésa demasiado solamente la salida del sol y puesta del sol. Es mejor si uno puede hacer un chauvihar o tivihar en la noche antes de comenzar estas austeridades. Si cualesquiera de las austeridades permiten el alimento, uno no tomará vehículos crudos, raíces subterráneas, y granos crudos mientras que realiza tales austeridades.