Lecciones para seniors(10)

FACTIBILIDAD DE AHIMSA

Puesto que Jainism ha prescrito la doctrina de Ahimsa como su principio cardinal, el código ético entero de Jain se ha colocado con objeto de transforma este principio en la práctica real. Consecuentemente la importancia extrema se ha dado a la observancia de Ahimsa: una base para la conducta derecha que conduce al logro de la salvación. Becuae de la naturaleza comprensiva de la doctrina Ahimsa y su práctica, los scriptures de Jain han prescrito específicamente las reglas de la conducta a los detalles de los minutos. Pero realizando las implicaciones teóricas extremadamente amplias implicadas en la observancia real de estas reglas de la conducta continuamente y sin ninguna avería posible, una pregunta se plantea a veces sobre la factibilidad del voto de Ahimsa. Se teme que sería difícil poner el Ahimsa en práctica. Pero de una examinación cercana de las reglas puestas en los scriptures de Jain para la observancia real del Ahimsa puede ser visto que el miedo es absolutamente infundado.

(1) clasificación del Ahimsa:

Es verdad que el código de la conducta colocada por Jainism para el logro del whici de la salvación es la meta más alta de la vida, es igual para toda la gente. Pero en el mismo tiempo es un hecho de que estas reglas se han dividido en dos categorías: viz, Sakala Charitra que significa conducta completa y la conducta parcial de Vikala Charitra es decir. Los ascetas observan Sakala Charitra. Los cabezas de familia observan Vikala Charitra. En "Purusharthasiddhi-upaya", han aconsejado los cabezas de familia seguir "la trayectoria de Ratna-Traya, las tres joyas" (fe derecha, conocimiento derecho y conducta de la derecha) incluso parcialmente, cada momento sin la cesación para la liberación eterna. Esta clase de división se ha hecho porque el Sakala Charitra, es posible solamente para los que han incorporado la orden ascética y el Vikala Charitra se puede practicar por los cabezas de familia hasta que ensamblan la orden ascética en una tarde-fecha. Significa que Vikala Charitra es un preludio a Sakala Charitra. Vikala Charitra también se llama Ekadesa-virati (Anu-vrata), y Sakala Charitra (Maha-vrata) se llama Samastavirati. De estas divisiones, está claro que el énfasis se ha puesto a su propia capacidad (Yathasakti). Ése es porqué han aconsejado los cabezas de familia seguir las reglas de la conducta derecha después de tomar en la cuenta sus situaciones respectivas en la vida y sus potencialidades y capacidades individuales de sostener.

Por lo tanto está claro que el anu-vrata, es decir, el voto de menor importancia del ahimsa tiene que ser puesto en práctica real por los cabezas de familia en armonía con sus situaciones y capacidad, mientras que el maha-vrata, es decir, un voto importante del ahimsa en que no hay compromiso es observado por los ascetas.

(3) observancia de Ahimsa de los cabezas de familia:

Cuando Ahimsa debe ser observado por los cabezas de familia de acuerdo con su situación y capacidad mientras que realiza sus deberes normales como los miembros del diverso ocupacional o los otros grupos de la sociedad, limitaciones naturalmente ciertas se presentan. Pues un miembro activo de la sociedad él no es posible para que un cabeza de familia evite Himsa (violencia) totalmente de todas las maneras posibles o al grado más completo. La renuncia de nueve-dobla a comisión del himsa, por el uno mismo, con los otros, y por la aprobación a las otras, y por el discurso, cuerpo o la mente, se conoce como Autsargiki Nivrtti, es decir, renuncia perfecta o completa. Cuando la renuncia del himsa no incluye sobre nueve métodos al grado completo se llama como Apavadiki Nivrtti, es decir, renuncia imperfecta o parcial. Por lo tanto, aconsejan un cabeza de familia guardar las responsabilidades al mínimo y tomar las precauciones necesarias para causar himsa mínimo o lesión al otros.

Dependiendo de la actitud mental del individuo, el himsa se ha clasificado en cuatro clases. Son:

(a) Udyami Himsa, es decir, lesión industrial

(b) Graharambhi Himsa, es decir, lesión doméstica

(c) Virodhi Himsa, es decir, lesión defensiva o protectora

(d) Samkalpi Himsa, es decir, lesión intencional

Udyami Himsa se realiza durante la práctica su profesión u ocupación como de un solider, de un agrónomo, de un comerciante, o de un industrial, de etc.

Graharambhi Himsa es confiado inevitable por el funcionamiento de deberes domésticos necesarios, tales como preparación del alimento, guardando las cosas limpia, moliendo el piso, construyendo una casa, el construir bien, caminando, bañándose y similar otros funcionamientos de la vida de cada día.

Virodhi Himsa es es confiado inevitable en la defensa una persona y característica contra la agresión de por los otros.

Samkalpi Himsa está confiado intencionalmente o con conocimiento, por ejemplo, matando a los hombres fuera animosidad o avaricia, matando a los animales para el alimento, a diversión, a la decoración, al etc.

Es absolutamente significativo observar que está proclamado sobre un cabeza de familia para abstener del Samkalpi Himsa, es decir lesión intencional y para reducir al mínimo su mejor de su capacidad al himsa ocupacional, doméstico y protector.

Himsa también se ha descrito en lo referente al tipo de seres vivos. Son:

Sthula Himsa y Sukshma Himsa

En los scriptures de Jain una distinción se ha hecho entre Sthula Himsa y Sukshma Himsa. El Sthula Himsa exige la destrucción o el lastimar de las formas más altas de ekendriya de la vida entonces, es decir los seres uno-detectados y se prohíbe a todo el Jains. Por otra parte, el Sukshma Himsa significa lastimar incluso los ekendriyas, es decir uno detectó seres se prohíbe para los ascetas de Jain. Incluso los cabezas de familia son adviced para evitar la matanza de los ekendriyas, es decir seres uno-detectados tanto posibles y como la destrucción inútil de Sthavara-Jivas, es decir las almas inmóviles árboles, etc.

Himsa también se categoriza en Dravya Himsa y Bhava Himsa

Se ha indicado como de que Himsa no sucede solamente por actos físicos solamente sino que sucede con la activación nuestras pasiones o los deseos cólera y avaricia, etc. Dravya Himsa es la actividad que hace daño real mientras que Bhava Himsa es la intención de lastimar o lesión. El himsa del dravya también se llama Bahya Himsa, porque, puede ser visto por los otros. Mientras que el himsa del bhava se llama Antargata Himsa, puesto que, no puede ser avisos por otros.

(4) observancia de Ahimsa de Ascetics:

La situación de los ascetas es diferente de la de los cabezas de familia. Mientras que los cabezas de familia tienen que observar Ahimsa del tipo de Apavadiki Nivrtti, es decir de renuncia parcial, requieren a los ascetas observar Autsargiki Nivrtti, es decir, terminar la renuncia. Los ascetas evitan las cuatro clases de Himsa es decir Udyami Himsa, Graharambhi Himsa, Virodhi-Himsa, y Samkalpi Himsa, puesto que están implicados en absoluto con las actividades que son realizadas por los cabezas de familia. Los ascetas observan ahimsa en nueve-doblan manera como colocado por los scriptures de Jain, es decir, ellos evitar de confiar el himsa- del uno mismo, a través el agente o la aprobación, y por del discurso, de la mente o del cuerpo.

Esta renuncia completa del himsa de las nueve maneras puede parecerse difícil y puede plantear las preguntas como; ¿qué sobre cuando él camina, sentar, dormir, tomar las comidas, hablan el etc.? Aunque las preguntas plantearon un problema, se ha contestado de la manera siguiente:

"el asceta debe caminar con, sentarse, dormir, y tomar comidas cuidado y vigilancia para evitar injusry a cualquier ser vivo." Esta manera, según los scriptures de Jain, un asceta puede practicar Ahimsa al grado máximo posible.

Así, es absolutamente obvio por que el voto de Ahimsa se puede poner en práctica real los cabezas de familia y los ascetas y en conformidad completa con los varios comandos colocados por los scriptures de Jain.

AHIMSA y NEGATIVITY

Mucha gente carga la doctrina de Ahimsa, es decir no-lesio'n, como esencialmente negativa en carácter en el sentido que prohíba siempre a gente de hacer ciertas actividades. Se discute que en Jainism, Ahimsa está tratado como abstinencia mera de Himsa, es decir lesión. Aplicando este principio la abstinencia o evitación a las actividades en diversos campos, aconsejan la gente de la manera negativa por ejemplo de no hablar mentiras, del no robar cosas, del no confiar unchastity, del no tener accesorios worldly, etc. Pero del escrutinio cercano del voto Ahimsa y sus implicaciones en la vida real de la gente, será bien evidente de que esta carga es absolutamente infundada. Es verdad que Jainism pone algunas restricciones del los varios niveles en la conducta de la gente en su vida worldly. Estas restricciones se han impuesto con objeto de proporcionan pautas a la gente de modo que mientras que realicen sus deberes y sus ocupaciones normales, confíen como poca lesión como sea posible a los otros seres vivos. Pero debe ser observado que el significado de Ahimsa no se ha confinado a este aspecto negativo solamente sino que se ha ampliado definitivamente para incluir el aspecto positivo también en él. Ése es porqué se ha abogado fuertemente en Jainism que los cabezas de familia deben esforzarse siempre para la compasión de la tolerancia, del perdón y de la demostración ampliando caridad a otras que estén en la necesidad de la ayuda junto con la observancia de las restricciones impuestas en su conducta. Significa que el aspecto positivo se ha hecho una parte inherente de la doctrina de Ahimsa. Por lo tanto se ha impuesto sobre los cabezas de familia; 1) para dar caridad, 2) organiza actividades del bienestar, y 3) desarrolla tolarance.

1) caridad:

Como parte fundamental de la observancia del voto de Ahimsa, se ha colocado específicamente que los cabezas de familia deben hacerle un punto para dar regularmente a las caridades de su renta a un cierto grado.

En Tattvartha Sutra, la caridad tiene ben definido como: la "caridad es el dar de sus pertenencia para el bueno de otros." Tal caridad se recomienda siempre sobre porque en dar sus pertenencia a otras uno ejercita control su avaricia que no sea nada solamente una forma de Himsa. El texto sagrado de Jain de Purusharthasiddhi-upaya de las menciones también: "en la fabricación de un regalo uno consigue la avaricia excesiva, que es una forma de Himsa, y por lo tanto los regalos hechos a los recipientes dignos ascienden a una renuncia de Himsa (es decir, cantidad a la observancia de Ahimsa)."

Mientras que dar a caridad el donante debe permanecer en condiciones mentales siguientes hacerla más pura.

  1. Aihikaphalanapeksha, el donante no debe contar con ningún aumento o recompensa en este mundo en el intercambio de los regalos dados por él.
  2. Kshanti, el donante debe tener paciencia y debe dar tranquilamente y sin la cólera (que significa que el donante no debe conseguir excitado si sucede una cosa inesperada o inconveniente mientras que lo contrataron al acto piadoso de dar los regalos).
  3. Muditva, el donante debe poseer sensaciones de la felicidad y tener aspecto feliz a la hora de dar los regalos.
  4. Nishkapatata, el donante debe actuar en todo el sincerity y debe dar sin engan@o.
  5. Anasuyatva, el donante no debe tener ninguna sensación celos del o envidia.
  6. Avislladitva, el donante no debe tener ninguna sensación del dolor o del repentance.
  7. Nirahankartva, el donante no debe tener ningún sentido del orgullo en dar los regalos.

Para el motivo de la utilización de la caridad, han ordenado sobre los donantes que vea que la caridad esté dada siempre solamente a la gente apropiada. Clasifican a los recipientes, llamados Patras en tres categorías dependiendo de su creencia en la religión y la conducta en su vida, a saber:

  1. Supatras, buen recipiente que está teniendo la creencia derecha y se absorbe en votos practicantes y utilizaría caridad sabiamente.
  2. Kupatras, recipiente deficiente que está con conducta externa apropiada pero sin creencia derecha verdadera.
  3. Apatras, recipiente indigno que ni está teniendo conducta externa apropiada ni creencia derecha verdadera.

Obviamente, dar caridad al Supatras se recomienda altamente, al Kupatras no se anima y al Apatras se prohíbe definitivamente.

2) ayuda a las actividades del bienestar

Es importante observar que los scriptures de Jain han colocado las condiciones del bien-pensamiento-hacia fuera que se observarán en el proceso de dar caridad. También han ensanchado considerablemente el alcance y el grado de la caridad ambos del punto de los recipientes de la caridad así como el contenido de la caridad. Aunque como la caridad anterior dicha se debe animar al supatra solamente, Karuna-Dana se sugiere fuera de la compasión quién lo merece, teniendo hambre, sediento, enfermo, apenado, inhabilitado, desamparado, o los similares. Por lo tanto, el Karuna-Dana tiene alcance más amplio y no se restringe al Jains solamente pero se amplía al humano y uniforme a los seres sub-human en la necesidad de él. Tal Karuna-Dana se considera popular de cuatro clases, a saber,

  1. Ahara-Dana, regalo del alimento,
  2. Aushadhil-Dana, regalo de medicinas,
  3. Abhaya-Dana, regalo del abrigo, de la protección contra peligro, del ataque, de la intimidación, o de la amenaza,
  4. Sastra o Vidya-Dana, regalo de libros o el impartir del conocimiento

3) insistencia respecto al alcohol de la tolerancia

El aspecto positivo de Ahimsa, según lo proclamado por los scriptures de Jain, se extiende a la insistencia respecto al alcohol de la tolerancia además del estímulo para ofrecer las caridades y la ayuda a la organización para las actividades del bienestar. Significa que de acuerdo con la doctrina de Ahimsa, lesión con las actividades el discurso y mente tiene que ser evitada junto con lesión generalmente del tipo físico a la tolerancia de la observancia con la gente de diverso intelectual, de la religión y de otros campos.

En esta conexión puede ser mantenido que la tolerancia es la característica de la ideología de Jain porque Jainism siempre ha sostenido que es incorrecto, si no peligroso, para presumir que su propia doctrina solamente representa la verdad. Por consiguiente, los scriptures de Jain han aconsejado siempre el Jains de todas las filas para no abrigar ningunas sensaciones la enemistad y odio hacia los seguidores de otras religiones pero en del el contrario para tener un alcohol la tolerancia y cooperación. El Jains ha estado observando por consiguiente constantemente el principio de la tolerancia intelectual y religiosa. Incluso los monarcas de Jain y los generales de las fuerzas armadas tienen un expediente limpio y recomendable a su crédito en este respeto. La historia política de la India no sabe ningún caso de la persecución de Jain Rey, incluso cuando los monks y los laicos de Jain han sufrido grandemente en las manos de otros religionists del genio fanático. A este respecto, el Dr. B. A. Saletore, el historiador famoso de Karnatak, ha observado derecho como sigue:

"el principio de Ahimsa era en parte responsable de la contribución más grande del Jains a la cultura hindú referente a la tolerancia. Lo que puede ser dicho referente a la rigidez con la cual Jains mantuvo sus tenets religiosos y la tenacidad y la habilidad con los cuales satisficieron y derrotaron a sus opositores en conflictos religiosos, con todo no puede ser negado que el Jains fomentó el principio de la tolerancia más sinceramente y en el mismo tiempo más con éxito que cualquier otra comunidad en la India ".