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LOS SEIS CASOS
[ gramática ]

Corregido cerca
El Dr. H.C. Bharill

Lección 6

ACHARYA KUNDKUND

Altavoz:-Arqueé al thee Oh Vardhman Bhagwan, el abogado de la trayectoria de la emancipación, que los señores seres divinos y el Asuras de adoran y del lavan de sus impurezas del bondage del karma.

Éste es el Pravachansar sagrado, Acharya Kundkunddeo le escribió cerca de dos mil años de parte posteriora. Acharya Amritchandra ha escrito el gran comentario Tatva Pradipika en Sanskrit, tan grande como el trabajo original sí mismo. Hay tres capítulos grandes de este comentario:-

1. Gyan Tatva Pragyapan

2. Geya Tatva Pragyapan

3. Charananuyog Suchak Chulika

Estamos en el décimosexto verso del capítulo de Gyan Tatva Pragyapan. Se ha demostrado aquí que el logro del alma pura, con el sentido operativo perfectamente puro, es el más independiente, no teniendo ninguna adherencia a otros casos (gramática). El significado es para que no hay ayuda de cualquier sustancia del no-uno mismo necesaria el sentido psychical y felicidad psychical.

El alma que logra su cualidad natural es omnisciente adorada por el mundo entero y llevada de sí mismo. Esto ha sido afirmada por Jinendradeo.

El Acharya desea decir aquí que desde el punto de vista verdadero el alma no tiene ninguna caso-relacio'n con ningún elemento del no-alma. El este ser está en infeliz inútil en su restlessness para la asociación de objetos con excepción del alma.

El Estudiante:-¿Cuál es la relación de casos? ¿Cuáles son casos? Explicar por favor éstos largamente.

Altavoz:-El que crea una acción, es útil en el suceso de la acción, se llama el caso. El caso puede solamente ser el que en una cierta forma o la otra puede ser útil en la operación de la acción, ninguno .

Hay seis casos

1. (Karta)-Subjetivo o nominativo

2. (objetivo de Karma)-The

3. (Karan)-Significa de ese hecho

4. (receptor de Sampradan)-The de la acción

5. (Apadan)-Productor y

6. (Adhikaran)-Base del hecho

El que (unaidedly) lo hace independientemente (realiza) su propio hecho (función) se llama el doer (agente o Karta); cualquier modificación es obtenida por el tema (el doer) se llama su función (karma); la causa substancial de ese hecho particular por las cuales es hecha u originada se llama los medios de ese hecho (Karan); el para las cuales se realiza o se hace ese hecho particular, se llama el receptor (karak de Sampradan); la sustancia permanente fuera de la cual se hace o se obtiene esa función o hecho particular se llama la (Apadan) y causa permanente y la misma sustancia permanente se llama la base del hecho (Adhikaran).

Estos seis casos están de dos clases: (i) verdadero, (ii) convencional. Cuando el logro del hecho se demuestra como debido a otras agencias, tenemos casos convencionales; y donde el logro se dice para ser debido a la sustancia sí mismo (su fuerza interna) se llama caso verdadero.

El uso de casos convencionales es como este pote-makar de:-The es el doer, el tarro es el hecho, la rueda, el palillo etc. es medios, las marcas del pote-fabricante el tarro para que alguien mantenga el agua él, que alguien es el (Sampradan) o receptor; la tierra se toma del hoyo que es el Apadan (o la causa permanente) y el pote se hace en la base de la tierra, que es la base o (Adhikaran). Todos los casos son diferentes de uno a. Intrínseco ninguna sustancia puede ser el productor o el destructor de cualquier otra sustancia. Pues tales todos los seis casos son falsos. Se han llamado tan del aspecto convencional falso impuesto del discurso. Del aspecto verdadero ninguna sustancia tiene cualquier caso-relacio'n con cualquier otra sustancia.

El uso de los casos verdaderos es como esto:- La tierra logra independientemente la producción del tarro. Pues tal tierra es el productor y el tarro es el objeto de la creación, en el otro tarro de las palabras no está a parte de la tierra y así que la tierra sí mismo es el objeto; la tierra produjo el tarro a causa de su propia energía operativa y así que la tierra es los medios (Karan); la tierra dio el tarro producido sí mismo y así que la tierra es el receptor (Sampradan); la tierra destruyó su modificación total y produjo el tarro, mientras que seguía siendo permanente, como tal que la tierra es el Apadan (causa permanente) y la tierra hecha el tarro con su propia fundación y así que es sí mismo la base (Adhikaran). Así todos los casos intrínsecos se encuentran en la misma una sustancia.

Espiritual, una sustancia no puede dar ninguna ayuda o la ayuda la otra y él funciona y a produce sus modificaciones sí mismo, a sí mismo, con sí mismo, para sí mismo, fuera de sí mismo y en sí mismo. Por lo tanto, los seis casos verdaderos son la verdad suprema.

Según lo demostrado arriba, la sustancia sí mismo es llena de su abundancia de la vitalidad eterna y pues tal es capaz de hacer su propio trabajo en los seis casos; ninguna lata exterior de la agencia que se transforma en los seis casos; ninguna agencia exterior puede ofrecerle cualquier ayuda. Así el alma deseosa de obtener la oferta cualquiera ayuda a ella. El sentience supremo no necesita ninguna ayuda, su dependencia de otras es sin setido. El alma con su adherencia al estado puro de su ser obtiene el omniscience en sí mismo y si se asume que seis casos sí mismo. Que el alma es independiente a causa de su propia vitalidad eterna y la naturaleza sentient y pues tales es el doer (Karta), él alcanza el sentido omnipotent que es su hecho (karma) o que está en sí mismo inseparable de omncsience y por lo tanto, él es el hecho; alcanza omniscience por ciencia por el esfuerzo más alto del alma de su sentido operativo y así que es los medios (Karan); da omniscience sí mismo y así que el alma sí mismo es el receptor (Sampradan); desecha su propio conocimiento sensorial incompleto y produce omniscience por su comportamiento consciente natural, que es permanente, y pues tal él es la causa permanente (Apadan); y crea omniscience en su propia fundación y pues tal él sí mismo es la base (Adhikaran). Así sí mismo asume seis casos, y así que se llama llevado de sí mismo.

El estudiante :-The sobre esquema se aplica a las modificaciones puras del alma. ¿Hay caso-relacio'n en las manifestaciones artificiales el alma del y la materia karmic Gyanavaran y otros ?

Altavoz :- No. Los seis casos funcionan en cada modificación de las seis sustancias intrínseco en sí mismos. Así el alma y la sustancia de la materia, sean ellos en sus estados puros o impuros, asumen que los seises se encajona y que no está parados en la necesidad de otros casos.

Kundkundacharya ha ilustrado esto en su gran trabajo Panchastikaya. Amritchandracharya lo ha clarificado lo más fuertemente posible en el comentario del 62.o verso, que está como abajo:-

1 sustancia del Matter que es el doer de la materia karmic independientemente, la materia sí mismo es el doer.

2. Porque la materia del karma logra esa etapa sí mismo, es el hecho, o el ser inseparable de la materia karmic, materia sí mismo es el hecho.

3.Están siendo siendo poseído de la energía de cambiarse en la materia karmic, sustancia sí mismo de la materia los medios.

el Because4 que se convierte en la materia karmic, la sustancia sí mismo de la materia es el receptor.

5.Destruyendo la manifestación anterior en sí mismo y así en dando vuelta materia karmic y también permanente restante como materia, la sustancia sí mismo de la materia es el caso permanente y

6.Siendo el productor de la materia karmic sobre su propia base, la sustancia de la materia es el caso de la base.

De manera semejante:-

1alma del The que funciona independientemente como el sentience y perfección es sí mismo el doer.

el Because2 el alma logra esa etapa sí mismo, es el hecho o siendo inseparable del alma sí mismo, es el hecho.

el Being3 poseído de la energía de cambiarse en forma animada, el alma sí mismo es los medios.

el Because4 que se convierte en la forma animada, el alma sí mismo es el receptor.

el Destroying5 la manifestación anterior en sí mismo y en así dando vuelta sustancia animada y también permanente restante como alma, la sustancia sí mismo del alma es el caso permanente y

el Being6 el productor de la sustancia viva del alma sobre su propia base, la sustancia del alma es el caso de la base.

En realidad el karma sí mismo cambia en los seis casos y pues tal no está parado en la necesidad de las seis cajas de ninguna otra sustancia. Asimismo, el alma se manifiesta en los seis casos y no necesita la ayuda de las seis cajas de ninguna otra sustancia; por lo tanto, desde el punto de vista intrínseco, el alma no es el doer de los karmas y los karmas no son el doer del alma.

Desde el punto de vista verdadero, la sustancia sí mismo de la materia manifiesta en la forma de los ocho Karmas y la sustancia del alma como el Audyik Bhawas. Los casos de ambos están absolutamente a parte de uno otro y no requieren la ayuda del otro. Como tal, las cajas de una sustancia no están paradas en la necesidad de las cajas de otras sustancias.

¿El estudiante :-What nosotros gana por todo este análisis?

El locutor:-It está claro que persiste la creencia incorrecta mientras la fe conserva el concepto que una sustancia puede funcionar las creaciones o destrucción, modificaciones de cualquier otra sustancia. Cuando la fe entretiene la creencia verdadera que cada sustancia es el agente (doer) de sus propias modificaciones el alma debido a su propio estado non-sentient merece el vagar en el círculo worldly de la existencia y la misma alma por el dint de su esfuerzo puede terminar este estado y se califica para la felicidad suprema del estado liberado. Es a este punto de que la manifestación de la fe derecha en el comienzo del alma y sobre esta base, como el alma desarrolla la independencia de otras entidades y procede más lejos en la trayectoria de la conducta, él asume la forma la absorción del alma y fusión completa en la naturaleza sentient. Es solamente convención para decir que una sustancia es el agente responsable de cambios en otras sustancias por doer, hecho, medios, receptor, causa permanente o base; cada sustancia es intrínseco el creador de sus propias modificaciones, él es sí mismo el hecho, sí mismo los medios, sí mismo el receptor, sí mismo la causa permanente y sí mismo su propia base. Ésta es la fe suprema.

Desde eternidad, esta alma se ha olvidado de los seis casos verdaderos y ha estado poniendo su fe en los casos convencionales y ha estado vagando así en el mundo ancho. La trayectoria verdadera del comienzo de la liberación, cuando esta alma realmente cree en la operación de los seis casos verdaderos, lleva recurso su naturaleza sentient eterna y despierta en sí mismo la manifestación del alma pura. Como tal, un conocimiento correcto de seis casos es necesario en la actividad de la purificación del alma.

Aquí se ha dicho que del aspecto verdadero, el alma no tiene ninguna relación del caso con otras sustancias. Las criaturas en la trayectoria de la emancipación, por lo tanto, en inútil invitan dependencia de otras y son infelices a causa del restlessness consiguiente en encontrar medios externos de alcanzar esta puntería.

La información sobre seis casos verdaderos ha beneficiado al estudiante:-We mucho y convencionales, pero usted no ha explicado porqué usted ha discutido seis casos solamente cuando son ocho en número. ¿Por qué usted no incluyó casos vocative y conectivos en la lista de casos como tal?

El altavoz:-There no es ninguna cuestión de ser vocative un caso, pero el conectador no es también un caso. Ambo éstos no tienen ninguna relación con el verbo. El que está útil de una cierta manera o el otro en la operación del verbo solamente se llama un caso. Vocative y el conectador no son útiles en la operación del verbo y así que no se han incluido en los casos.

Entendiendo este esquema de los seis casos, rasgando su visión de otras sustancias del no-uno mismo, si usted se combina en sus el propio que es, el alma, usted logrará ciertamente dicha suprema.

Samaysar es el gran tratado único del spiritualism de Jain. Pravachansar y Panchastikaya han detallado la descripción de los principios de Jain. Los tres antedichos también se conocen como Natak Trayi, Prabhrit Trayi y Kundkund Trayi. Acharya Amritchandra ha escrito comentarios elaborados en los tres en la lengua de Sanskrit. Los comentarios de Acharya Jaisen en Sanskrit están también disponibles.

La actual lección se ha escrito en base de Pravachansar y de Panchastikaya y de sus comentarios. Aconsejan los lectores estudiar seriamente los tratados de Kundkund para entender las delicadezas y los principios del spiritualism de Jain.