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El Catorce
Gunasthans

Corregido cerca
El Dr. H.C. Bharill

Lección 7

(etapas del desarrollo espiritual)

 SIDDHANT CHAKRAVARTY NEMICHANDR ACHARYA

"apenas pues un chakravarty con la ayuda de la rueda de Sudarshan conquista las seis grandes tierras, I (Nemichandra) tiene en virtud de mi búsqueda para la verdad, asimilada las seis divisiones de los scriptures de la filosofía de Jain (Shat Khandagam)". Lo conocían como Siddhanta Chakravarty (el depósito de toda la filosofía de impregnación ennunciated por los señores omni-conscientes de la orden de Digamber Jain). Él era un contemporáneo del rey Chamunda Rai de Jain, que hora es la primera mitad del 11mo siglo. Él entonces vivió tan en esta tierra.

Él no era un erudito ordinario; sus grandes extraordinarios trabajos de la vida, Gomattasar Jivkand, Gomattasar Karmakand, Triloksar, Labdhisar y Kshapanasar están brillando ejemplos de sus erudición y una justificación completa del título Siddhanta Chakravarty es decir el gran amo de los principios fundamentales.

En el pursuasion de rey Chamund Rai, él escribió Gomattasar que tomaba la esencia de todos los trabajos disponibles del gran Acharyas. Jivkand y Karmakand son dos porciones de eso.

El Shat por Khandagam escrito Bhutbali y Pushpadanta, los disciples de Acharya Dharsen, es el más viejo trabajo de la vieja literatura tradicional de Jain. En primera parte de este tratado muchos temas la el alma y alma combinaron con karmas que se han descrito los aspectos. Manteniendo éstos la visión Siddhanta Chakravarty Nemichandra escribió Gomattasar y lo dividió en dos porciones, Jivkand y Karmakand.

Gomattasar es un libro de textos regular del Jain Vidyalayas. En el primer capítulo de este gran trabajo, Gunasthans elaboradamente se ha tratado de. Esta lección se ha escrito que mantenía la visión las deliberaciones allí. Para un conocimiento amplio del Gunasthans, aconsejan los estudiantes estudiar Gomattasar Jivkand.

CATORCE GUNASTHANS

 Fuera de los cinco Bhavas de todas las criaturas vivas, algunos tienen dos, algunos tres, algunos cuatro y algunos tienen todos los cinco Bhavas. Hay (i) Aupshamik, (ii) Kshayik, (iii) Kshayopshamik, (iv) Audyik y (v) Parnamik. Éstos son el Bhavas del uno mismo. Fuera de éstos los primeros cuatro, desde el punto de vista verdadero, aunque el alma funcionó, están convencionalmente según Upsham, Kshaya, Kshayopshama y Udai y, por lo tanto, sus nombres Aupshamik, Kshayopshamik y Audyik son significativos; el Parinam conocido se da al eterno, igual, sin la ayuda de cualquier karma, y fácilmente Bhav natural y tal Bhav se llama el Parnamik Bhav. Estos bhavas, causados por el delusion y las actividades de la mente, del discurso y del cuerpo, producen catorce etapas que se llamen el Gunasthans; cuáles son como sigue:-

  1. Mitthyatva
  2. Sasadan
  3. Misra
  4. Avirat Samyaktva
  5. Deshvirat
  6. Pramatta Sanyat
  7. Apramatta Sanyat
  8. Apuravakaran
  9. Anivritti Karan
  10. Sukshama Sampraya
  11. Upshant Kashay
  12. Kshina Kashay
  13. Sayogkevaii Jin
  14. Ayogkevali Jin

1. Mitthyatva

La palabra Mitthyatva significa falso, perverse, falso o contradictorio. El Bhav colectivo de esos seres, que fe de las sustancias útiles como el alma es falsa, se llama el Mitthyatva Gunasthan. Apenas pues no lo hace un paciente que sufre de fiebre las cosas dulces del condimento, la persona que tiene fe incorrecta no condimento la religión del alma, que asume tres formas, la fe derecha, el conocimiento derecho y la conducta de la derecha. Esto significa que él no tiene fe correcta en experiencia espiritual como también fe del dios, del scripture y del monk.

Esta fe incorrecta está de dos clase-(i) heredados, (ii) adoptado. La corriente de la ausencia del sentido verdadero en todas las criaturas de este mundo, por quienes éstas desarrollan como el sentido del oneness en objetos inanimados cuerpos y sus accesorios instrumentales etc., se llama la fe incorrecta heredada. En su presencia, la fe imaginaria del perverse de las criaturas que no saben la naturaleza exacta de las cosas, que se adquiere nuevamente se llama fe incorrecta adoptada.

2. Sasadan

La aflicción de la fe derecha es Asadan y la modificación asociada a ese es Sasadan. Cuando un Aupshamik Samyakdirshti que está en el aspecto de la pasión de Anantanubandhi tiene en que período de la fe derecha de Aupshamik para un Samay o en el la mayoría seises Avalies, destruye la fe derecha y falla de ese montaje santo, pero no toca la tierra de la fe incorrecta, el estado de ése que es se llama Sasadan Gunasthan.

El nombre completo de este Gunasthan es Sasadan Samyaktva. La palabra Samayaktva se ha agregado a causa de la lógica de la última asociación. Su tiempo es Antarmuhurat solamente.

3. Misra

El Gunasthan que tiene fe correcta e incorrecta en el mismo tiempo en la fruición de Samyakmitthyatva Prakriti que la fe está llamada el Gunasthan mezclado. Apenas pues probamos la cuajada y azúcar y gozamos de su gusto mezclado, de la misma manera la persona tener tal fe tiene creencia correcta e incorrecta. La pasión de Anantanubandhi es no existente aquí. La duración de este Gunasthan es también Antarmuhurat.

De este Gunasthan un no va Deshvirat o Apramatta Sanyat Gunasthan y a no tiene bondage de la edad de las fases, de la muerte y del Marnantik siguientes Samudghat.

4. Avirat Samyakdrishti

El estado del alma con la fe derecha verdadera y el desprovisto de la observancia verdadera de reglas de la conducta (es decir, Anuvirat y Mahavrit) es el Avirat nombrado cuarta etapa Samyaktva.

Esta alma logra la fe derecha con Kshayopsham y otros logros y con la conducta externa conveniente para un est en la cuarta etapa, estando en la vecindad del alma con sus esfuerzos y con experiencia espiritual. Éste debe decir que el entiende la naturaleza intrínseca verdadera del alma, que él es el dios supremo sentient, él solamente que es el knower, el resto haber sabido, y que él no tiene ninguna relación con las entidades del no-uno mismo. Las manifestaciones artificiales del alma no están en su naturaleza; desaparecen con la visión de la naturaleza sentient y con oneness con él, no se presentan en todos. Esta visión con el estado decisivo resuelto toca el estado dichoso y separado del; incluso cuando se pierde de vista de vista la experiencia intrínseca, la pureza del consiguiente del alma de la ausencia de las pasiones de Anantanubandhi persiste y se llama el cuarto Gunasthan de Avirat Samyaktva.

Está de tres clases: (i) Aupshamik, (ii) Kshayopshamic y (iii) Kshayik. Fuera de estos tres con cualquier persona bueno de la fe derecha, mientras el este ser lleva a cabo el estado de la no-abstinencia a causa de la fruición de la pasión, del orgullo, del engan@o o de la avaricia de Aprityakhyanavaran, él está en la etapa del cuarto Avirat Samayakdrishti Gunasthan. El est, en esta etapa, siendo rico en el sentido del alma, llega a ser naturalmente indiferente a los placeres sensual. Desde el punto de vista de Charnanuyog, él no ha renunciado lesión a las criaturas de mudanza y de no-mudanza y a los objetos de los cinco sentidos. la No-abstinencia de las doce clases es, por lo tanto, encontró en él.

5. Deshvirat

El aspirante en la cuarta etapa desarrolla la pureza de la operación del alma y logra la quinto etapa. La experiencia del alma es más frecuente ahora que en cuarto la etapa y la pasión de Aprityakhyanavaran se elimina. Su paz del alma que es convertida, él hace indiferente hacia entidades del no-uno mismo y desarrolla méritos de Deshvirat. Él comienza a observar las reglas de la conducta, pues deben ser, pero su pureza que no es muy poderosa, él no puede aceptar monkhood. Esta etapa es la quinto etapa. Esto también se llama Vratavirat o Sanyatasanyat Gunasthan, porque internamente él sigue la abstinencia verdadera de la etapa de Sanyamasanyam, mientras que exterior él abstiene de matar o de dañar a criaturas móviles pero no abstiene de la matanza o de dañar a criaturas de no-mudanza. El cabeza de familia de esta etapa sigue Anuvarats como asunto ordinario. Sentient Chhullak, Elak y Airika de la undécimo etapa viene debajo de este Gunasthan.

6. Pramatta Sanyat

El aspirante sentient con la fe derecha, que alcanza más pureza que el del quinto Gunasthan, calificándose para la conducta completa con algún recklessness, está en la sexta etapa de Pramatta Sanyam Gunasthan. Este término es con significativo, porque hay eliminación de doce pasiones en la etapa completa de la conducta, con la existencia de la pasión de Sanjwalan la fuerza generalmente y el recklessness que genera defectos.

Del aspecto de Mahavrata el monk en la sexta etapa piensa con sensaciones del accesorio. Aunque se imparten y se aceptan las enseñanzas, el alimento es aceptado, yendo y el venir a partir de un lugar al otro continúa; pero la pureza interna del monk se conserva y por consiguiente observan las veintiocho reglas primarias y a sus asociados debido. Las veintiocho reglas primarias son:

Cinco Mahavratas, cinco Samities, seis esencial, cinco detectan los controles, nakedness, el desarraigar del pelo, el no-bañarse, durmiendo en la tierra, no limpiando sus dientes, no tomando comidas en una postura derecha, y no tomando comidas una vez solamente.

Los quince recklessnesses son la narración malsana cuatro de mujeres, alimento, nación y rey, cuatro pasiones de la cólera, orgullo, engan@o y avaricia, cinco sentidos, sueño y amor. Éstos se pueden multiplicar en ochenta. Aunque atrae impurezas, este recklessness no destruye la abstinencia verdadera del sexto Gunasthan.

El proceso de pensamientos con la pureza necesaria de la operación se encuentra en la sexta etapa, mientras que el séptimo Gunasthan está sin el proceso del pensamiento. La duración de ambas es Antarmuhurat. Como tales los monks pueden permanecer en esa etapa para los millares de años. Ellos se alternan entre el sexto y las etapas del séptimo sin ninguna excepción siempre, permaneciendo en la que esta' para un Antarmuhurat solamente y entonces yendo a la otra. Un hecho significativo es que el monk primero tiene la experiencia del séptimo Gunasthan y entonces él desciende al sexto.

7. Apramatta Sanyat

Los monks verdaderos sin los quince recklessnesses están en el Apramatta Gunasthan. Las doce pasiones están totalmente ausentes aquí, mientras que las pasiones de Sanjwalan son también muy suaves, apropiado a esta etapa del desarrollo. Los recklessnesses no generan ninguna impurezas aquí y las reglas primarias y secundarias de la conducta conducen a la etapa operativa intachable. La designación Apramatta Sanyat es, por lo tanto, significativa. No hay con conocimiento proceso del pensamiento, teniendo meditación pura la el alma y su experiencia. Este estado continúa en todo el Gunasthans a continuación. Este Gunasthan tiene dos clases (i) Swasthan Apramatta Sanyat, (ii) Satishaya Apramatta Sanyat.

Llaman los en esta etapa que no ascienden el Kshapak Shreni o el Upsham Shreni y no se alternan entre los estados de Pramatta y de Apramatta Swasthan Apramatta Sanyat. Antedicho llaman los mismos monks que desarrollan oneness especial con el uno mismo que hace frente al ascendance del Shreni y que logra la pureza de Adhahpravrittakaran Satishaya Apramatta Sanyat. Cuando aplican todo el su espiritual pudo y desarrollar oneness con el alma, él alcanza el octavo, noveno, el décimo y el twelfth Gunasthans en un Antarmuhurat, destruyendo los veinte un Prakrities de Charitra Mohiniya, después de lo cual él obtiene definitivamente el omniscience (décimotercer Gunasthan). Si su esfuerzo no es completo, alcanzan octavo, noveno, décimo y el undécimo Gunasthans en un Antarmuhurat y se desploman los veintiuno prakrities en vez de destruirlos.

La duración de Adhahpravrittikaran es un Antarmuhurat. (' Karan ' aquí significa la manifestación). El alma en este estado tiene mayor pureza de las épocas incontables y diversas almas adentro al revés y las etapas delanteras tienen manifestaciones similares también las disímiles. Las almas con Adhahpravrittikaran se llaman Satishaya Apramatta Sanyat.

8. Apuravakaran

Las modificaciones de almas en este Gunasthan son sin precedentes, su duración que es un Antarmuhurat. Cada alma tiene aún así mayor pureza cada momento. Considerado del lado de diversas almas, las modificaciones de almas en diversas épocas son disímiles y ésas que permanecen en esto en el mismo tiempo tienen modificaciones similares y disímiles. Tal que es su desarrollo, el Gunasthan se nombra como Apurvakaran. Las almas que ascienden en el Upsham Shreni así como el Kshapak Shreni tienen las mismas modificaciones de sus seres.

9. Anivrittikaran

Anivritti significa modificaciones similares y del karan de los medios. Cada alma tiene solamente una modificación que sea con pureza infinitamente grande y sea disímil en casos en de almas diversas sincronizaciones y las modificaciones de las almas en una y el mismo tiempo es siempre similar. Tal que es la corriente de modificaciones en este estado, este Gunasthan se llama el Anivrittikaran Gunasthan. La duración es Antarmuhurat. El alma por el fuego de la contemplación se desploma en esta etapa los veinte Prakrities de Mohiniya o destruye los veinte Prakrities el Mohiniya y los trece del Namkarma. La gente en este Gunasthan no atrae la materia karmic de la vida futura.

10. Sukshma Sampraya

Los que entretienen la pasión de menor importancia de la avaricia inintencionalmente y tienen modificaciones similares de la pureza fija, que es eternamente multipliable y que tiene sus karmas se desplomó o destruyó siempre, serían en el Sukshama Sampray Gunasthan.

11. Upshant Kashay

La persona en este Gunasthan ha subvencionado pasiones externas e internas como el agua limpia en la estación del otoño, siendo purificado agregando el alumbre a él. La duración aquí es también Antarmuhurat. Puesto que tiene separación completa con sentience imperfecto también se llama Upshant Kashay Veetrag Chhadmastha Gunasthan. La diferencia en modificaciones según lo encontrado en el supievor Gunasthans no se encuentra en esto como también en el Gunasthans siguiente. Fuera de los cuatro karmas destructivos, el Mohiniya está en el estado de Upsham mientras que los otros tres tienen el estado de Kshayopsham. En la terminación de la duración de este Gunasthan o en la terminación de la edad, el alma falla abajo de este Gunasthan.

12. Kshina Kashay

Las almas que han aniquilado todas las pasiones y la separación perfecta lograda con la eliminación completa de todos los karmas como el agua pura mantuvo un recipiente puro del cuarzo, ocupan este Gunasthan nombrado Kshina Kashay. La duración es Antarmuhurat. Puesto que hay con todo imperfección en sentience, aunque se ha logrado la separación completa este Gunasthan se llama Kshina Kashay Veetrag Chhadmastha. Los santos que seguían la conducta perfecta en esta etapa, han aniquilado el karma de Mohiniya en conjunto y los tres karmas destructivos restantes tienen su Kshayopshama. Destruirán los tres karmas restantes en un Antarmuhurat y alcanzarán el décimotercer Gunasthan.

13. Sayog Kevaii Jin

Las almas en la décimotercera etapa que han disipado la oscuridad de la ignorancia en conjunto con la subida del sol del omniscience y que han logrado Godhood, después de alcanzar nueve realizaciones (fe derecha de Kshayik, conducta, sentido, opinión, caridad, aumento, Bhog, Upbhog y vitalidad) tener Kevalies convertido, porque su sentience ahora no necesita la ayuda sentidos o luz. Puesto que están con las operaciones de la mente, del discurso y del cuerpo, son Sayog y puesto que han conquistado los karmas psíquicos y materiales que se llaman el Jins y se llama su Gunasthan, Sayog Kevati Jin. Este el mismo Kevali Bhagwan aclara la trayectoria de la emancipación por sus discursos divinos en la trayectoria de la liberación del alma.

La afluencia de Sata Vedniya a causa de mental, en persona y de los movimientos del discurso no es por un momento solamente, pero ésa no materializa en el bondage debido a la ausencia de pasiones.

14. Ayog Kevali Jin

El Arahant Bhagwans en este Gunasthan está sin ninguna actividad de la mente, del discurso y del cuerpo y ha logrado omniscience. Por lo tanto, este Gunasthan se llama Ayog Kevali Jin. La duración es el tiempo tomado en pronunciar cinco vocales en Hindi. En los dos momentos pasados el Arahant Bhagwan destruye todo el Prakrities del Aghati Karmas (karmas no destructivos) y logra Siddhahood.

SIDDHA PARMESTHI

Ahora privan los que ahora han cruzado los catorce Gunasthans de la existencia worldly, todos los ocho psíquicos de y los karmas convencionales; quiénes gozan de la dicha eterna, que es dependiente solamente en sus propias almas; quiénes están sin ningún defecto que está sin karmas del psychic, convencionales o de la materia; quiénes son eternos, porque ahora no asumirían ninguna nueva modificación de las fases de la vida; quiénes tienen las ocho grandes cualidades debido a la destrucción todos los ocho psíquicos y los karmas materiales (Kshayik, Samayktva, Anant Gyan, Anant Darshan, Anant de Virya, de Sukshamatva, de Awagahanatva, de Agurulaghutva, y de Avayavadhatva); quiénes han colocado permanentemente en la parte más suprema del mundo, porque ahora no están en su naturaleza a moverse alrededor en cualesquiera de las diez direcciones; y quiénes son completos ahora en sí mismos, no teniendo nada ahora hacer. Estas almas bendecidas se llaman el Siddhas.

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Dharma Ke Dashalakshana, pagina 95 a Dr. Hukamchand Bharilla

¿Uno no puede hacer hacia fuera porqué el deseo de la gente de masticar el betel se va incluso después de tomar el alimento sabroso stomachful? Se parece que tal gente ha venido a partir de la vida animal, por lo tanto, tener el hábito de comer la hierba que no puede ser dada para arriba, o, ella se está preparando para ir de nuevo a la vida animal, de modo que no lo hacer no dé para arriba este hábito. ¿Porque, si el hábito de comer la hierba y, eso también, de comerla alrededor del reloj, se da para arriba, qué sucederá, entonces, en la nueva vida? O, también, puede ser que puede ser que hayan venido a partir de vida hellish donde no hay disponible alimento incluso para mucho ' Sogaras (años innumerables); está disponible ahora, por lo tanto, pouncing, vorazmente, en él. O, puede ser, eso que están consiguiendo lista ir al infierno. Piensan, "nos dejan comer hasta que sobrevivimos; no sabemos si estará disponible más adelante encendido o no."

Lo que puede ser, en el nombre de llenar el estómago, tal subsistencia de la gente ocupada en gozar de los objetos de los cinco sentidos.

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